Можно ли молиться Господу Нрисимхе об устранении препятствий с нашего пути?

Вопрос: Можно ли молиться Господу Нрисимхе об устранении препятствий с нашего пути?

Радханатх Свами: Да, преданные молятся Нрисимхадеву об устранении препятствий на пути преданного служения. Но самые серьезные препятствия – не внешние. Окружающий мир не способен повлиять на нас так, как влияют анартхи в нашем сердце — сомнения, гнев, похоть, гордость, жадность, жажда престижа… Еще одно большое препятствие – наша лень. Сколько же анартх мы должны преодолеть в собственном уме, сколько ложных привязанностей! Нужно молиться Господу, чтобы Он помог нам преодолеть все это, и мы могли бы всем сердцем предложить свою жизнь служению Кришне.
Внешние обстоятельства, какие бы они ни были, только помогают нам – при условии, что мы находимся в правильном сознании. Например, когда Шрила Прабхупада жил в Калькутте, однажды японцы начали бомбить город. Под вой сирены все жители в страхе мчались в подземные укрытия. Прабхупада видел падающие бомбы и слышал взрывы, но это не было препятствием для него. Он подумал: «Сам Кришна пришел в форме этих бомб!» — и продолжил спокойно готовить пури для своих Божеств. Таким образом, если мы имеем правильное сознание, то любые внешние обстоятельства будут благоприятными для нас. (далее…)


Отличие Ретрита от Фестиваля

Шачинандана Махарадж объясняет очень хорошо, чем ретрит отличается от фестиваля. Многие люди могут подумать, что в сущности одно и тоже, просто на фестивале много рассказчиков, а на ретрите один, и потому больше свободного времени. Но на самом деле суть не в этом, цель и у того и у другого разная, причем диаметрально противоположная. Фестиваль нужен для того, чтобы человек получил вдохновение, для того, чтобы он зарядился, получил какую-то энергию, подпитался. И, в конечном счете, настроение человека на фестивале, как это ни странно – взять. Мы берем правильные вещи, хорошие вещи, пытаемся зарядиться духовной энергией, пытаемся подпитаться, пытаемся получить какую-то радость, счастье, испытать какие-то эмоции. Но, в конечном счете, человек остается в том же самом режиме берущего. Люди ходят, смотрят, что тут продают. Обычно фестиваль – это большой базар. Фестиваль без базара не бывает. Базар – это половина удовольствий от фестиваля. И одновременно с этим на других сценах происходит другая ярмарка – духовная ярмарка. Люди ходят и слушают: «Кто меня вдохновит больше?» И самое главное, что остается тоже самое настроение – взять, взять, взять, взять. Внимание не сосредотачивается на чем-то одном. Фестиваль, по определению, должен представлять человеку огромный выбор, и это также проявление работы нашего ума, настроенного на наслаждения. (далее…)


Садху Махарадж о искусственных отношениях «старший — младший».

 

Садху махарадж о искусственных отношениях «старший — младший».

Отношения между преданными — это отношения равных. Мы все слуги. Различия возникают из того, что кто-то из преданных более опытен — он становится для нас старшим, кто-то менее опытен чем мы — он становится младшим. Разделение на равных, старших и младших происходит естественным образом.

Проблема возникает, когда когда эти отношения устанавливаются искусственно. Например, кто-то считает себя старшим по отношению к другому и он дает другому наставления, но возникает ситуация, когда этот старший человек должен повести себя как младший или равный, но он не понимает, что такое возможно потому, что он отождествил себя с положением. И когда другой преданный пытается сказать ему какую-то правду, этот «старший» считает, что его оскорбляют. Если я старший по определению, то как мне могут вообще что-то сказать?

Мы должны понять, что являемся все слугами. Поэтому, если у кого-то есть какая-то проблема по отношению ко мне, а я старший, то если он не может мне этого смиренно, без претензий сказать; то это означает, что эти отношения материальны. Духовные отношения означают, что я принимаю вас старшим потому, что вы более опытный, зрелый и я естественно испытываю к вам уважение и почтение. И из-за того, что у меня есть к вам доверие, в случае появления каких-то недоразумений или сложностей, я об этом вам скажу, но если я не могу об этом вам сказать, значит эти отношения ложны. (далее…)


Просьба о молитве за Даял Говинду прабху

Харе Кришна, дорогие преданные!

Обращаемся к вам с просьбой о молитве за нашего духовного брата Даял Говинду прабху брахмачари. Недавно он обратился в больницу и у него диагностировали камни в почках, потом он выпил какое-то лекарство и потерял сознание, его перевезли в реанимацию, он там пробыл три дня. Сейчас Даял Говинда прабху пришел в сознание, его обследуют врачи, о нём заботятся брахмачари, но состояние здоровья у него слабое, и он очень нуждается в молитвах всех братьев и сестёр. (далее…)


Задачи ученикам Радханатха Свами

Даршан Е.С Радхантаха Свами Махараджа
Москва, 30.07.1999 г.

Ученик значит, все свое сердце и душу вкладывать в наставления своих духовных учителей.

Кто-то из вас хочет, чтобы я как-то служил вам в каком-то качестве?
….Максимум, что я обещаю, что я буду приезжать на 5 дней в году. Что касается написания писем, то я не отличаюсь особым талантом в этом. Я часто прошу учеников не писать мне, потому что у меня просто не хватаем времени отвечать.

1) У вас должна быть очень строгая садхана.
2) Каждый день повторять очень внимательно 16 кругов джапы.
3) Очень тщательно изучать книги Шрилы Прабхупады. Может быть очень много различных книг, но мы должны вкладывать свое сердце и душу в то, чтобы ответить взаимностью на любовь Шрилы Прабхупады, которую он вложил в свои книги.
4) Должны быть очень благодарны и верны Шриле Прабхупаде, служа миссии, которую он начал.
5) Всегда проявлять уважение к другим.
6) Никогда не слушать или говорить сплетни.
7) Не слушать критики и самим не критиковать.
8) Стараться общаться с теми, кто ищет хорошие качества в других.
9) Стараться напоминать друг другу о Кришне. Это очень важный принцип.
10) Мы не должны стремиться занять никакое положение, кроме положения смиренного слуги слуги слуги. (далее…)


Смиренное обращение из переписки с участниками форума Украинских духовных наставников

Дорогие Преданные,
Примите пожалуйста мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Я прошу прощение за то что возможно выгляжу как выскочка или как зануда. Но есть одна тонкая вещь которая вот уже как несколько лет вызывает у меня беспокойства.

На днях в Ивано Франковске один преданный задал мне вопрос: что для нашего движения может быть объединяющим фактором который скрепит в будущем наше движение и не создаст пропасти между разными поколениями преданных?

Основная мысль моего ответа была в том что таким фактором для всех будущих поколений конечно же будет Шрила Прабхупада и его учение. Но мы должны научить младшее поколение преданных сосредоточить свою духовную жизнь вокруг книг Шрилы Прабхупады, его лекций, его настроения проповеди, и научить преданных также должным образом выражать свое почтение Шриле Прабхупаде.

Я слышал от Шрилы Ниранджаны Свами а также от Шрилы Шиварамы Свами о том что в наше время часто обсуждается вопрос как передать Srila Prabhupada’s Legacy (наследие Шрилы Прабхупады) второму, третьему и будущим поколениям преданных.

В этом контексте хочу отметить одну тонкую вещь:

Практически все наши духовные учители, после предложения поклонов друг другу по телефону, или лично после «примите пожалуйста мои поклоны» всегда говорят друг другу или пишут All Glories to Srila Prabhupada! -Вся слава Шриле Прабхупаде!

Однако в своих постах, на этом форуме, а также на других подобных Вайшнавских интернет форумах, в своих приветствиях по телефону, Скайпу, в своих личных приветствиях друг с другом, преданные перестали говорить и писать «Слава Шриле Прабхупаде!» после «примите пожалуйста мои поклоны». Еще десять лет тому назад этой негативной тенденции не существовало. Но в наше время преданные пишут лишь «примите мои поклоны» или часто прибегают ко всяким небрежным аббревиатурам типа ВСШП, ППМСП и.т.д (далее…)


Наставления перед Уходом.

Проповедь, не подкрепленная личным примером, ничем не лучше кармы, мирской деятельности. Не осуждайте природу других, исправляйте свои собственные недостатки — это мое личное указание каждому.

Если мы хотим, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, мы должны верить только в духовное знание, не придавая значения бесчисленным измышлениям мирских теоретиков.

Жить в теле животного, птицы, насекомого или представителя любого другого из миллионов видов жизни гораздо лучше, чем становиться на путь лжи и обмана. Честность — основа всякой добродетели.

Прямодушие — синоним вайшнавизма. Слуги вайшнава — парамахамсы — должны быть прямодушными. Именно это качество делает их лучшими из брахманов.

В высшей степени милосерден тот, кто избавляет обусловленные души от их порочной привязанности к материальной энергии. И тот, кто вызволит хотя бы одну душу из заточения в крепости Махамайи, гораздо более милосерден, чем люди, открывающие бесчисленные больницы. (далее…)


Москва. 24.04.2016. Обзор Бхагавад-гиты, 3 лекция

 

Аннотация: Как не причинять боль другим в мире, где все сражаются. Кризис идентичность, как возможность понять – кто я такой. Как понять непостижимую душу. Две категории учеников. Почему мы не можем предаться Кришне, не расплатившись по своим «долгам». Смелость признаться в своей несчастности, как квалификация к духовной жизни. Три последствия для человека, предавшего свою духовную природу. Как действует принцип уважения старших, и в каком случае можно отступить от него. Каким образом мы прячем свои привязанности под маской смирения и благородства. В чем состоит настоящая ученическая позиция. Горе и депрессия, как признаки невежества. Как прочувствовать, что «я – душа»? Равновесие ума, как шанс обрести бессмертие. Как развивая нашу материальную природу, мы можем понять природу духовную? Три составляющих варнашрамы.

санджайа увача
там татха крпайавиштам
ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам
увача мадхусуданах

Перевод: «Санджая сказал: “Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова”». (Б.г., 2.1)
Комментарий Шрилы Прабхупады: «Мирское сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную духовную природу. Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В этом стихе примечательно слово мадхусудхана. Некогда Господь убил демона Мадху, а теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона его сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего. Человека, тонущего в океане неведения нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой — человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное «я» путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного “я”».
Шрила Прабхупада ки – джай!

Харе Кришна. Мы читаем с вами «Гиту» – одну из самых знаменитых книг, которые знает человечество. Книгу, которая приносила утешение поколениям и поколениям людей. Которая становилась фундаментом жизни огромного множества людей, и которая делала счастливыми огромное множество людей. Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, что в этом конечный смысл «Бхагавад-гиты» — научить нас быть счастливыми в этом мире во что бы то ни стало, несмотря ни на что. И поэтому неслучайно, что она рассказана на поле битвы. В этом обстоятельстве заключена очень большая тайна, потому что на самом деле… Мы все знаем и все наверняка слышали, что вся наша жизнь – битва, борьба. Но есть еще один смысл, которым мне хотелось с вами поделиться сегодня. (далее…)


Поклонение Божествам

Литва (1.08.2009 г.) Шримад-Бхагаватам, 3.29.16

Аннотация:

Поклонение Божествам. Mатериальное видение, данное нам для того, чтобы наслаждаться, должно постепенно поменяться и первый шаг – это поклонение Божествам в храме. В конце концов я должен увидеть Бога во всем. Любовь должна проявляться в конкретной деятельности. История про Божество Сакши Гопала, которое пошло за Своим преданным в другую деревню. Вопросы: как применять принцип ахимсы в борьбе с вредителями; как избежать естественной деградации; о том, что кшатрии раньше охотились; правильно ли предлагать Божествам национальные или любимые блюда.

***

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песнь 3, глава 29, «Oписание преданного служения», текст 16:

мад-дхишнйа-даршана-спарша
пуджа-стутй-абхиванданаих
бхутешу мад-бхаванайа
саттвенасангамена ча

Перевод: Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный, однако, по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в Божестве, установленном в храме, Саму Верховную Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме неотличны друг от друга. Таким видением обладают преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.

Поклонение Божеству в храме – это составная часть жизни преданного. Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облаченное в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, предлагая фрукты, цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в «Бхагавад-гите», пандит, или человек, обладающий знанием, не делает различий между ученым брахманом, шудрой, свиньей, собакой и коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана, коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Тот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Такой преданный еще не достиг духовного уровня и находится на низшей ступени преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.

Хотя преданный и видит единую духовную природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из того, что тигр является частицей Верховного Господа, еще не следует, что мы должны заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны. (далее…)