Наставления ученикам


3 Школы в ИСККОН?!

«…Однажды я беседовал с одной очень искренней преданной по телефону о каких-то проблемах, и под конец она сказала, что не может понять одну вещь. У нас в ИСККОН есть две школы, и она не знает, к какой из двух ей пристать. В одной школе нужно менять свое эго, становиться смиренной, нужно раскаиваться и думать о своей зависти, а другая школа – приятная, легкая, и состоит из психологических тренингов. Я был в полном шоке, когда это услышал. Но мне хотелось рассказать сегодня о третьей школе. Сами эти ее слова натолкнули меня на мысль, что что-то мы делаем неправильно, фундаментально неправильно, если у людей складывается такое впечатление.

Вначале мне хочется рассказать в двух словах о двух этих школах. Одна школа – это психологические тренинги, и мы знаем, что сейчас они распространяются, как эпидемия в ИСККОН. У нас есть тренеры-психологи, и я всех их глубоко уважаю. Но нужно понимать одну очень важную вещь – тренинги могут помочь на очень краткий период, на непродолжительное время, и эти вещи не помогут нам поменять свою карму. Психологические тренинги помогают человеку понять какие-то маленькие кусочки того, что он неправильно делает, а по большей части, /и это негативная сторона психологических тренингов/ – они создают иллюзию, что что-то изменилось. Они учат человека психологическим трюкам, и человек думает, что у него теперь все хорошо и ему все понятно. Вплоть до того, что я приехал в один храм, и там мне рассказали, что лектор по Бхагаватам сказал на лекции, что сейчас они будут делать расстановки по Хелленгеру. Я был в шоке. Расстановки по Хелленгеру, при всем моем к нему уважению, не решат ваших проблем. Может быть, на поверхностном уровне это и поможет, но этот уровень не такой глубокий, как мы хотим, потому что все это не поменяет наших мыслей, которые привыкли ходить по своим кругам. Карма – это проторенные пути, круги, по которым снова и снова ходят наши мысли. Говардхан Гопал говорил мне, что ум не меняется на этих тренингах. Эта зараза распространена в современном мире. Люди хотят найти решение своим проблемам, они ходят на разные семинары и тренинги. Мне рассказали про один семинар по бизнесу. Там учили людей трюкам, все были в восторге, хлопали, вышли в большом воодушевлении. Был один преданный на этом семинаре. Все ушли, лектор складывал бумаги, преданный подошел, поблагодарил лектора за интересный семинар и спросил, как тот думает, какой процент людей, слушавших эту лекцию, смогут применить это в жизни. Лектор удивленно посмотрел на преданного и сказал: «Ни один из них!». Ни один! И он добавил – не для этого он давал лекцию, а для того, чтобы ему заплатили деньги. Это важная вещь! Семинары такого рода всего лишь возбуждают человека изнутри, дают приемы, которыми человек какое-то время пользуется, но потом все возвращается на свои места. Конечно же, психология имеет свое место, но психология не избавит нас от невежества, не поменяет наши желания. Все эти трюки направлены на то, чтобы обмануть других и обмануть себя, внутри при этом ничего не поменяется. Психология может помочь нам что-то понять о себе, наладить какие-то отношения, но это — не школа ИСККОН. Мне очень хочется подчеркнуть этот момент — наш метод другой. (далее…)


Духовная жизнь также подразумевает правила

 

1. Дисциплинированность и Пунктуальность.

2. Обязательное посещение всех программ

3. Максимальная осознанность. Разделение полов.

4. Мауна врата

5.  Восьмь пунктов и это восемь элементов практики бхакти из Вишну-дхарма-пураны.

1) Это родительские отношения ко всем преданным.

2) Радоваться , когда видите как другие поклоняются Богу.

3) Каждый день поклоняться Божеству с чистым сердцем.

4) Человек должен отказаться от притворства перед Богом, перед Гуру, перед мантрой.

5)  Очень важно, чтобы никто никого не судил.

6) Делать что-то практичное- сангам- своим телом что-то делать.

7) Старайтесь всегда помнить о мантре, о Кришне.

8) Посвятить свою жизнь Имени.

 

Но в сущности мы хотим научить думать о Кришне все время, в этом смысл сознания Кришны, в этом смысл нашей философии- Каким образом развернуть вовне повернутое внутрь сознание и встретится лицом к лицу с Кришной. Ради этого мы затеваем эту школу и я хочу настроить вас на серьезный лад. Еще раз- это не шутки. И цель этого ретрита- дать какие-то техники (не все). Мы дадим какие то предварительные техники и просим вас следовать определенным правилам в промежутке между этим ретритом и следующим, который будет в январе. Так же мы хотим дать вам опыт медитации- и это самое главное.
Очень важно чтобы вы вынесли какой то живой опыт, пусть небольшой, опыт сосредоточенности, опыт остановки ума, когда вы поднимаетесь над привычным рассеянным состоянием и поднимаетесь в другое состояние, как минимум гуны благости. И об этом будет наш основной разговор, и иногда будет сложно. Для того чтобы этот опыт появился у вас очень важно чтобы вы соприкоснулись со своим умом. И это не всегда приятно. Кто то может сказать: «Что значит неприятно? Я живу вместе со своим умом.» Мы живем вместе со своим умом и мы уже сжились с ним. Но соприкоснуться со своим умом – значит посмотреть на него со стороны. И конкретно — попытаться овладеть им. И об этом будет основная речь на этом ретрите.

Для того, чтобы это произошло нужно соблюдать определенные правила. Школа значит дисциплина. В школе ставят оценки по поведению и если поведение неудовлетворительное то человека выгоняют из школы. И для этого мы написали определенные правила в нашем дневнике, который у каждого из вас есть. (далее…)


7 правил, которые могут поменять нашу жизнь

7 самых общие правил, которым мы рекомендуем следовать всегда.

1. Никогда не хвастайтесь, не хвалите себя сами.

2. Никогда не говорите дурно о других.

3. Служите при всякой возможности.

4. Не тратьте драгоценное время своей жизни на пересуды, мирские новости, блуждание в интернете

5. Старайтесь строить свою жизнь на вечном фундаменте Священного писания

6. Не обманывайте никого.

7. Не старайтесь причинить никому страдания и всегда будьте довольны.

Это простые правила, но эти правила могут коренным образом поменять нашу жизнь (далее…)


Восемь элементов практики бхакти из Вишну-дхарма-пуран

Шрила Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе объясняет что если человек следует этим правилам, то Кришна очень быстро становится доволен им.

  1. Первое правило, что говорит Джава Госвами это то, что все эти 8 вещей относитятся к самому Богу, к мантре и к Духовному учителю. И первое правило дружить с преданными Господа, имеется ввиду дружить с преданными, которые поклоняются тому же образу Бога, повторяют ту же самую мантру и так или иначе связаны с тем же самым учителем, в нашем случае со Шрилой Прабхупадой. И первое правило это Тад бхакта ватсальям- Это родительские отношения ко всем преданным. Вы все знаете как относятся к детям. Как относятся к детям? Снисходительно. Прощают им ошибки, не принимают какие то вещи всерьез. Пытаются заботится, проявить какое то чувство любви. Шрила Джива Госвами цитируя этот стих говорит, что это первое самое важное правило попытаться посмотреть вокруг и увидеть преданных которые стремятся к той же самой цели и не судить их слишком строго и попытаться проявить Ватсалью или какую то внутреннюю нежность.
  2. Второе правило— Радоваться , когда видите как другие поклоняются Богу. Когда другой человек кланяется, когда другой человек повторяет мантру, когда другой человек старается- попытайтесь обрадоваться. Потому что очень не часто встречаются люди, которые это делают. Люди которые реально настроены на то, чтобы найти Бога в своем сердце. Это ощущение радости, если оно будет присутствовать с вами на протяжении всего ретрита, оно очень поможет привести ум в правильное состояние. Потому что ощущение радости – это состояние гуны благости. И именно радость нужна нам предварительно для того, чтобы сосредоточиться на звуках Святого имени.
  3. Третье правило. Каждый день поклоняться Божеству с чистым сердцем. У нас замечательные Божества- Шри Шри Нитай Гауранатарадж. Они специально пришли сюда для того, чтобы мы могли- Суманах, суманах значит с чистым умом, с чистым сердцем, приходить к ним каждый день и воодушевляться от того, что они принесли нам. Они принесли нам Святое имя, они хотят чтобы мы танцевали вместе с ними.
  4. Четвертый принцип очень важный. Шрила Джива Госвами говорит что как минимум человек должен отказаться от притворства перед Богом, перед Гуру, перед мантрой. То есть быть самим собой. На несколько дней нам не нужно претворяться ни кем. Мы все ученики в этой школе, у кого то получается лучше, у кого то хуже, но мы тут и мы стараемся изо всех сил. Это значит быть максимально искренним, максимально простым, не стараться изображать из себя никого и ничто. Быть максимально открытым, особенно когда речь будет идти об обсуждениях, о рефлексиях.
  5. Пятое правило. И для этого, очень важно, чтобы никто никого не судил. Почему людям приходится претворяться друг перед другом? Потому что люди все время судят друг друга, люди смотрят на других свысока. Мы не смотрим ни на кого свысока здесь. Мы просто слуги, мы стараемся помочь, воодушевить других людей и тогда очень легко быть самим собой и не притворяться никем.
  6. Шестое правило. Делать что-то практичное- сангам- своим телом что-то делать.  Поэтому сделайте что-то. Даже если вы не можете что-то существенное сделать, ну улыбнитесь другому преданному и улыбайтесь до тех пор, пока он не улыбнется вам в ответ. Это тоже служение телом, улыбайтесь до тех пор, пока губы не устанут. Но если можете сделать что-то более существенное – раздать прасад, принести, то это очень здорово!
  7. И седьмой пункт— старайтесь всегда помнить о мантре, о Кришне, но в данном случае о мантре. О Гуру. Всегда эти три вещи. Старайтесь даже во время прасада, когда вы отдыхаете- повторять Святое имя. Это даст вам особый опыт погружение вглубь себя.
  8. И наконец последнее— Посвятить свою жизнь Имени. Это значит реально на своем примере показывать. Высоко нести имя своего духовного учителя- в нашем случае Шрилы Прабхупады. Высоко нести имя Кришны. Это реально значит, что мы стараемся защитить достоинство нашего движения. Это скорее относится к нашему поведению вне ретрита, но в данном случае всегда есть какие-то другие люди, которые наблюдают за нами. Старайтесь быть максимально дружелюбными с ними и не нарушать правил

2016.05.05-08 Ретрит Святого имени с Е.С. Бхакти Вигьяной Госвами

СМОТРЕТЬ ЗДЕСЬ:


5 принципов проекта «Гита-Нагари»

Мне бы хотелось подхватить ту тему, которую поднял Адити дукхаха прабху. В этом дневнике, который мы вам раздали есть лейбл «Гита-нагари». Многие уже слышали об этом проекте и я хотел бы два слова сказать об этом проекте. Потому что этот ретрит- это одна из программ «Гита-нагари». «Гита-нагари»- это образовательный центр в котором мы собираемся разрабатывать образовательные программы и эти образовательные программы будут соответствовать пяти основным принципам или ценностям и мне хотелось сказать чтобы вы поняли о чем идет речь. Вы знаете что у нас много каких то элементов образования есть и чем будут отличаться образовательные программы «Гита-нагари», которые будут разрабатываться и вводиться здесь. Они отличаются пятью вещами. Это не то, чтобы этих элементов или этих ценностей нет в других программах, но я думаю что ни в одной из программ нету всех пяти.

1. Авторитетность. Мы хотим чтобы все, что нами давалось было основано на авторитетности духовной традиции гаудия-вайшнавов, на священных писаниях, чтобы свести к минимуму какие-то отклонения и спекуляции. Шрила Прабхупада сформулировал это назвав свою Бхагавад-гиту- Бхагавад-Гита как она есть. И это первый принцип программ «Гита-нагари». Мы стараемся дать духовную практику для людей разного уровня, не вводя каких то ненужных изменений на потребу публики.

2. Практичность- потому что очень часто люди говорят правильные вещи и они соответствуют сиддханте, но при этом теряется элемент практичности. Люди не знают что с этим делать, как это применять в жизни. И вы поймете на этом ретрите какой акцент мы ставим на это. Все упражнения или любой даже теоретический материал, он будет закрепляться в упражнениях и будет требовать некой проработки дома. И у нас будет особая система для тех кто уже сейчас захочет поступить в школу, получив этот небольшой опыт и оставит свой электронный адрес. Мы будем посылать определенные задания из месяца в месяц, чтобы люди оставались на одной и той же волне.

3. Системность – У нас много образовательных программ, но они очень часто бессистемны. И системность означает соответствие адхикара человека материалу, который ему дается. И это подразумевает квалификационные требования. И хотя Адити дукхаха прабху поздравил вас с тем, что вы поступили в Школу воспевания Святого имени, я хотел вас разочаровать- еще не поступили. Это пока еще день открытых дверей, без всяких требований, чтобы поступить нужно будет соответствовать определенным требованиям и не обижайтесь если кого-то из вас не примут. Потому что это принцип системности и то же самое будет относиться к ретритам более высоких уровней, иначе этот принцип будет нарушен. Если ты прошел что-то и применяешь что-то в своей жизни и речь не о том, чтобы пройти и поставить галочку, а ввести что-то из этого в свою жизнь и в свою реальную практику, то тогда можно пройти следующий материал, иначе нет никакого смысла, нет никакого смысла набивать наши и без того перегруженный ум дополнительной информацией или еще чем-то что не будет никогда усвоено. Это принцип системности.

4. Это принцип Широты или Открытости. Мы сознательно преподаем духовную науку как науку и у нас нет ожидания что все люди станут Вайшнавами. Открытость или широта подразумевает то, что мы открыты действительно этому миру и мы даем это как научное знание. Из всех религий пожалуй один буддизм может похвастаться этим. Люди не боятся буддизма. Всех остальных религий люди боятся как огня, если они не члены этой религии. Именно потому что в буддизме как-то вот этот принцип нейтральности, широты, научности до какой-то степени соблюдается. В наших программах «Гита-нагари» мы будем этого принципа строго придерживаться. Это будет некая такая подача, которую каждый человек сможет принять и понять что за всем за этим стоит наука. Можно по другому сказать научность подачи, но так или иначе нам кажется что лучше называть это открытостью или широтой.

5. И наконец пятый принцип, который будет во всех этих программах наших, в том числе и в этой- Личный контакт с преподавателями, с кураторами, личностный подход. Мы наверное не введем это сейчас, но начиная со следующего ретрита будут сформированы группы людей, участников этого ретрита, и будет выбран наставник для каждой из этих групп и он будет их вести дальше, разговаривать с ними, решать какие-то их сомнения, будет налажена какая-то работа между ретритами.
Вот это пять принципов заложенных в основу «Гита-нагари»
(далее…)


Квалификация человека для понимания «Шримад-Бхагаватам»

ЗАВИСТЬ..
дхарма кайтава проджхита
парамо нирматсаранам сатам
ведьям ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
(Шримад-Бхагаватам, 1.1.2)
В стихе, который описывает квалификацию человека для понимания «Шримад-Бхагаватам». Очень важном стихе, где описывается, с одной стороны, и прославляется предмет «Шримад-Бхагаватам» и сам «Шримад-Бхагаватам», а с другой стороны описывается квалификация для понимания «Шримад-Бхагаватам», говорится: парамо нирматсаранам сатам. Если все остальные священные писания имеют дело с другими пороками. В «Бхагавад-гите» Кришна описывает проблему, благодаря вопросу Арджуны, проблему камы, или вожделения. Если мы посмотрим другие священные писания или другие течения, мы также увидим, что очень большое значение придается именно этому– желанию, вожделению, то «Шримад-Бхагаватам» смотрит в корень. И сразу же, с самой первой страницы указывает на самую главную проблему. На первородный грех живого существа, который проявляется в зависти. Эта зависть, в конце концов, адресована к Богу. И зависть превращается во все остальное. Желание—это всего лишь навсего сын зависти. В конце концов, когда-то мы позавидовали Богу или, как объясняется в Библии, змей-искуситель некогда говорил нам: «Попробуйте плодов от этого Древа познания Добра и Зла и станете как боги». Он пробуждал в нас эту зависть.
И одновременно с этим вместе с завистью приходит еще одно чувство, о котором я говорил вчера. Это мое чувство того, что я судья. Я могу судить, что хорошо, что плохо. Это тот самый плод Древа познания добра и Зла. Отныне я присваиваю себе это право судить—это хорошо, это плохо; это правильно, это не правильно. И это проявление изначального чувства зависти.
Если мы хотим понять, заглядывая в свое собственное сердце, насколько мы близко стоим к Богу, нужно оценить количество зависти у нас в сердце, которая многолика и будет проявляться по-разному. Но если у нас есть зависть. А иногда зависть настолько привычна нам, становится фоном нашего существования, что мы думаем, что ее у нас нет. Я уверен, что многие из вас думают, что у вас зависти нет. Это значит, что вы с ней настолько срослись, настолько сроднились, настолько принимаете ее как нечто само собой разумеющееся здесь, что нам кажется, что ее нету.
И это великое достижение человека, идущего духовным путем, увидеть в себе зависть, различить в себе зависть. Понять, что она по-прежнему живет в моем сердце, отравляет атмосферу моего сердца.
И мы собираемся здесь с вами для одной цели, для достижения одной простой цели. Для того, чтобы почувствовать, что можно жить без зависти. Для того, чтобы понять, что в общем-то, зависть нам не нужна.
Я объяснял на протяжение этого ретрита, что людям так сложно избавиться от каких-то проблем, потому что эти проблемы кажутся нам чем-то очень ценным. То, что на самом деле является анартхой, тем, что мешает мне для обретения настоящей ценности, я считаю это артхой, или ценностью. И поэтому держусь за нее, и поэтому Кришне так сложно избавить нас от нее. И эта зависть или злоба, которая периодически появляется по отношению к другому, зависть к положению другого человека, зависть к продвижению другого человека, к тому, что у другого человека есть что-то, чего нет у меня, видится нам очень важным приобретением в этом мире. Нам кажется, что без этого мы не проживем. Как мы можем прожить, не завидуя никому? Как мы можем прожить, не проявляя злобы? Нам кажется, что мы таким образом защищаем себя, но при этом мы отравляем свою душу вечным ядом зависти.
Вьяса-пуджа. Ответное слово, X ретрит учеников, Магдалиновка,13.08.2016 г.


Духовный путь не прост и следовать по нему не просто.

Даже услышав нама-махатмью, или славу святого имени, человек не может повторять его с любовью. Почему? Потому что ахам мамади парамо, потому что человек держится за эти концепции: «я и мое, я и мое, я и мое». Он держится за это ахам и мама. Кто я по сравнению с Богом? Кто я такой? Я даже не букашка, даже не клещ. Я не оставлю здесь никакого следа, кроме мокрого. Какой смысл гордиться перед Богом? Человек не понимает, кто такой Бог. Не понимает, что он делает, когда повторяет святое имя. Мы услышали эту философию, она прошла мимо нас, по той или иной причине.
Поэтому духовный путь не прост и следовать по нему не просто. Избежать оскорблений святого имени не просто. Но если мы ценим отношения с духовным учителем, то нам будет легче это сделать. Потому что духовный учитель будет зримо присутствовать в нашей жизни. Он будет защищать нас. Как вчера я рассказывал про этот день Баларама-пурнимы, или Ананта-пурнимы, когда люди просят о защите. Духовный учитель защищает нас в виде духовного знания, в виде своих наставлений, своих молитв, которые он произносит постоянно. Защищает нас, принимая карму. Это очень сложно по-настоящему быть духовным учителем… Если кто-то из вас думает, что когда-нибудь станет духовным учителем, подумайте как следует. Реально это означает, что вы должны будете готовы принять все боли других людей в свое сердце. Я по себе знаю, иногда сердце не такое большое, – боль уже не помещается туда, просто не лезет. А надо. И это важная вещь. Гораздо легче быть учеником. Легко, весело, свободно оставаться учеником, смиренно повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Пытаясь помочь, так или иначе, духовному учителю в том, что он делает. И когда духовный учитель видит такого человека, старающегося помочь искренне, пусть даже совсем немного, то сердце его плавится от благодарности. И наоборот, когда духовный учитель сталкивается с проявлениями гордыни в ученике, с проявлениями дьявольского высокомерия, с проявлениями, так или иначе, какой-то неспособности оценить других, увидеть других, то такой ученик доставляет очень большую боль сердцу духовного учителя. Очень большую боль.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху объясняет суть духовной жизни в одном очень простом стихе: (далее…)


Вьяса-пуджа. Ответное слово, X ретрит учеников, Магдалиновка,13.08.2016 г.

Харе Кришна!
Слушать какие-то поздравления всегда неловко. Но, с другой стороны, это очень помогает представить себя на собственных похоронах. Потому что обычно подобные слова произносятся по соответствующему поводу. В этом мире в любых прославлениях всегда есть ложь. Потому что на самом деле по-настоящему прославления заслуживает только Кришна, и те, кто так или иначе смогли соединить свое сознание с Ним. По-настоящему прославления заслуживает только Кришна, потому что Он абсолютно совершенен, полон Сам в Себе. Все остальные живые существа так или иначе не совершенны. У всех есть склонность к обману, склонность ошибаться и другие несовершенства. Но если стоит действительно кого-то прославлять в этом мире помимо Кришны, то это людей, которые смогли преодолеть свое несовершенство благодаря связи с совершенным. Благодаря тому, что они почувствовали прикосновение совершенного в своей жизни. И самая большая проблема… И когда такой человек вступает в связь, в йогу с Богом, он приобретает качества, подобные качествам Бога. Это ни в коем случае не относится к вашему покорному слуге. Мне лучше всего это известно. Но мне хотелось поговорить о самом принципе сейчас, в этом ответном слове. Почему стоит кого-то прославлять. Стоит кого-то прославлять либо потому что он уже имеет эту связь с Богом, либо потому что он стремится ее получить и эти прославления даются ему в качестве аванса.
И признаки, по которым я могу различить в своем сердце, есть у меня связь с Богом или нет, является одно единственное качество,- это качество зависть. Если зависть по-прежнему присутствует в моем сердце, это значит, что связи нет или она условная. Когда связь устанавливается, сразу же из сердца уходит зависть. Зависть—это самый лучший индикатор того, насколько прочна наша связь с Богом; того, насколько мы приближаемся к Богу в процессе нашей практики. Поэтому в самом начале «Шримад-бхагаватам» говорится—парамо нирматсаранам сатам. (далее…)


Не всегда просто находиться в обществе преданных

И да, не всегда просто находиться в обществе преданных. И общество преданных не идеально. Но даже проблемы общества преданных на самом деле надо понимать, что они устроены Кришной для нашего очищения. Мы должны видеть это именно таким образом, что все проблемы, с которыми мы сталкиваемся здесь, даже если эти проблемы связаны с какими-то ошибками других людей, в конечном счете нужны мне для того, чтобы очистить меня, для того, чтобы я лучше понял, что мне нужно делать и каким образом мне служить.
Духовный учитель, давая посвящение, тем самым берет ответственность за человека, вводит его в общество преданных. И мы должны всегда очень хорошо понимать эту ответственность, которая ложится на нас. Потому что отныне, с этого момента, люди будут судить о духовном учителе, о философии сознания Кришны, о всей гуру-парампаре по нам. Человек должен понимать, что он становится авторитетным представителем этого учения и этого пути. В этом смысл. Это всего лишь навсего один аспект отношений. Отношения всегда означает, что человек принимает на себя дополнительную ответственность. Поэтому люди часто избегают отношений или даже в отношениях пытаются действовать формально. Внешне они как бы приняли отношения, но при этом они стараются избежать отношений. Потому что не хотят принимать эту ответственность. И когда человек действует таким образом, еще раз, он замедляет свой путь, он отклоняется. Это значит, что инициация или посвящение по-настоящему еще не работает в его сердце. (далее…)


Шрила Прабхупада пришел чтобы избавить нас от зависти

И Шрила Прабхупада пришел… Сегодня на самом деле мы празднуем его. И не случайно так получилось, что сегодня как раз тот самый день, когда он взошел на борт корабля «Джаладута», ровно пятьдесят один год назад, 13 августа 1965 года. Мы прославляем его, потому что он пришел, чтобы освободить нас от зависти и показать нам, что значит настоящая любовь, опыт которой возможен только тогда, когда зависть уходит.
И желание Шрилы Прабхупады, а сегодня нужно говорить именно об этом, если мы благодарны ему, и сегодня мы будем писать эти письма благодарности и отправлять ему на корабле, который мы спустим на воду на этой реплике «Джаладуты». Если мы хотим сделать что-то для него, как-то отблагодарить его, то чтобы отблагодарить его по-настоящему, надо попытаться так или иначе научиться или сделать хотя бы небольшой вклад в то, чтобы возникло общество без зависти. Это то, что Шрила Прабхупада хотел. Когда он создавал ИСККОН и назвал ИСККОН Международным обществом или Международным движением для сознания Кришны, а именно так оно звучит на английском языке, то это общество, в котором у человека есть возможность помнить о Кришне. А это значит, автоматически значит, что это общество, в котором нет зависти. Потому что зависть мешает нам помнить о Кришне. Это общество, в котором зависть заменена на заботу, злоба заменена на любовь. В котором мы пытаемся, пытаемся осознать Кришну, действуя правильным образом. И если мы действительно хотим отблагодарить Шрилу Прабхупаду, то нам нужно подумать, каким образом проявляется моя собственная зависть. Его пример перед нашими глазами. Его удивительный пример, пример его жизни, когда он полностью отринул все и отдал себя людям и стал проповедовать это сложное учение. Но главное, что нужно видеть в нем, и эта книга рассказывает в том числе об этом, каким образом Шрила Прабхупада абсолютно свободен от зависти и что он хочет от нас. ИСККОН только тогда станет ИСККОНом в полном смысле этого слова, в полном смысле обществом, где люди смогут помнить о Кришне, когда из наших взаимодействий, из нашего общения полностью уйдет зависть.
И все говорят, что когда они приезжают сюда на ретрит, гораздо легче. Легче повторять святое имя. Легче? Легче заниматься духовной практикой. Легче? Легче быть самим собой. Почему? Потому что сама атмосфера помогает. Атмосфера помогает, потому что мы постарались максимально убрать эту зависть из атмосферы этого общества.
К сожалению, я должен признаться в этом, и наверняка в этом есть тоже доля моей вины, когда мы возвращаемся на свои привычные сцены, там, где протекает наша жизнь, мы опять снова и снова сталкиваемся с разными проявлениями зависти и автоматически сами начинаем проявлять их периодически. Сами проявляем зависть.

(далее…)