Наставления ученикам


2015.09.20.Ответное слово на Вьяса-пудже.Москва

2015.09.20.Ответное слово на Вьяса-пудже.Москва

ССЫЛКА на аудио:  https://cloud.mail.ru/public/BxSe/RFNjDraAo

Аннотация: разумный человек не стремится к материальному счастью; цель жизни – обрести любовь; ложное эго мешает нам служить; функции крепости-гордыни; отличие любви к Богу от остальной любви; Шрила Прабхупада учит нас смирению; любовь проявляется в делах; «любовь не ходит прямо»; какие преданные дороги Кришне; наша цель не Кришна, а любовь к Кришне; зачем люди носят галстуки;

Истории:

— опыт брахмачари, который влюбился

— Свами Никхилананда учит Шрилу Прабхупаду, как проповедовать на Западе

— в индийской культуре нет «спасибо» и «пожалуйста»

— удивительный опыт благодарности

— Шрила Прабхупада говорит Шрутакирти, что служение

– настоящая любовь

— что общего между всеми любимыми занятиями Госвами Махараджа;

Харе Кришна. Наверное, я начну с традиционного сегодня начала, что я не готовился к этому выступлению (смех). Когда я слушал все то, что великодушные вайшнавы говорили в адрес этой незначительной личности, я думал над тем, зачем все это нужно. Зачем мы говорим эти вещи, зачем мы делаем очень много того, чего бы мы никогда не делали в своей обычной жизни, зачем нужна эта церемония. И единственный ответ, который приходил мне в голову, очень важный ответ, о котором мне хотелось поговорить, мы, в конце концов, делаем все и мы должны очень хорошо помнить об этом, мы делаем все для того, чтобы обрести любовь. Шрила Нарада Муни в пятой главе первой песни «Шримад Бхагаватам» говорит, что ковидах, по-настоящему разумный человек ищет в этом мире только то, что нельзя найти, пройдя с самой высшей планеты вселенной до самой низшей. Утверждение это может показаться парадоксальным. Как можно называть разумным человека, который ищет что-то, чего найти нельзя? Но на самом деле в этом утверждении есть глубочайший смысл, потому что слова эти означают, что человек не должен искать что-то доступное здесь, очевидно доступное здесь, что, в конце концов, человек никогда не будет удовлетворен, если он найдет что-то, что и так есть здесь в этом мире с самой низшей планеты до самой высшей планеты. На самом деле человек будет удовлетворен только тогда, когда он найдет что-то, что не принадлежит к этому миру. В этом смысл утверждения Нарады Муни.Искать нужно не вещи этого мира, потому что мы знаем на своем опыте, на опыте других, родных, близких, людей, окружающих нас, что все эти вещи, в конце концов, не делают нас счастливыми. И когда человек отправляется на их поиски и тратит свою жизнь на поиски этих вещей, он проживает свою жизнь напрасно. Потому что как говорит Нарада Муни, то счастье, которое доступно, оно и так к нам придет. Под влиянием тонких законов времени оно приходит к нам так же, как несчастье непрошенное приходит в нашу жизнь. Не нужно думать, что, ища материального счастья, мы сделаемся более счастливыми. Никогда.

(далее…)


Три наставления ученикам от Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа

И мое желание одно, я хочу, чтобы это учение распространялось, чтобы люди уважали сознание Кришны. Одна вещь, о которой мне хотелось сказать – эта вещь, которая меня всегда больно ранит, когда преданные неправильно представляют сознание Кришны, это, когда они роняют сознание Кришны в глазах других людей.  Сознание Кришны – это удивительная вещь. И то, что наша репутация оставляет желать лучшего – это то, что наша с вами вина. И это одна из моих болей, миссий – хотя мне не нравится это слово, потому что я не разделяю свою миссию отдельно от миссии Шрилы Прабхупады. 

Но если есть какой-то мой отдельный вклад в его дело, то это одна из вещей, от которой болит мое сердце. Нужно сделать так, чтобы люди действительно оценили. Разумеется, Шрила Прабхупада сделал все что нужно для этого, но он очень часто его последователи неправильно представляют СК, в том числе и мы с вами – уронили репутацию в глазах людей, поэтому я жду от вас, в том числе и этого, в том числе, чтобы мы действительно достойно представляли сознание Кришны. Я безумно рад, когда получаю письма, где другие люди хвалят моих учеников, благодарят их. Или когда, я слышу про то, что какие-то мои ученики проявляют какие-то качества. Как недавно мне рассказывали про Вриндаранью и Ямуна кели и прославляли их. 

Сердце мое таяло от счастья. Если речь идет об этом, о каком-то особом вкладе, то это одно, что мне хотелось бы сделать. Второе, что мне хотелось бы сделать очень сильно, и я ожидаю этого от вас. Я вижу как, и это, в общем-то, процесс как наука сознание Кришны или философия сознание Кришны начинает подменяться какими-то суевериями. Мне очень хочется утвердить в нашем обществе принцип того, что это великая наука и нужно подавать эту науку очень авторитетным образом. В конце-концов, все то, что мы делаем должно иметь прочный фундамент – шастры. Все то, что мы говорим особенно. Это еще одна очень важная для меня вещь. Чтобы мы действительно опирались на шастру, и показывали людям глубину и красоту шастры. Раскрывали ту глубину, которая в шастрах есть. Это еще одна вещь, которую бы мне хотелось бы, чтобы вы несли с собой в мир. Это держать высоко репутацию сознание Кришны, второе, чтобы давали людям эти универсальные принципы сознания Кришны, потому что это наука. Это не просто некое учение, в которое нужно поверить и превратиться в фанатика с выпученными глазами. Чтобы действительно люди могли оценить эту науку и принципы этой науки. И для этого, естественно сами преданные должны все хорошо знать и поэтому мы пытаемся сделать какой-то вклад в систематическое образование преданных. И естественно еще одна очень важная вещь, за которое болит мое сердце и мне хотелось бы сейчас поделиться этим с вами, вашей собственной жизнью и людям, которым вы помогаете. Помочь людям действительно прогрессировать.

(далее…)


Ответное слово на гуру-пурниме. Магдалиновка 31.07.2015

 

Аудио ссылка: https://drive.google.com/file/d/0B6rVQB14GcC8bi1pQXBsZE5KeDQ/view?usp=sharing

 

Харе Кришна!! Спасибо большое за ваши слова. Когда была эта церемония омовения стоп, я вспомнил то, о чем вчера говорил. Я подумал, что они всерьез пытаются придать моим стопам те качества, которыми они должны обладать по идее. Сначала их намазали ароматическим маслом, потом медом полили. Спасибо вам за эти старания. Я хотел сказать два слова по поводу этой церемонии самой. Я вспомнил об этом сейчас. По-хорошему, в этот день я должен был бы омывать ваши стопы. В ведической культуре существовала эта традиция, когда ученики заканчивали свое обучение и должны были выйти их комфортных условий, в которых они находились до этого, когда особой ответственности на них не было, кроме обязанности учиться, в большой мир. Чтобы продолжать нести там слово своего духовного учителя. Перед этим как раз была эта церемония, когда учитель омывал им стопы. Поэтому, учеников гурукулы, в течение какого-то времени пока они не станут грихастхами, осядут где-то, вступят в семейную жизнь, должны были проповедовать, рассказывать, передавать то, что они узнали. И таких людей называли снатаками. Снатака буквально значит тот, чьи стопы были омыты. Иисус Христос по этой древней ведической традиции, перед тем как выпустить учеников в мир, чтобы они также продолжали нести его слово, омыл их стопы. И до сих пор по традиции раз в году Папа Римский омывает стопы. С тех пор смысл этой традиции забылся, Люди не отдают себе отчета, почему Папа Римский омывает им стопы. И насколько я понимаю набор этих людей достаточно случайный. Но смысл именно в том, что учитель, таким образом, символизирует этой церемонией, то ученики его готовы выйти в мир, и готовы нести то послание, что они услышали, дальше. Он проявляет уважение не тем, кто по определения младше их, а к самой функции, которую они будут выполнять в обществе. Отныне они становятся передатчиками духовного знания, передатчиками духовной энергии. И соответственно, в силу этого, в силу того, что духовная энергия начинает течь через них на других людей, они становятся объектом поклонения других людей. И сам духовный учитель показывает им важность этой функции в человеческом обществе.

(далее…)


КАК ОТ ЗАВИСТИ ИЗБАВИТЬСЯ???

 

Как избавиться от зависти я вам скажу прямо сразу. Простая вещь, самая простая из всего того, что я буду говорить. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментарии ко второму стиху «Шримад Бхагаватам», где Шрила Вьясадева говорит как раз эту вещь:

дхармах проджджхита-каитаво `тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате `тра
кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (ШБ1.1.2)

Вьясадев говорит, что если тот, у кого нет зависти, то, как только у него появляется в сердце желание послушать «Шримад Бхагаватам», сразу же Кришна становится пленником его сердца.

хрдй аварудхйате, это буквально значит, это удивительный эффект «Шримад Бхагаватам»: Кришна становится узником нашего сердца. Абсолютно свободный Кришна, Он появился в тюрьме, правильно? Тюрьма – это место полного абсолютного контроля над людьми. Полной абсолютной несвободы. Когда Кришна там появился, что с тюрьмой случилось? Засовы открылись, охранники заснули, цепи упали, все раскрылось. Не случайно эта история там есть. Она показывает, насколько Кришна свободен. Даже если Он в тюрьме появляется, Он сразу же выходит на свободу. Но второй стих «Шримад Бхагаватам» говорит: садйо хрдй аварудхйате, Кришна оказывается пленником по своей воле, в сердце человека, который просто шушрушубхих, просто хочет услышать «Шримад Бхагаватам», если у того нет зависти.

(далее…)


Ловушки наставничества

И еще одну мне вещь хотелось бы сказать очень важную.  Когда мы общаемся с другими людьми, пытаемся помочь другим людям, пытаемся дать им духовное знание, так или иначе, то есть становимся наставниками. Мы все должны стать наставниками в том или ином виде. Очень важно не забывать, что мы всего лишь навсего инструменты в руках Кришны, духовного учителя. И очень важно понимать свою ограниченность в этом. Каждый должен проповедовать. Каждый на своем месте должен стать: амара агьяя гуру хана тара’ эи деша. Стань гуру на своей земле, исполняя мой приказ. Там главное – не стань гуру, там главное – исполняй мой приказ стать гуру! Главное всегда помнить, что я всегда говорю от имени того, кто действительно знает. И ни в коем случае не возомнить себя спасителем других людей. У той миссии, что передал нам Шрила Прабхупада, у той мисси, что я пытаюсь передать вам сейчас, напомнив об этой символической церемонии снатаки, омовении стоп, есть очень серьезный подводный камень. Очень легко в этом желании наставлять других, давать другим духовное знание – возомнить себя спасителем. Пытаться говорить, чего я сам еще не понимаю, не реализовал, пытаться требовать от людей полного предания, полной безоговорочной самоотдачи.

Пытаться лишить людей свободы, превратить их в своих последователей. Гуру Махарадж неизменно всякий раз, когда он со мной говорит об учениках, он никогда не называет их «Мой ученик». Я ни разу этого не слышал. Всякий раз, когда ему нужно сказать о ком-то, о своих отношениях с каким-то человеком, который является его учеником, он всегда говорит: «Твой духовный брат. Или твоя духовная сестра». Это всякий раз трогает меня до глубины души. Потому что, мы можем учить других только тогда, когда мы реально не считаем себя учителем, в смысле этого слова. Мы помогаем по настоящему человеку почувствовать свои отношения с Кришной, свою свободу. Мы воодушевляем его. И в каком-то смысле мы не учителя. Стоит нам возомнить себя учителем, посмотреть на другого человека сверху вниз. Посмотреть на него как на объект своих наставлений. Как на того, кто должен безоговорочно принимать все наставления. Сразу же разрушается то, что должно произойти в этот момент. В момент передачи духовного знания мы должны зажечь другого человека, воспламенить его. Но если мы пытаемся сверху вниз задавать его, то мы гасим его. Мы гасим его волю, свободу, его желание предаться Кришне, которое живет в нем. Нам нужно единственное что? Нам нужно попытаться эту природу, которая в нем есть, этот огонь, что в нем есть просто вызвать из него своим огнем. Тогда как если мы мним себя его духовным учителем: пытаемся настаивать, навязывать всеми правдами или неправдами: «Я знаю как нужно! Ты должен за мной следовать!» и так далее, то мы гасим духовную природу человека об этом нужно всегда помнить, когда мы действительно проповедуем другим, когда мы помогаем другим.

(далее…)


Зачем учить шлоки?

Вопрос: Вы часто говорите, что надо учить шлоки. А какой правильный мотив для того, чтобы учить шлоки?

Шлоки живые. Шлоки могут проявлять милость по отношению к нам. Любой человек, который нашел вкус в изучении шлок, знает, что в какой-то момент, по мере того, как человек повторяет снова и снова одну и ту же шлоку, шлока вдруг раскрывается перед ним. По беспричинной милости, глубина смысла раскрывается. Когда Шрила Прабхупада или ачарьи комментируют какие-то шлоки, диву даешься! Но на самом деле это их служение трансцендентному звуку. В шлоках заложена трансцендентная идея, трансцендентный образ Кришны, они живые, реально живые.На самом деле шлоки – это двери в духовный мир. Если человек, естественно осознанно, повторяет их, как-то проникается, знает смысл каждого слова, пытается медитировать на то, что там написано, они, по сути дела, становятся опорами для него. Шлоки становятся той основой, на которой все его сознание Кришны держится. Это как фундамент какого-нибудь здания, на сваях. Есть несколько свай опорных и все остальное держится на нем. Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать этими вещами. Это подарок.

(далее…)


О системе координаторства

Я хотел, чтобы вы несколько слов ещё сказали об этой системе координаторства, которая сейчас есть. Насколько она важна для вас? Что вы вкладываете в эту систему?

БВГМ: Я уже говорил на первом вступительном собрании, насколько она важна. Тут я, пожалуй, скажу одну важную вещь. Я уверен, что Варшана про неё говорит. На местах у людей иногда бывают наставники. Эта система ни в коем случае не должна вмешиваться, или как-то мешать этим отношениям. Она должна быть неким дополнением к тому, что уже существует. Это важно мне. Мне важно знать, что у всех моих учеников есть рядом какие-то люди, которые не равнодушны к ним, которые заботятся о них. Даже если это не выстроенные отношения наставника и подопечного, а просто какие-то отношения на какой-то дистанции. По крайней мере, есть это отождествление, и есть беспокойство. Чтобы я мог прийти на помощь, поддержать человека в случае необходимости и так далее. Мне очень важна эта система.
В своё время у меня был очень интересный разговор. Я не скажу с кем. Это было, наверное, где-то в районе 1997 года, или, может быть, 1998 года, где-то на исходе определённого, очень существенного этапа в развитии ИСККОН в России. Я разговаривал с одним очень умным человеком, который наблюдал за этой динамикой отношений гуру и ученик на примере того, что есть. Он достаточно критически относился к этому. Он разбирал разные правила, которые гуру устанавливали для своих учеников. Его вывод был такой, что, в частности, по одному гуру, который выставлял какие-то очень высокие требования для своих учеников… Его вывод, с которым я не согласен, но, тем не менее, он запомнился мне так, что я до сих пор помню этот разговор, потому что он заставил меня над чем-то думать. Его вывод был такой, что, даже если он предъявляет какие-то сверхвысокие требования к своим ученикам, в конце концов, ученики не получают чего-то большего. Я стал думать, что же это значит, что ученики должны получать? Требования – это нормальная вещь. Гуру имеет право требовать чего-то от своих учеников. Прежде всего, он должен требовать, чтобы они учились. Сплошь и рядом я сталкиваюсь с такой позицией учеников: я, так и быть, стану вашим учеником, но только не вздумайте меня учить. Это некое условие, если осмелитесь меня чему-то учить, то не дай Бог. Гуру имеет право требовать, но он должен давать что-то. Эта система – это, в частности, попытка дать человеку что-то, в чём он реально нуждается.

(далее…)


Что ожидает духовный учитель от учеников?

Вопрос: У меня есть жена. Она долго может вынашивать какие-то просьбы, пожелания, но потом, в итоге она все равно говорит, потому, что мужчина так устроен – он немножко грубоватый, не сразу все понимает… И поэтому вот то, с чего мы начали, у меня, естественно возник на эту тему вопрос. Чего ожидает духовный учитель от учеников? Поскольку он говорит намеками разными, не всегда понятно…У женщины не одно желание, их много очень разных…И вот хотелось бы весь список (ожиданий духовного учителя), чтобы учитывать возможности и то, как их проявлять?

Ответ: Мне нравится этот разговор (смех). Список? Шрила Прабхупада этот список дал, и он хочет ни много, ни мало, он хочет этот мир поменять. И вот, пожалуйста, у вас поле деятельности большое. Шрила Прабхупада конкретно хочет чтобы, он говорил, что, в конце концов, мы должны спасти мир. Спасти мир в том смысле, что люди находятся в страшном невежестве сейчас, и чем дальше, тем больше. Какие-то элементарные вещи забываются, элементарные добродетели уходят. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы влияли на этот мир. У каждого есть свое место в этом влиянии на мир. Кто-то может повлиять только на своего соседа, и это уже хорошо, или  на членов своей семьи, и это тоже нормально. Но, в конечном счете, Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы все вместе, объединившись, смогли действительно каким-то образом позитивно влиять на этот мир. Потому, что на самом деле у нас гигантская сила, сила, которая есть у нас здесь даже в этой комнате, ее невероятно много. Почему? Потому что у нас есть знание, потому что у нас есть понимание, каким образом мы должны действовать правильно, потому, что у каждого из нас есть таланты какие-то свои. Теперь единственно, что нужно сделать – это эти свои таланты сложить для того, чтобы действовать вместе.И поэтому у Шрилы Прабхупада есть другое, следующее условие – это сотрудничество. И сотрудничество означает, что мы пытаемся не просто сами что-то делать, потому, что возможности каждого из нас ограничены. Мы пытаемся найти других людей, с которыми вместе мы можем сделать что-то.

(далее…)


4 уровня дружбы

Мне хотелось сказать буквально пару слов о том, каким образом должно быть построено это общество. Это очень важная вещь, о которой мне хотелось поговорить. С одной стороны, мы понимаем ценность общества вайшнавов. С другой стороны, мы также понимаем, или чувствуем иногда, что что-то не работает в этом обществе. Что вроде бы хочется близких отношений, а близкие отношения не возникают. Как Нитай-Чайтанья Госвами сказал однажды, что мы общество одиноких людей. Это, пожалуй, самая печальная вещь. Человек может быть вполне одиноким в толпе, или в обществе. Поэтому когда я говорю об обществе, я не говорю о какой-то толпе людей, даже людей с какими-то общими идеалами и ценностями. Надо очень хорошо понимать, почему не получается. Люди, находясь в таком обществе, в течение долгого времени не находя какой-то близости и поддержки в этом обществе, в конце концов пытаются найти её где-то в другом месте. Надо понимать, в чём причина. В конце концов, скажем так, некой базой, основой, отправной точкой всех отношений является дружба.

Хотя мы знаем, что есть пять рас. Но первая раса, шанта-раса, строго говоря, расой не является. Это некое удалённое изумление, восхищение, холодноватое, достаточно индифферентное. Поэтому Господь Чайтанья про шанта-расу толком не говорил. Дасья-раса – это определённая раса, но это ещё толком не раса. Даже в дасья-расе нет таких глубоких отношений. Иногда, в каких-то особых случаях, человек, действительно, может находить глубокий вкус в дасье, но настоящий вкус начинается с дружбы. Правильно? В нашем обществе, безусловно, есть шанта-раса, мы восхищаемся: «О, великий гуру, посыплем его лепестками, чтобы ему лучше было». (Смех). В нашем обществе есть дасья, люди пытаются служить друг другу. Люди получают какой-то вкус от дасьи, когда последовательно служат друг другу. От этого можно получить вкус, но вот с сакхьей уже сложнее. Часто не бывает какой-то душевной близости. Законы трансцендентной расы относятся и распространяются даже на материальные отношения. Тут интересно понять почему.

(далее…)


О служении в проектах учеников гуру

Вопрос по служению в проектах ваших учеников::

Очень важно и таким образом проявляется наш истинный мотив – это служение на местах. Чтобы были довольны местные лидеры!! Это непререкаемый факт!! И все наши отношения и служения вовне также будут тогда настоящими…Но вопрос вот в чем – если же мы пытаемся также служить в каких-то проектах, их на самом деле большое количество, именно в проектах ваших учеников. Например: Студия.. актив учеников, и так далее.. Насколько это важно для вас??

 Для меня это очень важно! Потому что мне хочется реально помогать ученикам. И не хочется, чтобы отношения превращались в какой-то очередной формализм. И ради этого существует «Студия», ради этого существует «Актив учеников», все это мой способ исполнять мои обязанности духовного учителя. И мне в исполнении моих обязанностей духовного учителя по отношению к людям, которые приняли меня духовным учителем, помогают другие ученики, такие как Варшана, координаторы, люди, которые выпускают диски и распространяют эти диски. Это все помощь мне, и поэтому мне это очень важно. Это непосредственное личное служение мне, как духовному учителю в помощи людям, которые нуждаются в моих наставлениях

Естественно при условии, что преданный не отдаляется от служения в ятре..но есть желание помогать своей общей семье??

Ну, конечно!

Есть мнение на местах,, что важнее служение на местах.. и служение вне ятры, немного руководство недовольно этим.. Приходится отчасти скрывать какие- то вещи. Правильно ли это??? Или нужно отказываться от служения и посвящать себя только ятре и отношениям на местах.

(далее…)