Архивы по дням: 10.09.2015


Насколько важны живые отношения с гуру?

ВОПРОС: Насколько важны живые отношения с гуру? В семинаре «24 гуру» вы говорите, что истинное смирение можно обрести в общении с духовным учителем, и что это общение наиболее важное на начальной стадии развития отношений. Как оживить отношения с гуру?

БВГМ: Спасибо за этот вопрос. Мы все пришли к этим отношениям через звук. Мы услышали в этом звуке какую-то истину. Отношения умирают, когда умирает этот звук. Или они ослабевают, когда связь через звук так же ослабевает, или расшатывается. Нам почему-то кажется, что отношения не через звук, а через какие-то другие формы взаимодействия с гуру более желательны. Мы начинаем их искать, ждать, рассчитывать на что-то, и либо мы не получаем то, что мы хотим, и разочаровываемся, либо мы получаем то, что мы хотим, и разочаровываемся. И в том и в другом случае есть одна и та же ошибка – мы подумали, что есть более важные отношения, чем отношения через звук. Что есть какая-то другая форма отношений. И мы думаем: «А в чём тогда эволюция отношений?» А эволюция в том, что я принимаю этот звук всё глубже и глубже, и глубже. Я принимаю эти наставления всё глубже и глубже, и глубже в сердце. Другая форма отношений далеко не такая важная. Хотя может показаться, что нам хочется чего-то ещё, мы думаем: «Как бы мне перейти на какие-то другие отношения». Отношения умирают, когда прекращаются отношения через звук, когда мы забываем то чувство, которое нас привело. Мы чувствуем, мы слышим что-то, что-то откликается в сердце, а потом вдруг мы перестаём это делать по той или иной причине. Так что, чтобы оживить отношения, нужно снова восстановить отношения через звук, нужно попытаться убрать всё остальное и услышать то, что нам говорят. Я ответил на ваш вопрос?

(далее…)


О системе координаторства

Я хотел, чтобы вы несколько слов ещё сказали об этой системе координаторства, которая сейчас есть. Насколько она важна для вас? Что вы вкладываете в эту систему?

БВГМ: Я уже говорил на первом вступительном собрании, насколько она важна. Тут я, пожалуй, скажу одну важную вещь. Я уверен, что Варшана про неё говорит. На местах у людей иногда бывают наставники. Эта система ни в коем случае не должна вмешиваться, или как-то мешать этим отношениям. Она должна быть неким дополнением к тому, что уже существует. Это важно мне. Мне важно знать, что у всех моих учеников есть рядом какие-то люди, которые не равнодушны к ним, которые заботятся о них. Даже если это не выстроенные отношения наставника и подопечного, а просто какие-то отношения на какой-то дистанции. По крайней мере, есть это отождествление, и есть беспокойство. Чтобы я мог прийти на помощь, поддержать человека в случае необходимости и так далее. Мне очень важна эта система.
В своё время у меня был очень интересный разговор. Я не скажу с кем. Это было, наверное, где-то в районе 1997 года, или, может быть, 1998 года, где-то на исходе определённого, очень существенного этапа в развитии ИСККОН в России. Я разговаривал с одним очень умным человеком, который наблюдал за этой динамикой отношений гуру и ученик на примере того, что есть. Он достаточно критически относился к этому. Он разбирал разные правила, которые гуру устанавливали для своих учеников. Его вывод был такой, что, в частности, по одному гуру, который выставлял какие-то очень высокие требования для своих учеников… Его вывод, с которым я не согласен, но, тем не менее, он запомнился мне так, что я до сих пор помню этот разговор, потому что он заставил меня над чем-то думать. Его вывод был такой, что, даже если он предъявляет какие-то сверхвысокие требования к своим ученикам, в конце концов, ученики не получают чего-то большего. Я стал думать, что же это значит, что ученики должны получать? Требования – это нормальная вещь. Гуру имеет право требовать чего-то от своих учеников. Прежде всего, он должен требовать, чтобы они учились. Сплошь и рядом я сталкиваюсь с такой позицией учеников: я, так и быть, стану вашим учеником, но только не вздумайте меня учить. Это некое условие, если осмелитесь меня чему-то учить, то не дай Бог. Гуру имеет право требовать, но он должен давать что-то. Эта система – это, в частности, попытка дать человеку что-то, в чём он реально нуждается.

(далее…)


О Системе координаторства

ВОПРОС: Я хотел, чтобы вы несколько слов ещё сказали об этой системе координаторства, которая сейчас есть. Насколько она важна для вас? Что вы вкладываете в эту систему?

БВГМ: Я уже говорил на первом вступительном собрании, насколько она важна. Тут я, пожалуй, скажу одну важную вещь. Я уверен, что Варшана про неё говорит. На местах у людей иногда бывают наставники. Эта система ни в коем случае не должна вмешиваться, или как-то мешать этим отношениям. Она должна быть неким дополнением к тому, что уже существует. Это важно мне. Мне важно знать, что у всех моих учеников есть рядом какие-то люди, которые не равнодушны к ним, которые заботятся о них. Даже если это не выстроенные отношения наставника и подопечного, а просто какие-то отношения на какой-то дистанции. По крайней мере, есть это отождествление, и есть беспокойство. Чтобы я мог прийти на помощь, поддержать человека в случае необходимости и так далее. Мне очень важна эта система.
В своё время у меня был очень интересный разговор. Я не скажу с кем. Это было, наверное, где-то в районе 1997 года, или, может быть, 1998 года, где-то на исходе определённого, очень существенного этапа в развитии ИСККОН в России. Я разговаривал с одним очень умным человеком, который наблюдал за этой динамикой отношений гуру и ученик на примере того, что есть. Он достаточно критически относился к этому. Он разбирал разные правила, которые гуру устанавливали для своих учеников. Его вывод был такой, что, в частности, по одному гуру, который выставлял какие-то очень высокие требования для своих учеников… Его вывод, с которым я не согласен, но, тем не менее, он запомнился мне так, что я до сих пор помню этот разговор, потому что он заставил меня над чем-то думать. Его вывод был такой, что, даже если он предъявляет какие-то сверхвысокие требования к своим ученикам, в конце концов, ученики не получают чего-то большего. Я стал думать, что же это значит, что ученики должны получать? Требования – это нормальная вещь. Гуру имеет право требовать чего-то от своих учеников. Прежде всего, он должен требовать, чтобы они учились. Сплошь и рядом я сталкиваюсь с такой позицией учеников: я, так и быть, стану вашим учеником, но только не вздумайте меня учить. Это некое условие, если осмелитесь меня чему-то учить, то не дай Бог. Гуру имеет право требовать, но он должен давать что-то. Эта система – это, в частности, попытка дать человеку что-то, в чём он реально нуждается.
Совсем недавно у меня был пример. Позвонил Враджа-Валлабха прабху и попросил позвонить одному ученику, который, в общем-то, отошёл достаточно давно. У него были сложности. Сначала он торопился. Люди, которые очень сильно торопятся, всегда быстро потом отходят. Я заметил это. Вот. Он нарушил какую-то мою просьбу или указание, которое касалось его семейных отношений. В результате у него были сложности, он исчез, не показывался. И вдруг Враджа-Валлабха звонит и говорит: «Позвоните ему, пожалуйста, позвоните, у него случилось несчастье какое-то». Я в очередной раз поразился, как мало человеку нужно для того, чтобы как-то снова, по крайней мере, обрести желание практиковать. Буквально за несколько минут разговора его тон сменился с какого-то такого настороженного до восторженного, до какого-то «да, я обещаю», «да, я всё понял», «да, я приду». Иногда очень мало человеку надо. Я должен знать, что рядом есть неравнодушные люди, которые принимают ответственность. И это нужно тем людям, которые приняли ответственность, потому что это поможет им, как я говорил вначале, в первый вечер.

Даршан ЕС Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа для преданных Екатеринбурга.(05.02.2015),

 


Если Кришна говорит, что Он не будет сражаться, а сражаться приходится нам. Почему он в определённый момент хватает колесо, нападая на Бхишму?

БВГМ: Это значит, что Он понимает, что уже надо приходить на помощь. Если уж совсем плохо, то Кришна схватит колесо, не волнуйтесь. Кришна рядом. Он поэтому и говорит: «Я сражаться не буду, но буду рядом с тобой, чтобы, в случае чего, дать тебе либо нужный совет, либо отвезти тебя куда-то. Он много раз это делал, не только колесо хватал. Иногда Он давал советы Арджуне, говорил, как надо сделать: «Стреляй, дурак, давай!». Кришна много чего делает, но сражаться должны мы сами. Иногда Кришна, когда мы особенно яростно сражаемся, но, несмотря на наше яростное сражение, всё равно терпим поражение, Кришне приходится взять колесо в руки, но не нужно слишком на это уповать.

(далее…)


Как правильно использовать чувство недовольства

ВОПРОС: Гуру Махарадж, я слышала, что человек не должен быть доволен тем, как он повторяет мантру, какие пожертвования он делает и сколько он шастры изучает. Как это чувство недовольства правильно использовать?

БВГМ: Чанакья Пандит говорит: «Человек никогда не должен довольствоваться тем, что он знает, тем, сколько он жертвует, или сколько он служит, и никогда не должен довольствоваться своей садханой. При этом он всегда должен быть довольным тем, сколько денег к нему приходит, тем, какая у него жена, и тем, какой у него обед». Тремя вещами нужно всегда быть довольным, тремя вещами нужно всегда быть недовольным. 

Как использовать это чувство недовольства? Да, так и использовать, улучшая то, что мы можем. Если я просто недоволен, но при этом я ничего не делаю, чтобы моя садхана стала лучше, или, чтобы моё знание шастр стало лучше, – что-то не так. Может быть, я на самом деле доволен, просто притворяюсь недовольным, просто делаю вид, что я недоволен? Если мы недовольны, то мы будем что-то делать, правильно? Именно поэтому нужно быть всегда довольным своими деньгами, особенно своей женой. Потому что, если я недоволен своей женой, то я начну что-то делать, и, как правило, не то, что надо, я буду прилагать усилия не туда, куда надо. Если я доволен своей женой, я делать ничего не буду, я буду оставаться с ней.

(далее…)


Как отследить свои мотивы

ВОПРОС: Гуру Махарадж, скажите, как правильно отследить свои мотивы? Как понять, что правильный мотив проник нам глубоко в сердце, а не остался где-то на уровне ума? Я вообще склонна делать какие-то правильные вещи. Вроде правильно делаю, но я не уверена, что мотив действительно правильный.

 
БВГМ: Дело в том, что мотивы очень сложно поменять. Мотивы – это не такая вещь, которая меняется сознательными усилиями. И хотя мы должны до какой-то степени отдавать себе отчёт в том, что нами движет, одновременно с этим, мы не должны находиться в иллюзии относительно того, что мы сможем волевым усилием поменять свой мотив.

Мотив очищается по мере того, как к человеку приходит духовный опыт. Поэтому нужно просто понять: «Да, вот это мой мотив». Новый мотив появляется, когда у человека появляется вера. Вера – это тоже явление абсолютно, скажем так, таинственное. Вдруг взяла и откуда-то спустилась на нас вера. Эта вера даёт нам очень сильный мотив. Одновременно с этим, какие-то старые мотивы сохраняются. Иногда мы продолжаем действовать, и мы думаем, что мы движимы этим мотивом, но к нашим действиям примешиваются какие-то посторонние мотивы. Это совершенно неизбежная вещь. Нужно просто уповать на то, что мотивы по мере очищения и духовной практики будут очищаться. Очень важно на сознательном уровне понимать, что мне не нужны все эти вещи.
У Андрея Вознесенского есть стихи про правильный мотив, про желание заниматься санкиртаной: «Ни славы, и ни коровы, Ни тяжкой короны земной — Пошли мне, Господь, второго, Чтоб вытянул петь со мной». По крайней мере, ни славы, ни коровы. Хотя насчёт коровы можно подумать. Насчёт жалкой короны людской точно ничего хорошего нет. Насчёт того, что пошли мне Господь второго, – важно.

(далее…)


О правильном понимании страха

ВОПРОС: Вчера на лекции вы сказали, что нужно бояться Майи, нужно бояться малейшей невнимательности. А в семинаре «Шаранагати» вы говорили, что предавшийся Кришне человек ничего не боится, он полностью расслаблен.

БВГМ: Ничего, кроме Майи. Только бояться Майи нужно правильно, чтобы это не приводило к стрессу, к напряжённости, к страхам. Нужно бояться Майи правильно. Надо сделать тренинг «Как научиться бояться Майи правильно» (смех). Сейчас я попытаюсь сказать ещё. Я ещё не закончил отвечать на этот сложный вопрос. Мне никогда это не приходило в голову. Первое, что должно быть у нас, – это некое очень трезвое отношение к материальному миру. Почему человек не боится Майи. Потому что он думает: «Да ничего там особо страшного нет, всё хорошо, я там всё знаю». Мы должны понимать, что Майя – значит повторение рождения, смерти, старости и болезней. Страх Майи возникает, когда возникает очень ясное философское представление о том, какова природа этого мира. Если это представление, или страх, чисто ментальный, внушённый нам, то тогда человек напряжён. Иногда проповедники пытаются нагнать страха, ужаса: ад, гиена огненная и так далее. Да, люди могут до какой-то степени испугаться, но это действительно будет очень напряжённое состояние. Потому что этот страх не настоящий, нас просто запугали. Понимаете разницу между настоящим и внушённым нам страхом? Человек будет думать: «О, я сейчас осквернюсь!» Нет, надо очень хорошо понимать природу этого осквернения и природу того, что мы делаем. Постепенно-постепенно мы поймём, что значит настоящий страх. Настоящий страх – значит, что я реально не хочу слишком близко общаться со всем этим, я понимаю, что ничего хорошего в этом нет, и что это просто отнимет у меня Кришну. Понятно? Я ответил на ваш вопрос?

(далее…)


Последствия повторения 64 кругов

ВОПРОС: Когда повторяешь шестьдесят четыре круга, уходит зависимость от гун, но приходит безразличие к окружающим. Почему так происходит? Что делать, чтобы развить сострадание, а не безразличие?

 
БВГМ: Бхактивинода Тхакур говорит, что сострадание – это та же самая любовь к Богу. По тому, сколько у нас есть сострадания по отношению к окружающим, можно судить, насколько у нас развита любовь к Богу. Если у нас нет сострадания – значит, у нас нет любви. Повторение шестидесяти четырёх кругов может быть некой имперсональной медитацией, когда я стремлюсь получить освобождение. Безразличие – это состояние мукти. Можно повторять шестьдесят четыре круга мукти-намы. Можно повторять шестьдесят четыре круга бхукти-намы. Можно повторять шестьдесят четыре круга према-намы, или бхакти-намы. Поэтому это состояние – всего лишь навсего состояние мукти, или состояние свободы, мокши, свободы от страданий. Видимо само настроение не совсем правильное.

(далее…)


Общение со старшими

ВОПРОС: Как нужно общаться со старшими преданными?

БВГМ: Со старшими преданными нужно общаться с уважением, но это уважение может быть на разной дистанции. С некоторыми старшими преданными нужно поддерживать уважительную дистанцию. К другим старшим преданным нужно стремиться стать ближе. Не торопитесь, проверьте себя, своё собственное сердце. Относитесь с уважением, но при этом уважение не обязательно означает совсем близкую дистанцию. Старших надо обязательно уважать. При этом надо понимать, что старший – это тот, кто может дать нам прибежище по-настоящему. То есть старший – это тот, кто может защитить нас, прежде всего, защитить нас от своего собственного ума. Я ответил на ваш вопрос?

(далее…)


Что делать с неправильной верой?

ВОПРОС: Что делать с неправильной верой, которая не даёт вдохновения на служение?

БВГМ: Заменить её правильной верой, что в принципе очень сложно. В идеале вера должна с самого начала формироваться правильно. Бхактивинод Тхакур сравнивает веру с маленькой девочкой. Слово «шраддха» на санскрите женского рода. Он говорит, что когда человек начинает свой духовный путь, рождается это маленькое дитя. Как любое маленькое дитя, младенец, оно очень подвержено всяким инфекционным заболеваниям: глистам, простудам, инфекциям. Иначе говоря, пока она слабенькая, её очень легко заразить. Неправильная вера – это либо больная вера, вера, которая заразилась, либо вера, которая родилась уродиной, скособоченной. Я не знаю, что делать с этой верой, родившейся неправильной. Можно поступить по принципу спартанцев. Они относили детей, родившихся уродливыми, в ущелье. С верой это сложнее сделать. Её надо исправить, и вера исправляется в обществе. Неправильная вера – значит вера не в бхакти, не в любовь как таковую, а вера во что-то ещё, в то, что что-то ещё сделает нас счастливыми. Сложная вещь.

(далее…)