Из ответного слова Гуру Махараджа Москва, Вьяса-пуджа,31 августа 2013 года


Предисловие
«Сейчас, как и прежде, вы, встретившись с какой-либо проблемой, можете даже не знать,
где в данный момент находится ваш духовный учитель. Он может быть где-то на другом конце
света или вообще не на этой планете. Необходимо понять, что гуру не будет рядом с вами всегда.
Настанет время, когда он будет все менее и менее доступен.

Так  происходило  со  Шрилой  Прабхупадой.  Сначала  мы  были  с  ним  месяцами,  неделями,  а затем  видели  раз  в  год.  Со  временем  общения  становилось  все  меньше  и  меньше,  и  в  какой-то момент мы больше не видели его физически… Определенной слабостью нашего Движения является то, что не все развивают внутреннюю связь  с  духовным  учителем…  Тот,  кто  не  развил  ее,  вынужден  заниматься  измышлениями  и действовать,  полагаясь  на  свой  ум  или  материальные  эмоции.  Поэтому,  если  вы  не  научитесь  устанавливать внутреннюю связь, ваши проблемы только  усугубятся. Уже сейчас вы впадаете в беспокойства то от этого, то от того. Вы неправильно относитесь друг к другу, не выполняете  свои  обязанности,  или  делаете  по  своему  хотению.  Вы  делаете  глупости,  и  гуру  приходится отчитывать вас за это. Это значит, что вы не думаете о том, чтобы гуру хотел от вас, что  духовный учитель сказал, о чем он просил…»
Е.С.Бхакти Тиртха Свами «Удивительное приключение», том 1.

Моя самая большая радость в жизни – видеть, как люди растут в сознании Кришны. Самое большое    счастье  (иногда  у  меня  волосы  на  голове  встают  дыбом),  когда  я  вижу,  как  человек меняется. Это сложный процесс, болезненный. Любая  перемена всегда болезненна. В ведической  астрологии дом перемен это восьмой дом. И обычно люди, когда речь заходит о восьмом доме, все, кто  хотя  бы  немного  знает,  что  такое  восьмой  дом,  сразу  пугаются.  Восьмой  дом  —  это  самый ужасный дом в гороскопе, все самое плохое приносит восьмой дом. Но восьмой дом — это также дом трансформации,  преображения  человека,  дом  который  отвечает  за  болезненные  перемены, происходящие в нашем сердце, дом, который отвечает за осознание. Если есть в гороскопе какой-то дом, который отвечает за духовность, безусловно, это — восьмой дом, и у большинства вайшнавов восьмой дом ярко представлен.
Жизни  вайшнавов  очень  непростые.  Но  без  этих  сложностей  и  перемен  ничего  бы  не произошло.  Если  бы  Кришна  не  посылал  нам  трудности  на  нашем  пути,  никаких  перемен  бы  в нашем сердце не произошло. Прахладананда Махарадж очень остроумно заметил, что нам повезло больше,  чем  царице  Кунти  —  ей  приходилось  молиться,  чтобы  Кришна  посылал  трудности.  Нам  молиться не надо — у нас с этим все в порядке, сложностей — хоть отбавляй. Но эти сложности — залог  того, что что-то поменяется в нас. Вот почему я всегда очень радуюсь, когда  вижу, как вайшнавы меняются, как вайшнавы растут!

Самое  большое счастье для меня – видеть, как растут мои ученики или не мои ученики, как с ними  происходят  таинственные  и  волшебные  изменения,  как  качества  души  начинают  ярко проявляться  в  их  природе  —  качества  доброты,  терпения,  самопожертвования.  Это  самый удивительный и увлекательный процесс! Иногда  люди  говорят  или  разочаровываются  в  действенности  пути  бхакти-йоги.  Очевидно, это  люди,  которые  не  научились  видеть  и  ценить  то  хорошее,  что  есть  у  других  вайшнавов.  Мы вместе, чтобы научиться видеть в каждом вайшнаве искорку его стараний, его служение Кришне, то, что  он  делает  для  Кришны,  и  видеть  только  это,  не  замечая  все  остальное.  Чтобы  видеть  все остальное,  нужны  материальные  глаза.  Но  чтобы  увидеть  служение,  для  этого  нужны  духовные  глаза. Мы вместе  для того, чтобы  наши духовные глаза, наше духовное зрение оттачивались. Если мы  научимся  этому,  мы  увидим  поразительные  вещи,  другая  реальность  откроется  перед  нами  — духовная реальность, осознаём мы это или не осознаём. Утвердить такую культуру очень сложно, поскольку мы не воспитывались в этих традициях. У  нас  зачастую  нет  живых  примеров  того,  как  должен  жить  человек,  посвятивший  свою  жизнь познанию себя. Шрила Прабхупада говорит в «Бхагавад-гите», что, в конце концов, человек должен научиться  жить,  как  душа.  Нам  мало  просто  понять,  что  я  —  душа,  что  я  —  не  тело.  Мы  обязаны научиться жить как душа, а не тело. И это значит, в том числе, владеть своими чувствами, своим умом.

Если  человек  отождествляет  себя  со  своим  телом,  он  не  может  владеть  своими  чувствами,  потому что он и есть эти чувства. Чем владеть-то!? Это и есть я! Я могу только грубо проявлять свою животную  материальную  природу.  Научиться  владеть  своим  умом  —  это  задача  практически невозможная для человека, который отождествляет себя со своим умом. Я могу до какой-то степени окультурить свой ум, но, все равно, все реакции ума будут для меня законом. Мы можем  видеть, что даже  люди,  достигшие    очень  больших  высот  в  ментальной,  утонченной  человеческой  культуре, когда страсти проявлялись в их уме, они падали жертвами этих страстей. Конечно, на этом уровне человек учится владеть своими чувствами, но еще не умом. Жить,  как  душа,  значит,  в  том  числе,  владеть  своими  чувствами  и  умом.  Жить,  как  душа, значит правильно взаимодействовать друг с другом, не идя на поводу у своих инстинктов, эмоций или,  тем  более,  грубых  чувств,  значит,  понимать,  что  движет  мной  в  данный  момент.  Это  значит осознавать, как бы болезненно это ни было, каким образом работает мой ум, и как мой ум пытается грубым  или  тонким  образом  эксплуатировать  других  людей,  и  отстраняться  от  этой эксплуататорской природы ума. Это та культура, которую принес Шрила Прабхупада, которую дал нам Шрила Прабхупада. Это та  культура, которую мы должны воспроизвести, и это очень сложная,  не простая задача. Не простая, потому что мы воспитывались по-другому, не простая, потому что в нашем уме записаны очень сильные программы: как нужно жить, ради чего нужно жить. Но, в конце концов, по милости  Шрилы  Прабхупады,  мы  должны  обрести  эту  культуру  —  культуру  смирения,  культуру  терпения, культуру уважения, культуру самопожертвования, культуру служения!

Жить, как душа, значит служить, жить, как душа, значит не думать о самом себе. Жить, как душа, значит думать о других, жить, как душа, значит быть предельно внимательным и чутким по отношению ко всем остальным, стараясь не причинить боль другим.  Я давно стараюсь, ничего не получается. Все равно, так или иначе, кому-нибудь причинишь боль, как бы ни пытался избежать этого.  Боль  возникает  из-за  наших  дурных  привычек,  нашей  неосознанности.  Когда  человек становится осознанным, у него появляется предельная чуткость к другому. Позавчера  Юга-дхарма  прабху  рассказывал  об  этом  качестве  Бхакти  Тиртхи  Махараджа  — качестве  чуткости,  внимательности.  Он    дал    удивительное  определение  любви:  любовь  —  это внимательность,  по  крайней  мере,  любовь  начинается  с  внимательности.  Мы  знаем,  что  это последнее и самое основное оскорбление святого имени — невнимательность.

Невнимательность  —  следствие  нашей  неспособности  любить,  нашей  сосредоточенности  на самом себе. Когда способность любить развивается в нашем сердце, в нашем сознании вместе с ней появляется  чуткость,  способность  ощущать  чужую  боль  как  свою.  Шрила    Прабхупада  дал  нам формулу: вайшнав — пара  дукха  дукхи, вайшнав – тот, кто переживает  страдания  других  как свои, и он — пара  сукха  сукхи, тот, кто радуется чужому счастью, как своему собственному. Вот это и есть  культура сознания, культура осознанности, культура сознания Кришны. Именно в этом заключается наша миссия. И мы находимся все вместе для того, чтобы эти ценности утвердить. Понятно и совершенно очевидно, что нереальным будет требовать и ожидать с самого начала от всех следования этому, но, по крайней мере, мы ценим это в других, мы ценим любые подлинные проявления  смирения,  любые  подлинные  проявления  чуткости,  терпения.  Чтобы,  глядя  на  этих людей,  напоминать  себе  о  том,  как  я  должен  себя  вести.  Шрила  Прахладананда  Махарадж  очень хорошо  сказал, что мы  уважаем  всех, но это не  наше дело  пытаться поправлять других, пытаться учить других, ставить других на место, указывать другим на их недостатки. Не наше дело!

Но, если это наше служение, с очень большим нежеланием мы можем это служение принять.  Это  тяжелое,  неблагодарное  служение.  Наша  культура  не  в  том,  что  бы  указывать  другому  на недостатки. Наша культура совместного бытия в том, чтобы видеть замечательные качества в других людях и говорить об этих качествах, воодушевляться оттого, что эти качества есть в людях. Прахладананда Махарадж сказал: «Любой дурак может заметить дурные качества, для этого семи пядей во лбу не нужно». Ведь мы знаем, что в чужом глазу человек видит соринку. Заметить чужие  дурные  качества  —  никаких  проблем,  у  нас  очень  четко  работающий  ум    и  разум  для  того, чтобы замечать чужие качества. Но культура осознанности не в этом! Культура осознанности в том, чтобы научиться  видеть и ценить замечательные качества в других людях — когда другой человек проявляет  качества  души,  когда  другой  человек  служит.  И  в  нашем  обществе  ни  одно  служение другого человека не должно оставаться незамеченным!

Если  мы  будем  жить,  руководствуясь  этим  принципом,  мы  будем  настоящими последователями Шрилы Прабхупады. Он бился со своими учениками, он переживал, он утверждал эти  принципы,  и  это  было  сложно.  При  этом  у  него  была  надежда,  несмотря  на  все  недостатки, Вестник несмотря  на  то,  что  его  последователи  пришли  из  другого  культурного  бэкграунда,  из  других цивилизационных норм, где грубая речь является нормой. И эта надежда — наша с вами надежда.  Я недавно был в Екатеринбурге и вышел погулять один по вечернему городу. Ух, я услышал  очень  много  «культурных»  речей,  обращенных  друг  к  другу.  Я  поражался,  так  как  обычно изолирован от этого. Тут я соприкоснулся с этим и подумал: «Нет! Лучше все-таки с преданными, во всех отношениях лучше, как-то надежнее, добрее». У Шрилы Прабхупады была надежда, несмотря на то, что он видел, что его ученики пришли из  других  культурных  слоев,  и  порой  им  не  удавалось  следовать  возвышенным  принципам вайшнавской культуры.

Однажды жители Вриндавана пришли к Шриле Прабхупаде жаловаться на его учеников. Его ученики приехали вместе с ним во  Вриндаван, и они много чего делали. Итак, пришли солидные представители  —  люди  древней  вайшнавской  культуры,  рафинированные  госвами    Вриндавана  и стали  говорить:  «Шрила    Прабхупада,  мы  вас  очень  уважаем,  мы  знаем  вас,  вы  —  обитатель Вриндавана, вы — наш, но ваши   ученики… Оох, чего они только ни делают!» И  они долго-долго жаловались. Что самое удивительное — Шрила Прабхупада качал  головой и  говорил: «Да, да, да! Все правильно». На  каждое их слово он отвечал: «Да, да, вы правы — и это у них не так, и этого они не могут  делать.  Не  знают,  как  нужно  вести  себя,  как  нужно  общаться.  Они    не    знают,  как    нужно говорить,  не  знают,  как  нужно  есть,  как  омываться,  —  они  ничего  не  знают».  После  того,  как  они выговорились и получили подтверждение от Шрилы Прабхупады, он сказал: «Но у них есть  одно  хорошее  качество  —  они  принимают  меня!»  И  это  наша  надежда.  Единственная  надежда,  чтобы утвердить возвышенные принципы вайшнавской культуры  в нашей среде и в нашем  собственном сердце  заключается  в  том  что,  мы  принимаем  Шрилу  Прабхупаду  всерьез,  и  что  мы  стараемся следовать тому что, он нам сказал, тому, чему он нас учил. В  этом  наша  с  вами  надежда,  для  этого  мы  тут  —  чтобы  серьезно  принять  слова  Шрилы  Прабхупады  и  жить  в  соответствии  с  тем,  чего  он  от  нас  хотел,  чему  он  нас  учил. 

Он  учил  нас служить,  любить,  и  наградой  за  это  будет  удивительная    вещь  —  мы    постигнем  самих    себя  и  в глубине своего сердца, в безграничных просторах своего сердца мы встретим Кришну! Именно там, на этих духовных просторах мы сможем увидеть источник всей красоты, всей любви, всего знания, всего самоотречения, всего могущества, всей славы — Верховную Личность Бога, всепривлекающего Гопала из Вриндавана. И это наш путь. Вот для чего мы здесь и чему мы должны учиться друг у  друга. Я очень благодарен всем тем, кто говорил добрые слова в мой адрес. Я всякий раз чувствую, что  эти  слова  абсолютно  не  заслужены  мною,  но,  если  у  меня  есть  что-то,  чем  можно  было  бы гордиться, — это то, что я, так или иначе, пытаюсь следовать Шриле Прабхупаде. Так или иначе, я пытаюсь применять в своей жизни то, чему он учил. Далеко не всегда у меня это получается, но в какой-то момент я признал окончательную и бесповоротную победу Шрилы Прабхупады надо мной. Я  понял  что,  он  победил  меня,  что  у  меня    больше  нет  ровным  счетом  никаких  аргументов,  и  остается  только  одно  —  следовать  тому,  чему  он  учит.  И  на  протяжении  всего  этого  времени  я пытаюсь это делать. Чем дальше, тем сложнее. Как говорится, чем дальше в лес, тем больше дров. Дров становится все больше и больше — это несомненный  факт. Проблем становится все больше и больше. Вначале мне казалось — все так здорово, все так хорошо, я все понял – все потрясающе!!!

Теперь,  33  года  спустя,  когда  я,  в  большей  или  меньшей  степени  осознанно,  принял  наставления Шрилы Прабхупады в свое сердце, я понимаю, что мне еще очень и очень далеко до того, чтобы хоть как-то  соответствовать  его  ожиданиям.  Я  понимаю  —  дорога  еще  очень  длинная,  но  мне  радостно оттого, что я иду и, что столько людей идет по этой дороге вместе со мной, и, что столько людей тоже принимают Шрилу Прабхупаду и учатся у Шрилы Прабхупады. Самая моя большая радость, когда люди меняются. Но когда ученик ведет себя неправильно, совершает какие-то дурные поступки, обижает кого-то, причиняет кому-то боль, как минимум, доля ответственности за это ложится на духовного учителя, и это не миф. Это абсолютно реальная вещь! Учитель  отвечает  за  это,  и,  соответственно,  платит  за  всё  в  форме  каких-то  страданий.  Если  хоть один ученик оскорбил кого-то, то очень часто человек обижается даже не на того, кто его оскорбил, а на  его  духовного  учителя,  оттого  что  учитель  принял  его.  Таким  образом,  духовный  учитель принимает ответственность за все поступки ученика.

Шрила Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» говорит: «Если духовный учитель не  осознал,  что,  он  отвечает  за  грехи  и  оскорбления  своих  учеников,  и  не  учит  своих  учеников  не совершать грехов и оскорблений, в конечном счете, он падет». Либо он  должен отказаться от ученика, который упорствует в своем нежелании не оскорблять других,  либо  он  должен  научить  его  жить  с  вайшнавами  так,  как  должны  жить  вайшнавы,  и  общаться  с  вайшнавами  так,  как  должны  общаться  между  собой  вайшнавы.  Это  еще  один  очень важный аспект. Мое положение очень непростое именно из-за этого. Последние несколько месяцев были для меня месяцами болезненного понимания того, что я делал неправильно. Одно из открытий, которое я сделал для себя, было то, что очень часто люди обижались не за то, что делал я сам, а за то, что делали другие люди, которые, так или иначе, имели отношение ко мне — были преданы мне, или служили под моим руководством. И последствия этого непосредственно пришли ко мне. Я благодарен вам за все то хорошее и замечательное, что вы делаете. Но сегодня я прошу вас, в этот день, когда у меня есть право обратиться с просьбой и есть надежда, что она будет услышана,- пожалуйста, если вы, так или иначе, считаете себя моим учеником или кем-то, кто имеет отношение  ко  мне,  будьте  очень  осторожны  и  старайтесь  не  совершать  оскорблений,  не топтать  чувства  любви  и  служения  в  сердцах  других    людей.  Растоптать  нежные  чувства  в сердцах других людей просто. Воодушевить другого человека тоже просто, но сложнее из-за нашего эгоизма.  Пожалуйста,  не  оскорбляйте  никого  —  это  не  наше  дело.  Если  человек  не  дал  вам  право делать ему замечание, не делайте ему замечание. Но, если у вас есть эта обязанность, как следует подумайте, как вы можете это сделать, как следует подумайте перед тем, как вы это сделаете. Или, если  у вас есть эта потребность, и при этом вы чувствуете любовь к этому  человеку, обязательно сделайте  ему  это  замечание.  Но  сделайте  это  замечание  так,  чтобы  он  услышал,  так,  чтобы  он почувствовал, прежде всего, ваше сострадание, а не злорадство от того, что вы увидели в нем какой-то  недостаток.  Вот  тогда  удивительная  культура  —  культура  осознанности  или    культура  любви  — воцарится  в нашем обществе! Ради этого мы здесь, только ради этого!

Я хотел бы попросить прощения у всех, кого я так или иначе обидел, или кому я причинил боль,   поблагодарить всех тех, кто делает что-то для Шрилы Прабхупады. Любое служение, которое мы делаем  для  Прабхупады,  останется  с  нами  навсегда.  Это  то,  что  всегда  будет  с  нами  и  любое служение которое делает любой преданный — славное! Это нечто не от мира сего, нечто, не имеющее отношение к этому миру — это духовная  реальность. Еще  раз  я  хотел  бы  поблагодарить  всех  вас  за  то,  что  вы  все,  мы  все  пытаемся  проявить духовную  реальность  здесь,  в  материальном  мире.  Духовную  реальность  в  виде  удивительной духовной культуры, когда души общаются друг с другом, всегда помня о Боге — о своем источнике, и проявляют самые возвышенные духовные качества. благодарен Радха Дамодаре прабху за то, что он напомнил мне о моем главном служении — я должен завершить  все  книги  Шрилы  Прабхупады.  Я  хотел  бы  попросить  вашего  благословения,  чтобы  у меня  каким-то  чудом  появилось  достаточно  времени  для  того  чтобы  это  случилось.  Пожалуйста, благословите меня на это.

Обращение к ученикам

http://saranagati.ru/addresses/2013-04-08-14-24-35/1252-2013-09-09-11-08-56.html

все ответное слово можно посмотреть здесь

http://saranagati.ru/video/holiday/1251———2013.html

 

Похожие записи