Ответы на вопросы о ситуации в Украине часть 2


Дорогие преданные!! Предоставляем вашему вниманию ответы на вопросы о ситуации на Украине Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа  (Вебинар март 2014) часть 2
АУДИОзапись можно скачать здесь:

http://saranagati.ru/addresses/2013-04-08-14-24-35/1439-2014-03-18-09-32-02.html

 

Дорогие Вайшнавы, позавчера мы записали с Садху Махараджем наши ответы на присланные вами вопросы, но я хотел сказать еще несколько слов, вдогонку. Я очень рад, что благодаря выбранному нами формату, у меня есть такая возможность. На то есть несколько причин.

Одна: пришли какие-то дополнительные вопросы, на которые мы не успели ответить. И очень хорошие, важные вопросы. Вторая: это то, что у меня есть возможность подумать над тем, что мы говорили. Я сознательно не буду менять в том, что было сказано в ответах на вопросы. Но мне очень хочется попросить вас, чтобы вы поняли, что эти ответы давались в определенном эмоциональном состоянии, и в значительной степени, вызванном самими вопросами. Я не исключу, что какие-то из этих ответов задели кого-то. Наверное, сейчас я отвечал бы по другому, но мне не хочется ничего менять, потому что тоже живой человек. Я надеюсь, что даже какие-то из ответов задел вас или не соответствуют тому эмоциональному состоянию, которое преобладает у вас или противоречит ему, я прошу вас снисходительно отнестись к этому.

Сейчас ситуация очень сильно эмоционально заряжена и находясь за многие тысячи километров от Украины и от России мне сложно почувствовать: чем живут люди и чем живут преданные. Более того я вижу по каким-то отзывам в интернете, что спектр эмоций, который испытывают преданные, он очень, очень широк. И кто-то находится в депрессии, кто-то тревожится очень сильно, волнуется, кто наоборот гордится, радуется тому, что происходит. И все это вполне на самом деле нормальные эмоциональные реакции. Смысл нашего послания был в том, чтобы мы, видя какую-то другую эмоциональную реакцию, которую мы сами не разделяем, подчас диаметрально противоположную тому, какую мы сами испытываем, мы не возмущались этому, а дали другому человеку право, особенно если это преданный, на его эмоциональную реакцию. Главное, чтобы все эти эмоциональные реакции не позволили нам забыть о Кришне. И в этом беда материальных эмоций.

Я уверен, что многие из вас испытывают не чисто материальные эмоции, реагируя на эту ситуацию, но наверняка также материальные эмоции примешиваются к этому. И беда материальных эмоций в том, что они, будучи сильными переживаниями, заставляют забыть о Кришне. Смысл нашего послания в том, что чтобы не случилось с нами, мы должны помнить о Кришне, иначе в том, что мы делаем в том, что мы говорим – не будет никакого смысла. И когда мы оскорбляем кого-то, унесенные этим эмоциональным состоянием, мы вызываем эмоцию прямо противоположную эмоции любви, в своем сердце. И это самое ужасное что, может произойти у нас. Мы приучаем, с помощью практики бхакти свое сердце любить. Мы пытаемся с помощью практики бхакти размягчить свое сердце, чтобы любовь стала естественным состоянием. Но когда мы делаем, что-то противоположное любви, сердце становится жестче и только об этом мне хочется вас предостеречь, от этого уберечь. Все остальное – это вопрос нашего сердца, нашей совести, уровня нашего сознания. Потому что наверняка эмоциональные реакции – это также проявление какого-то определенного состояния сознания, которого мы достигли. И несколько вопросов, которые пришли. Они мне очень понравились, потому что они, несмотря на некоторое повторение того, что уже было задано, позволят сказать что-то еще, что мы с Садху Махараджем может быть не сказали. 

ПЕРВЫЙ ВОПРОС: Может ли преданный оставаться в данной ситуации равнодушным, говоря, что все равно к власти придут демоны и преданные вне политики. И надо просто думать о Кришне. Что протестанты на Украине действуют под воздействием низших гун. И осуждать бабушек, которые разбирали в Киеве брусчатку для митингующих. Это ли настроение вайшнава?Спасибо большое за этот вопрос.

Я хочу еще раз повторить – преданный не может быть равнодушным, ни в какой ситуации. Быть преданным, быть вайшнавом, быть бхактой – значит быть не равнодушным. В любом случае мы не равнодушны к Богу. И те же самые эмоции, которые живут в нашем сердце по отношению к Богу, распространяются также на этот мир, может быть немного видоизменяясь. Поэтому мы знаем, что преданные любят, преданные плачут, преданные смеются, сокрушаются, переживают. Мы можем видеть, как Арджуна сокрушался на поле битвы Курукшетра, уже после того, как он услышал «Бхагавад-гиту». Он не стал просто камнем, когда его сын Абхиманью был убит. Он сокрушался. Но что он продолжал делать? Он продолжал служить. И в этом собственно суть. Чтобы с нами не случилось, мы должны реагировать на эту ситуацию, но так, чтобы эта реакция не помешала нам служить Богу, помнить о том, что я слуга Бога и всегда останусь слугой Бога. Помнить о том, что Бог находится в сердце каждого живого существа. Равнодушные – имперсоналисты. Попытка остаться, сохранить равнодушие – это в лучшем случае попытка гьяни или гьяна-мишра-бхакты, человека чье бхакти, так или иначе, смешано с гьяной, имеет примесь гьяны.

Может быть, это в каком-то смысле проявление шанта-расы, в высших проявлениях, но нам нет смысла имитировать все эти вещи. Тем более оправдывать равнодушие, какими-то высокими философскими материями или философскими положениями. Мы живые нормальные люди и единственное что мы хотим – это чтобы сердце наше начало биться в унисон с сердцем Кришны. Чтобы мы соприкоснулись с теми возвышенными эмоциями, которые испытывают великие преданные к Богу. И мы могли научиться хотя бы чуть-чуть, хотя бы капельку любить Бога. Что касается того, что все равно к власти придут демоны. Дай Бог, чтобы это было не так, хотя мы знаем, что власть, прежде всего, привлекает людей, с демоническими наклонностями. Власть – это, так или иначе, притворяться Богом, стать Богом. К сожалению, в наше время, в Кали-йугу прошел тот период, когда правили раджарши, мудрецы, цари. Для того чтобы воспитать такого царя. Царя, который строго придерживается дхарме и следит за тем, чтобы дхарме следовали все его подданные – нужно было много, много, много, много лет конкретное руководство великих мудрецов.

Вся культура ведическая Индии, где правили раджарши, была совсем другой, чем сейчас. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в наше время, так или иначе, власть оказывается в руках у людей, которые очень хотят обрести эту власть, зачастую не с самыми чистыми мотивами. Мотивами, в которые они могут даже не отдавать себе отчета. Перефразируя Жванецкого: «Вся история человечества – это, в сущности, история борьбы невежества, с несправедливостью». Да, простые люди, когда несправедливость становится слишком невыносимой, начинают бороться с этой несправедливостью. Однако, к сожалению, очень часто эта борьба не делается с полным пониманием того, каким же образом по-настоящему побороть несправедливость. Каким образом действительно установит систему, в которой несправедливость не будет правилом. Каким требованиям должны отвечать политики, чтобы получив власть, они опять они не предприняли каких-то обычных вещей, которые всегда делают политики.Есть знаменитый афоризм, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. И это, к сожалению то, что мы часто видим в нашем мире. Еще раз, я буду очень рад, если этой победой заслуженной, действительно простыми людьми, не воспользуются недобросовестные люди. Но также мы должны быть готовы к тому, что этого не произойдет. 

И в связи с этим следующий ВОПРОС очень интересный: Говорить сейчас, что преданные сейчас должны только распространять знание «Бхагаватам», мне кажется то же самое, что советовать, когда у человека боли зуб, погрузиться в чтение «Гиты», вместо того, чтобы посоветовать ему пойти к стоматологу. Уттама-адхикари конечно такой совет в самый раз. А нам, нам надо просто думать о Кришне? Для нас Кришна только в храме, Его нет в сердцах других людей. И что значит распространять знание «Бхагаватам».

Знание «Бхагаватам» – это способность помнить о Боге, способность видеть присутствие Бога: в сердце каждого живого существа; во всем, что происходит с нами; в каждом проявлении в этой жизни; в каждом событии которое происходи вокруг нас. Невежество – это забвение о Боге. И это очень глубокое определение, как невежества, так и знания. Распространять знание «Бхагаватам», значит распространять или помогать людям, вспомнить о Боге. И хотя инстинктивно, интуитивно память о Боге живет в сердце каждого живого существа, все, так или иначе, молятся Богу. Обладать знанием, значит видеть ощущать и помнить о Кришне. И когда мы по-настоящему понимаем «Бхагаватам». То есть понимаем, насколько велик Бог.

А Шрила Прабхупада часто говорил одну замечательную фразу. Он говорил, что: «Многие знают, что Бог велик, но мало кто знает, насколько он велик». Так вот «Бхагаватам» описывает величие Бога, в Его самых невероятных проявлениях. Величие Бога, который становится слугой своего слуги. Величие Бога на протяжении одного дыхания, которого появляются и исчезают мириады вселенных. Величие Бога в самых разных Его аспектов, начиная от величия в понимания обычных людей. Кончая самыми необычными проявлениями величия, когда Кришна – Бог склоняет свою голову перед теми преданными, у которых живет любовь к нему. И когда человек понимает это. Когда эта истина освящает мрак невежества в его сердце, он утрачивает вкус ко многому здесь в этом мире, если не ко всему. Он продолжает жить. Но самая удивительная цель, которую только может поставить перед собой человек, настолько затмевает все остальные цели этого мира, что они меркнут перед этим. И такой человек начинает действовать со всем по-другому. Он начинает действовать, понимая, что самое главное в нашей жизни – это так или иначе, постоянно помнить о Боге. И, в конце концов, стать ближе к нему. Если мы поймем это и поймем, что цель, которую перед нами ставит «Бхагаватам», помогает нам вспомнить «Шримад-Бхагаватам» – это полная, абсолютная свобода. Свобода от рабства. Свобода от рабства рождения и смерти, от старости и болезни. Свобода от рабства собственного невежества. Если мы поймем это, то это самое главное.

И это значит распространять знание «Шримад-Бхагаватам». И это знание актуально всегда, везде, при всех обстоятельствах. Это знание напоминает человеку о его связи со всем сущим, со всеми живыми существами. Это знание напоминает человеку о том, что он находится под властью закона кармы и никогда не выйдет из-под власти этого закона. До тех пор пока в его сердце не заживет другой закон, пока он не починит свое сердце другому закону – закону любви! Разумеется, если у нас болит зуб, мы должны пойти к стоматологу. Но было бы очень печально, если исцелившись от этой зубной боли, мы решили, что отныне все наши проблемы решены. К сожалению, никакой стоматолог не решит проблем: рождения, старости, болезни и смерти. Поэтому да, мы должны пойти к стоматологу, но это не значит, что мы не должны тому же самому стоматологу рассказать о высшей цели жизни, о высшем смысле существования. И распространять послание «Бхагаватам» – это значит, прежде всего, распространять его внутри, в себе, в своем собственном сердце. И последний ВОПРОС тоже очень интересный: Это очень плохо, что я испытываю гордость за украинцев? Мне кажется, что сейчас происходит духовное возрождение нации – это не может не радовать.

Люди стали добрее, они учатся отдавать бескорыстно, помогать друг другу в трудной ситуации, сопереживать. Многие впервые обращаются к Богу, с искренней молитвой. Ведь я же не должна отождествлять себя с телом, с нацией? Но на моем уровне – это все равно, что не отождествлять себя с женским телом. Как ни крути, а не получается. Гордость это нормальное, естественное чувство. Шрила Наротам дас Тхакур объясняет, что по сути дела все эмоции, которые мы испытываем, и даже то, что мы обычно считаем неблагоприятным – мы можем использовать в служении Кришне. Он говорит, что если у нас есть кама – очень сильное желание, вожделение, как мы обычно переводим. Каму, желание можно использовать в служении Кришне. Если мы употребим этот наше свойство природы на то, чтобы, обратим это желание на то, что все больше и больше увеличивать в своей жизни кришна-катху, слушать о Кришне все больше и больше. И все жаднее и жаднее. Точно так же гордость, мы можем и должны гордиться. И когда мы видим духовные проявления, проявление действительно живого духа в людях – мы должны радоваться и гордиться за них.Несколько лет назад я съездил в Ташкент на свою родину. И встречаясь там с обычными простыми людьми, видел какую-то естественную простоту, которая возникла в этих людях, под влиянием достаточного жесткого, политического режима. И я радовался за них, гордился за них. В сущности, на то нам и дан духовный разум. На то мы и развиваем духовный разум или буддхи, для того, чтобы научиться отличать духовные эмоции от не духовных. Проявления духа от проявления от низшей природы человека.

Если мы видим, что люди помогают друг другу, что люди становятся ближе друг к другу. Если особенно мы видим, что люди искренне обращаются к Богу. Если они находятся в этом эмоциональном состоянии, то мы должны радоваться за них и гордиться за то, что эта ситуация не заставила их ожесточиться.Мне очень часто, и это признак именно хорошего человека. Хороший человек познается в сложной ситуации. Если мы в сложной ситуации проявляем высоту, благородство, то это значит что, в сущности, у нас высокие цели, что у нас есть какая-то божественная природа. Эта божественная природа заложена во всех людях. К сожалению, у многих людей она слишком заслоняется другой, демонической природой. Но как говорит Кришна, обращаясь к Арджуне: «Арджуна, ты можешь радоваться от того, что в тебе преобладает именно божественная природа». И мы, видя проявление этой божественной природы в других людях, должны только радоваться этому. Духовная философия нужна не для того, чтобы перестать испытывать эмоции. Духовная философия нужна для того, чтобы понимать: какие эмоции делают меня ближе к Богу, а какие эмоции, наоборот, отдаляют меня от Бога. В этом смысл духовной философии. И еще раз, очень часто именно неблагоприятные внешние ситуации, на самом деле на поверку оказываются самыми благоприятными для человека. Потому что именно не в благоприятных ситуациях человек может вспомнить о Боге.

Вспомнить о своей божественной природе, природе частице Бога, которая существует только для того, чтобы любить. Поэтому Шрила Харидас Тхакур, когда он оказался в тюрьме и его сокамерники, заключенные, сидевшие в той же самой тюрьме, просили у него благословения. Он сказал: «Оставайтесь там, где вы есть». В ответ на их недоумение он сказал: «Я не имею ввиду физическую ситуацию. Я имею в виду внутреннюю ситуацию, в которой вы находитесь. Сейчас находясь в этой внешней не благоприятной ситуации, вы проявляете самые лучшие человеческие качества, которые делают вас ближе к Богу. И мое благословение в том, чтобы вы по-прежнему, даже тогда, когда внешняя ситуация поменяется, оставались в том же самом внутреннем состоянии».И завершая это небольшое добавление к ответам, я хотел бы пожелать всем, чтобы мы с вами смогли и в плохих, и в хороших обстоятельствах, оставаться в сознании Кришны. Чтобы мы помнили о Боге и никогда не забывали о Нем. Еще раз. Мое сердце сейчас с вами. И я очень глубоко переживаю за все то, что происходит, одновременно с этим я абсолютно уверен в том, что благодаря мудрости Шрилы Прабхупады и мудрых преданных, которые окружают вас – мы все сможем сохранить в себе сознание Кришны. И эта внешняя неблагоприятная ситуация, на самом деле обернется очень большой, глубокой, внутренней победой. Именно этой победы, победы над своей низшей природой – я хотел бы пожелать всем вам. Спасибо большое. Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами. Харе Кришна.

Похожие записи