Отчет за 2015 год


Бхакти Вигьяна Госвами

Отчет за последние месяцы, размышления, некоторые итоги года и планы на будущий год

 

 

Дорогие вайшнавы, ученики, последователи, доброжелатели,

примите, пожалуйста, мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде.

 

Кончился месяц Картика, наступил декабрьский марафон по распространению книг Шрилы Прабхупады. Я надеялся к середине марафона вернуться в Москву, но проблемы со здоровьем помешали моим планам.

 

Сегодня, в Мокша-да Экадаши, день, когда Кришна рассказал Бхагавад-гиту, я чувствую потребность отчитаться за то, что сделано за год и делается, поделиться какими-то размышлениями, планами и намечающимися переменами в моей жизни и попросить ваших благословений на продолжение служения.

 

 

Жизнь человека, принявшего на себя даже небольшую толику миссии Шрилы Прабхупады, как правило, публична. Вайшнавы и ученики ожидают от лидеров максимальной прозрачности, особенно сейчас, в наше время блогов и социальных сетей.

 

Должен признаться, что мне это дается нелегко. По природе своей я человек, ценящий уединение и не любящий света рампы. Мне гораздо легче находиться в тени, где-то в задних рядах, чем гарцевать впереди или сидеть на сцене под прицелом сотен, если не тысяч глаз.

 

Помню, с каким благоговейным ужасом и преклонением перед этой жертвой, я наблюдал за тем, как Бхакти Тиртха Махараджа, десятилетие ухода которого мы отмечали в этом году, позволил всем преданным ИСККОН стать свидетелями своих последних дней, подпустив буквально тысячи людей к своему смертному одру. В моих глазах это было чуть ли самым большим подвигом его богатой событиями жизни. Обычно мы стыдимся собственной слабости и не любим показываться людям на глаза в такие моменты. Гордыня заставляет нас на людях делать вид, что у нас все хорошо, и прятать от чужих глаз свою слабость. Но Бхакти Тиртха Махарадж был на виду не только в зените своей славы и великолепия, но даже тогда, когда тело его разъедала страшная, смертельная болезнь. До самого последнего мгновения своей жизни он продолжал учить, как находить силы в Кришны, даже тогда, когда своих сил не осталось ни капли.

 

Кришна, чтобы научить нас, выбирает своих самых близких преданных и побуждает их из сердца открыть другим то, что люди обычно пытаются скрыть. Примерно то же самое случилось с Арджуной перед битвой на Курукшетре – Шри Кришна, чтобы научить бесчисленное множество людей, изнутри побудил его проявить слабость и сделал ее всеобщим достоянием. И эта слабость, преодоленная искренним вручением себя на волю Кришны, стала его самой большой и главной победой.

 

Мой отчет перед вами, местами не самый оптимистичный, – робкая попытка идти по стопам этих преданных.

 

Шрила Прабхупада говорил, что любой преданный должен уделять внимание, прежде всего, здоровью, потом – садхане, и потом – служению – именно в такой очередности, по степени важности. По этой же схеме я и построю свой отчет.

 

 

***

Здоровье: Дважды за этот год у меня произошли достаточно серьезные срывы со здоровьем, прежде всего, связанные с перенапряжением и накопившимся стрессом. В первый раз это случилось в мае во время поездки в Израиль, когда практически все время, отведенное для общения с преданными, я пролежал больной. Чтобы как-то выправить положение, мне пришлось отменить несколько важных поездок и высвободить июнь. Грузинские вайшнавы полностью изолировали меня, спрятав в деревне недалеко от Боржоми. В то время это очень помогло. Но сейчас, буквально, через несколько месяцев ситуация почти повторилась.

 

Пока ничего слишком серьезного не нет, хотя есть вещи, которые нужно корректировать прямо сейчас, в том числе касающиеся сердца. Кардиограмма показывает изменения, которые в будущем могут привести к серьезным проблемам. По многим внешним и внутренним признакам можно судить, что это второе предостережение нужно принять очень серьезно. Хороший врач, которому я доверяю, сказал, что, если я буду продолжать в том же темпе, резервов организма хватит на три-четыре года, не больше, после чего можно ожидать всего, чего угодно. До этого другой врач-диагност говорил мне, что у меня накопилась хроническая усталость, которая проникла глубоко в ткани тела и практически уничтожила внутренний огонь, благодаря которому тело функционирует.

 

Сейчас я уделяю достаточное время здоровью, в частности, резко сократив общение с внешним миром и почти не заглядывая в почтовый ящик. Я продлил свое пребывание в Индии до начала января и перестроил планы на следующий год, сведя к минимуму путешествия.

 

На протяжении этого года несколько преданных помогали мне и заботились обо мне. Среди них не могу не упомянуть с глубокой благодарностью Дина-чайтанью, Нитая, Мадху-врату, Деварату, Бхакти-бхушану, Говинда-прию, Алаку, Павану, Ачарью и Говинда-прему, Вамши-бихари и Ананта-Нитая и других. Если бы не они, не их защита и служение, мое здоровье было бы гораздо хуже.

 

Самым большим источником стресса для меня являются конфликты между преданными, которые в Кали-югу возникают на пустом месте. Чужая боль входит в меня, и далеко не всегда мне удается успешно ее переваривать. Особенно сильно ранит меня та жестокость, с которой люди, в том числе и преданные, по привычке обращаются друг с другом. Самое поразительное, что иногда преданные, особенно как социум, более жестоки по отношению к друг другу, чем обычные люди. Конфликты, ссоры, оскорбления, особенно среди учеников – вот что причиняет самую большую боль сердцу учителя. Пожалуйста, вспомните об этом, когда в следующий раз захотите обрушить пламя своего гнева на другого вайшнава: можете не сомневаться в том, что пламя это обожжет и вашего духовного учителя.

 

Кроме того, занятия менеджментом, не соответствующие моей природе, необходимость общаться с большим количеством людей, часто принимая на себя их проблемы, очень тяжелое бремя ожиданий, подчас неоправданных, бесконечные письма – все это источник стресса, иногда незаметного, но чаще очевидного. Постепенно стресс аккумулируется и приводит в преждевременному разрушению тела. Непростые решения, которыми я поделюсь ниже, – моя попытка как-то решить эту проблему и уменьшить уровень стресса. У меня давно уже копится недовольство собой, ощущение, что я не делаю чего-то очень важного, того, что Кришна хочет от меня, и трачу все свое время на вещи, которые вполне могут делать другие. Поделиться этим ощущением с теми, кто сможет помочь мне в моем служении, и высвободить мое время для главного – одна из самых важных целей этого отчета.

 

 

Садхана: В соответствии с этикетом вайшнавов, свой бхаджан нужно держать в секрете. Поэтому я обойду молчанием мои попытки заниматься бхаджаном, ограничусь тем, что попрошу ваших благословений на то, чтобы моя садхана и медитация на святое имя становилась глубже и сосредоточеннее.

 

Упомяну только редактирование книг Шрилы Прабхупады, которое давно считаю частью своей садханы. Каждый день утром, после джапы, я уделяю какое-то время редактированию переводов книг ББТ и почти не представляю свою жизнь без этого служения. В прошлом году мы закончили редактировать перевод Чайтанья-чаритамриты, а в этом году – завершили работу над Десятой и Двенадцатой песнью Шримад-Бхагаватам и начали работу на вторым томом Одиннадцатой песни. Следующей книгой будет Шри Таттва-сандарбха в переводе и с комментариями Гопипаранадханы Прабху.

 

Я очень благодарен Гаура-Кришне, Виджитатме, Налини-канте и Туласи, которые так или иначе помогают мне в этом служении Шриле Прабхупаде.

 

Также к категории садханы я отношу общение со старшими вайшнавами, особенно с теми, которых почитаю своими духовными учителями. Несколько дней, проведенных с Гуру Махараджем в Петербурге и Москве, когда я не принадлежал самому себе и делал только то, что нужно ему (почти, если положить руку на сердце), пробудили в моем сердце теплые воспоминания о тех днях, когда я только начинал свое служение, и моя жизнь и время были полностью в распоряжении других, когда над Альмвиком, где я тогда жил, чуть ли не поминутно разносился громовый голос Киртираджа Прабху, выкликавшего мое имя. Это состояние, когда не принадлежишь самому себе, а просто служишь чужим желаниям, как никакое другое дает ощущение внутренней защищенности и удовлетворения.

 

Около месяца в этом году я провел в эко-поселении Говардхан под Бомбеем. В течение этого времени я преподавал и проходил курс обучения в Колледже Джи-би-си, где также каждый день общался со старшими вайшнавами со всего мира и учился у них.

 

Туда же, в копилку своей садханы я кладу и несколько дней, проведенных в Москве под пристальным взглядом Шрилы Ниранджаны Махараджа и несколько часов, проведенных в обществе одного из самых удивительных вайшнавов современности – Гирираджа Свами.

 

***

Служение: В этом году мне удалось окончательно выделить четыре самых важных сферы своей деятельности, в которых мне хотелось бы сделать особый вклад в миссию Шрилы Прабхупады.

 

  1. Работа над повышением престижа Движения Шрилы Прабхупады и в целом ведической культуры в обществе, связанная с внешней проповедью.
  2. Утверждение в ИСККОН культуры глубокого изучения священных писаний и формирование единой системы вайшнавского образования.
  3. Помощь людям в их попытках изменить себя, разъяснение механизмов духовного роста и устранение препятствий на этом пути, наставничество как механизм настоящей трансформации, и, конечно же, работа с учениками — помощь им на этом пути.
  4. Четвертая отдельная сфера – самый важный и универсальный инструмент для достижения целей в первых трех – подготовка семинаров и написание книг.

 

Очевидно, что мой личный вклад в три первых сферы заведомо ограничен. Я очень рад, что ученики и последователи берут на себя все больше и больше ответственности за их реализацию. Мне очень важно, чтобы эти сферы развивались. Вместе с тем, мне очень важно, чтобы сам я тратил время главным образом на то, что за меня никто не сделает, – на  изучение священных писаний, Кришна-катху и написание книг.

 

Поэтому ниже я поделюсь соображениями о том, что нужно сделать в трех первых сферах, и выражу благодарность тем преданным, которые уже разделяют со мной ответственность в этом служении, в надежде на то, остальные ученики и последователи тоже попытаются найти в них свое место и по мере возможности внести какой-то свой вклад. Размышления, которыми я предваряю свой отчет в каждой из этих сфер, — что-то вроде программы, которой я сам руководствуюсь, намечая то, что нужно сделать. Я буду рад, если вы не просто пробежите их глазами, но обсудите с другими вайшнавами и тоже будете строить свое служение и садхану, руководствуясь ими.

 

  1. Внешняя проповедь и формирование репутации ИСККОН.

 

Размышления. Ведическая культура сейчас повсюду в мире находится на пике популярности. Быть вегетарианцем – модно. Миллионы людей по всему миру занимаются йогой, медитацией и даже участвуют в киртанах. Кармой и реинкарнацией никого уже не удивишь. И даже слово «бхакти» все больше и больше входит в обиходную речь.

 

Россия – не исключение[1]. Буквально сотни тысяч людей слушают популярных проповедников ведической культуры, в том числе и наших. Парадокс заключается в том, что эта проповедь при всей ее широте практически не меняет достаточно сомнительной репутации самого ИСККОН. Чаще всего сотни тысяч людей, восхищающихся ведической культурой, никак не ассоциируют удивительные знания, открывающие им глаза на многие важнейшие вопросы жизни, с ИСККОН, Шрилой Прабхупадой и мантрой Харе Кришна. Самым искренним из таких людей подчас приходится проводить чуть ли не археологические раскопки, чтобы докопаться до истоков ведических знаний или соприкоснуться с книгами Шрилы Прабхупады.

 

Очень любопытная статья была недавно опубликована в газете Independent.

http://www.independent.ie/opinion/columnists/brendan-oconnor/we-are-all-hare-krishnas-now-meditation-goes-mainstream-30618281.html

 

Автор пишет: «Мы все сейчас стали немного Харе Кришна: от

пищи, которую едим, до идей самодостаточной общинной жизни на лоне природы и принципа осознанности во всем. Вы занимаетесь йогой? Вегетарианец? Верите в карму?… Тогда, дружище, вы уже немного в сознании Кришны».

 

Основная идея статьи выражена автором приблизительно так: «… мы можем думать, что Харе Кришна – это маргинальный культ, но на самом деле влияние кришнаитов на мир, в котором мы живем сейчас, огромно. Хотя самой этой религии не удалось занять свое место в числе признанных в обществе, идеи этой религии стали-таки общепризнанными».

 

Правда, он добавляет: «А вдруг эти «Харе Кришна» знают что-то, о чем мы с вами не догадываемся? Вдруг они знают, что чем больше людей поют мантры или медитируют, отказываются от мяса или делают йогу, даже если они делают это просто ради своего благополучия, тем больше людей благодаря им становится ближе к Кришне? Не закончится ли это тем, что мы все когда-нибудь переоденемся в шафрановые одежды?»

 

Не знаю, исполнится ли это оптимистическое предсказание автора. Сомневаюсь. В любом случае, не думаю, что это повод для самоуспокоения. Но его слова о том, что ИСККОН так и остается в сознании большинства людей маргинальным культом, отзываются в сердце огромной болью. Невольно начинаешь задумываться над тем, почему иногда наши популяризаторы ведической культуры так тщательно маскируют свою принадлежность к ИСККОН? Где та грань, которая отделяет проповедь истинного знания от эксплуатации этого знания в своих интересах? Получает ли истинное благо человек, который занимается йогой и избегает мяса, но при этом так и не понял и едва ли поймет, что смыслом человеческой жизни является обретение любви к Кришне?

 

Разумеется, в этом есть и вина ИСККОН как организации с нашей внутренней культурой превосходства над всеми остальными и претензиями на монопольное обладание истиной, которая отталкивает очень многих хороших людей. Наверняка, есть много других причин, но боль остается болью – что мы не доделываем, чтобы люди в обществе по достоинству оценили величайший подвиг Шрилы Прабхупады, открывшего людям Запада доступ к самым сокровенным глубинам ведической культуры?

 

Для меня идеалом широкой проповеди является пример Гуру Махараджа. Никогда и нигде – будь то Парламент Британии или штаб-квартира Гугл – он не скрывает своей принадлежности к Обществу сознания Кришны. При этом он говорит на языке, понятном людям, никого никогда не оскорбляет и умудряется достучаться до сердец даже самых скептически настроенных слушателей. Его смирение, искренность и чистота никого не оставляют равнодушными, а его одежды санньяси никому не мешают услышать то, что он несет с собой и в себе.

 

Понятно, что широкая проповедь имеет свои законы, которые любой ответственный проповедник обязан соблюдать. Проповедник, чувствующий свою аудиторию, не обязан говорить все сразу. Но значит ли это, что, как считают некоторые, достаточно, чтобы проповедник внутри имел благие намерения дать людям Кришну, а все остальное – что бы он ни говорил – не так важно? Что проповедник не имеет права утаивать, даже если понимает, что далеко не всем из пришедших послушать его понравится то, что он скажет? Действительно ли проповедь принципов гуны благости поможет людям, и, если да, то тогда чем проповедь членов ИСККОН отличается от того, что рассказывают людям йоги, эзотерики, майявади или просто борцы за трезвый образ жизни? И, с другой стороны, правы ли те преданные, которые считают, что настоящим плодом проповеди может считаться только обращение «неверных в истинную веру»? В своих размышлениях над этими вопросами я решил вернуться к истокам.

 

Помимо знаменитых «Семи целей ИСККОН» Шрила Прабхупада, готовясь к официальной регистрации ИСККОН в Нью-Йорке летом 1966, составил другой, более подробный документ, названный им Constitution of Association (далее просто «Конституция»). Документ этот дает очень ясное представление о том, что Шрила Прабхупада имел в виду под проповедью.

 

  1. Любая проповедь, чтобы иметь право называться так, должна в конечном счете формировать у слушателей представление о человеке как вечном духовном существе, не умирающем со смертью материального тела.

 

Эта парадигма – «я не есть это тело» — имеет очень глубокие практические следствия, начиная с диеты и кончая системой незыблемых принципов и ценностей. Шрила Прабхупада называет практические выводы, основанные на духовной парадигме и одновременно подкрепляющие ее, spitirutal techniques, – «духовными техниками». Иначе говоря, мы можем объяснять людям очень многие практические темы, которые их интересуют (диета, образ жизни, упражнения, режим дня и проч.), но по-настоящему эти разговоры можно относить к категории проповеди только тогда, когда мы объясняем все эти правила не соображениями укрепления здоровья и увеличения продолжительности жизни, но выводим их из базовой парадигмы Вед: сознание духовно по своей природе, и человек должен жить так, чтобы все больше и больше пробуждать в себе духовное сознание.

 

  1. Миссионерская деятельность должна порождать в людях, с которыми мы соприкасаемся, веру в Ведические писания, и прежде всего в «Бхагавад-гиту», а еще точнее, в «Бхагавад-гиту как она есть», потому что «Бхагавад-гита» содержит в себе рациональные, логически безупречные представления о Высшей Абсолютной Истине, породившей этот мир, как о личности.

 

Личностная природа Абсолютной Истины раскрывается в Гите постепенно, так что каждый человек может понять ее на своем уровне: 1) либо через многочисленные энергии Бога, доступные нашему восприятию (7 глава); 2) либо через имманентное присутствие Бога в этом мире как вышей управляющей силы (9 глава); 3) либо посредством понимания милости и красоты Бога (9-10 главы). Все эти три динамически личностных проявления Бога графически изображены в 11 главе Гиты, когда Арджуна видит в Кришне сначала всю Вселенную, потом – неумолимое время, и в конце концов просит Его снова предстать перед ним в Своем прекрасном и милостивом облике. Гита содержит не сектантскую, но универсальную и рациональную концепцию Бога-личности, и потому вера в Гиту равнозначна вере в Личность Бога.

 

  1. В конечном счете, проповедь должна помочь человеку увидеть, что высшая цель жизни – вернуться в свое естественное состояние слуги Бога.

 

Служение Богу – это универсальная религия души, платформа для объединения всех людей. Только любовь объединяет, все остальное разъединяет и сеет раздоры. Раскрытие служения Богу как вышей цели человеческой жизни – главная задача проповедника. Мы можем постепенно подводить человека к пониманию этой истины, но, если мы не ставим перед собой такой цели, мы просто обманываем человека и эксплуатируем его интерес к тонким законам бытия.

 

  1. Совершенством проповеди является наша способность объяснить человеку, что реализовать все эти три истины (о природе души, Бога и отношений, связывающих их) в наше время он сможет единственным способом – с помощью совместного пения имен Бога.

 

Из первых же положений «Конституции» становится ясно, что Шрила Прабхупада не ставил целью своей проповеднической деятельности всех сделать вайшнавами и не измерял этим мерилом успех своей проповеди, но при этом очевидно, он не собирался ограничиваться пропагандой некой разбавленной, удобоваримой версии философии вайшнавов – он хотел дать всем людям понимание универсальных принципов духовной науки: 1)духовной природы живого существа, 2) личностной природы Бога, открытой в Бхагавад-гите, и 3) вечных отношений служения, связывающих душу с Богом и 4) метода с помощью которого можно реализовать эти истины. Если мы под предлогом постепенности и широты проповеди вуалируем эти истины, мы сеем невежество.

 

Это четыре первые пункта Конституции ИСККОН. И я бы добавил к ним еще один, пятый:

 

  1. Настоящая проповедь должна укреплять репутацию ИСККОН – главного детища Шрилы Прабхупады, задуманного им как инструмент милости Кришны.

 

Например, проповедь астрологии, пусть даже ведической, может запутывать человека и усиливать его невежество, а может делать его ближе к Богу, если проповедник показывает, как ведическая астрология (аюрведа, йога, психология и проч.) основана на этих четырех истинах и помогает людям, слушающим его, оценить ИСККОН как живое и бескомпромиссное воплощение духа этих четырех истин.

 

Что же происходит в реальности? Увы, иногда проповедники ведической культуры, которых с каждым днем становится все больше и больше, пичкают свою аудиторию всевозможными рецептами счастливой жизни «по Ведам», забывая упомянуть, что материальное счастье, здоровье, деньги, успех и даже счастливая семейная жизнь никакой конечной ценности не имеют и нужны только для того, чтобы человек мог без лишних помех сосредоточиться на духовной практике. При этом они к месту и не к месту упоминают некие абстрактные Веды, в которых, если верить им, в основном содержится всякая эзотерическая лабуда, сомнительные истины, почерпнутые из Нью-эйджевских источников, и прочие благоглупости. Когда речь заходит о религии, то некоторые из них стыдливо опускают глаза и повторяют какую-нибудь версию знаменитого Вивеканандовского утверждения йата мат тата патх – мол, все пути одинаково хороши и все ведут к Богу. «Бхагавад-гита» из универсальной науки о Боге превращается в индуистское писание, которое читали Лев Толстой и Альберт Эйнштейн[2]. Бхакти перечисляется через запятую в ряду других «духовных практик», причем обязательно с добавлением слова йога («йога божественной любви»).[3] Давайте спросим себя, как часто мы говорим на публичных лекциях, что настоящая любовь – это бесконечное служение, основанное на смирении и терпении? Для повторения мы предлагаем своим слушателям широкий ассортимент всевозможных молитв и мантр на все случаи жизни, начиная с молитвы Оптинских старцев и кончая ом намах шивайа, и в конце никогда не забываем дать адрес своего сайта и пригласить людей подписываться на наши рассылки.

 

Конечно же, я утрирую. Но только до какой-то степени. Спору нет, очень многие популяризаторы ведической культуры дают людям много важных и хороших знаний. Честь им за это и хвала. Некоторые из них реально очень хотят привести людей к Шриле Прабхупаде. И все же, если бы картина в целом сильно отличалась от нарисованной мною, то ИСККОН давно стал бы пользоваться в обществе репутацией авторитетной духовной организации, несущей миру высшие истины, а «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита как она есть» занимали бы гораздо более почетное место и не выглядели бы такими девственно новыми на книжных полках новых преданных (знаю не понаслышке – в их квартирах мне часто приходится бывать).

 

Думаю, что именно в том, насколько честно и последовательно мы реализуем четыре первых пункта программы Шрилы Прабхупады в своей презентации ведического знания и насколько озабочены укреплением репутации его главного детища – ИСККОН – и пролегает тонкая грань, отделяющая проповедь истинного знания от эксплуатации этого знания в своих интересах.

 

Очевидно, что реализуем мы эту программу Шрилы Прабхупады кое-как, но, вместе с этим, каждый день в среде преданных появляются все новые и новые «ведические астрологи», даже не слышавшие о «Брихадж-джатаке», «аюрведические врачи», никогда не державшие в руках «Чарака-самхиты», «ведические жрецы», произносящие санскритские мантры с привычным подмосковным акцентом, «ведические психологи-консультанты» (один Бог знает, что это такое) и прочие «дети лейтенанта Шмидта» от ведической культуры.

 

Слишком часто вайшнавам, проповедникам ведической культуры, с одной стороны, не хватает чистоты и силы веры, чтобы просто говорить людям о самых важных духовных истинах, сохраняя при этом свою популярность, а с другой стороны, им не хватает реальных познаний в прикладных областях ведической культуры, пользующихся спросом. Вот и приходится им изобретать что-то свое, затыкать дырки в проповеди дешевыми эзотерическими суррогатами ведической культуры или пользоваться психологическими техниками, изобретенными психологами-материалистами. Бывает и другая крайность – вайшнавы становятся настоящими профессионалами в какой-то области, но при этом начинают пренебрегать духовными принципами и постепенно отходят своих от духовных корней. В результате такой проповеди незаметно чуждая философия, замаскированная под ведическую, пускает свои корни в умах людей, приходящих через их проповедь в ИСККОН.

 

Интересно, что пятый пункт программы Шрилы Прабхупады, изложенной им в «Конституции», – доказать словами и делом, что Шри Кришны является единственным наслаждающимся «всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки». В моем понимании Шрила Прабхупада хотел, чтобы в результате проповеди сознания Кришны появилось сообщество людей – настоящих профессионалов в самых разных сферах деятельности, – которые на своем примере доказывали бы, как все можно делать для Кришны. Пятый пункт программы – привести человека, убежденного интеллектуально и начавшего практиковать какие-то элементы духовной практики, в другой социальный контекст, в общество, построенное на Бого-центрических принципах. Человек должен увидеть не просто проповедников, оказывающих дилетантские услуги в разных пользующихся спросом сферах жизни, он должен увидеть по-настоящему духовных людей и при этом настоящих врачей, настоящих знатоков йоги, настоящих профессионалов астрологов, музыкантов, поэтов, архитекторов и проч.

 

***

Отчет. В результате этих наблюдений возникла идея обучающего курса для широкой аудитории людей, интересующихся ведической культурой и философией, строго основанного на духовных принципах. Очень хотелось, чтобы наша подача ведической культуры стала гораздо более профессиональной, основанной на настоящих шастрах, и в то же время формирующей у людей подлинное духовное мировоззрение. Вокруг этой идеи сформировалась целая команда людей, готовых запустить эту долгосрочную программу уже в начале следующего года. Главную роль в этом служении играют Ватсала, Шьям, Нимай-сундара, Ачинтья Кришна, Мукунда-мурари.

 

Очень хотелось, чтобы преданные, занимающиеся широкой проповедью, подключались к этой программе, пользовались этими наработками в своей деятельности или, как минимум, строили свою проповедь с учетом пяти озвученных выше положений – повторю их здесь.

  1. Человек, по сути, духовное существо. Никакие наши попытки стать счастливыми в этом мире не увенчаются успехом до тех пор, пока мы не поймем свою духовную природу.
  2. Бог – личность. По-настоящему понять, что это значит, можно только из «Бхагавад-гиты как она есть».
  3. Человека связывают с Богом отношения вечного служения.
  4. Чтобы реализовать эти истины в наш век, нужно петь святые имена.
  5. Эти истины составляют фундамент ведической культуры. Западному миру их открыл Шрила Прабхупада, и самое полное выражение они нашли в его книгах и основанном им движении сознания Кришны.

 

Мне видится, что я тоже мог бы сыграть какую-то свою роль в этих планах. Я сам буду принимать активное участие в этом курсе. Кроме того, у меня зреют несколько идей проповеднических семинаров, например, семинар по ведической психологии на основе «Вишну-сахасра-намы» «Тысячи имен Вишну» из Махабхараты. Сам я в этом году дал несколько лекций для широкой аудитории, в частности, на тренингах Рами Блекта и в центре «Радуга» в Риге. Какие-то планы, о которых я писал в прошлом году[4], остались нереализованными, в частности, мне не представилось случая дать почти готовый семинар по культуре брахмачарьи.

 

Из книг серии книг, рассчитанных на широкую аудиторию, которую я анонсировал в прошлом отчете год назад, удалось запустить в работу две – по аюрведе и астрологии. Надеюсь, что в будущем году обе они увидят свет.

 

***

Огромную и очень реальную работу по укреплению репутации ИСККОН делает команда программы «Пища жизни». Нирмалу Канти удалось собрать вокруг себя большую и очень профессиональную команду волонтеров. Моя благодарность им не знает границ.[5]

***

Другая важная новость в этой сфере – предстоящий в ближайшее время запуск новой версии сайта Krishna.ru, который должен перевести наше присутствие в интернетовском пространстве на принципиально другой уровень. Сейчас сотни разрозненных вайшнавских сайтов презентуют сознание Кришны кто во что горазд, а на единственном большом вайшнавском сайте в основном обсуждаются мало кому интересные внутренние новости и проблемы, так что новым людям приходится черпать информацию о сознании Кришны с хорошо раскрученных сайтов анти-культистов. Конечно же, это еще одна сфера, которая нуждается в кардинальном пересмотре, поэтому я возлагаю большие надежды на новый сайт и несколько новых интернет-проектов и очень прошу всех учеников по мере сил и возможностей подключаться к этому огромному и важному служению. Новый сайт запускается силами Ачинтья Кришны, Сварупананды, Ядунанданы и еще нескольких преданных.

 

В целом, это, пожалуй, самая важная сфера проповеди – поменять нашу репутацию в интернете, так как интернет становится главной силой в современном обществе. Тут непочатый край для служения, и практически каждый вайшнав может внести свою лепту в эту сферу. Она просто нуждается в гораздо более четкой координации наших усилий. В ближайшее время будет создан координационный совет. Пока же, если у кого-то из вас, читающих эти строки, есть некоторый ресурс – времени, организационных или писательских способностей или финансов –  направляйте свои предложения Анируддхе (ГКГ) по адресу aniruddha.GKG@pamho.net или aniruddha@yandex.ru или Тимуру Валерьянову timur.valeryanov@gmail.com

 

  1. Систематическое образование для вайшнавов и утверждение в ИСККОН культуры глубокого изучения священных писаний.

 

Размышления. На протяжении последних лет я несколько раз говорил о том, что, на мой взгляд, самым большим курьезом в сфере вайшнавского образования является тот факт, что оно никак даже на концептуальном уровне не связывается со ступенями духовного роста, обозначенными Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Иначе говоря, мы как-то незаметно отделили духовное развитие от изучения писаний. Вместо того, чтобы видеть в изучении шастр важный практический инструмент духовного роста человека, как оно всегда мыслилось в нашей сампрадае, мы, по умолчанию, превратили его в академическое упражнение для праздного ума.

 

В Йога-сутрах Патанджали Муни очень интересно объясняет настоящий результат, к которому должно приводить изучение шастр (на санскрите сва-дхйайа, буквально «самоанализ»): Svadhyayad istadevatasamprayogah 

«Изучение священных писаний закрепляет связь с Божеством, которому поклоняется человек». (Й.-с., 2.44) Комментаторы этой сутры объясняют, что изучение священных писаний помогает закрепить в вечно блуждающем уме человека связь между мантрой и образом Бога. Иначе говоря, без изучения священных писаний мы никогда не сможем правильно повторять святое имя и даже просто обращаться к Богу. Поэтому в Гите, после того, как Арджуна признается Кришне в своей неспособности медитировать и постичь свою природу как души, отдельной от тела и ума, Кришна без его вопроса начинает новую тему – бхакти-йогу – и вводит ее словами тач чхрину[6], «слушай об этом». Настоящая бхакти — это единственный действенный способ постичь себя и Бога. Она всегда начинается с того, что мы слушаем шастры в изложении того, кто привязан к Богу, и это слушание становится главной движущей силой развития нашей собственной любви и медитации.

 

Чтобы слушание, то есть изучение священных писаний под руководством опытного наставника, и повторение святого имени приносили свой плод, нужно учиться слушать правильно. Иначе говоря, весь духовный путь в бхакти можно представить как развитие одного-единственного навыка – навыка слушания священных писаний в обществе преданных.

 

На предварительном этапе духовной жизни удача улыбается тому, кто способен слушать духовных людей без вызова и с почтением (шраддха).

 

Смысл первого этапа духовного развития (садху-санга) в том, чтобы научиться слушать духовного учителя с непоколебимой верой и глубочайшим уважением. Успешное завершение этого этапа означает получение степени Бхакти-правеша, которая означает, что человек по-настоящему вступил на путь бхакти, поняв природу отношений с духовным учителем и научившись слушать его. Завершив этот этап, человек может получить пранама-мантру.

 

Второй этап (бхаджана-крия) начинается тогда, когда мы осознаем важность слушания и служения в обществе преданных. На нем мы постепенно учимся уважительно слушать не только своего духовного учителя, но других старших вайшнавов, видеть и ценить их качества, отделяя их от неизбежных недостатков и не позволяя в своем уме этим недостаткам заслонить их преданность. Правильная социализация человека в обществе вайшнавов знаменуется присвоением ему степени Бхакти-ашрая и получением первого посвящения.

 

На третий этап духовного развития (ступень анартха-нивритти), то есть на этап, когда постепенно начинают рушиться ложные концепции «я» и «мое», человек переходит тогда, когда услышанное проникает глубоко внутрь и помогает ему увидеть свои собственные проблемы и перестать держаться за них. На этом этапе наше уважение к другим вайшнавам становится еще больше, мы еще глубже осознаем свою зависимость от общения с ними и начинаем особенно ценить общение с равными. Многоликое вожделение ослабляет свою власть над нами, и мы окончательно подчиняем свою жизнь шастре[7]. Успешное прохождение этого этапа знаменуется присвоением человеку степени «Бхакти-шастри» и второго посвящения.

 

В конце концов, впервые за всю невероятно долгую историю нашего существования в материальном мире вкус к духовной практике постепенно перевешивает вкус к материальным наслаждениям, а наша потребность гордиться собой и судить других перестает мешать нам и заслонять от нас достоинства людей, окружающих нас. Достигнув этого этапа, мы обретаем способность учиться у каждого, видя его превосходство над собой. Так человек достигает ступени ништхи, и на этой ступени он по праву может носить титул «Бхакти-вайбхава», что значит «Обладатель богатства бхакти». Можно смело утверждать, что человек, достигший ступени ништхи, на своем опыте реализовал смысл первых шести песен Шримад-Бхагаватам, то есть осознал независимость, самодостаточность бхакти и святого имени. Шрила Прабхупада говорил, что это уровень санньяси, человека, имеющего право учить и проповедовать повсюду в мире.

 

Есть еще одна огромная сфера, в которой должен получать духовное образование преданный – как избегать асат-санги, неблагоприятного общения. Бхактивинода Тхакур пишет в «Бхаджана-рахасье»:

 

iti madhye asatsaìge pratiñöhä janmiyä

kuöé-näöé dväre deya nimne pheläiyä

 

«Если на любой стадии духовного развития человек начинает близко общаться с материалистичными людьми (или своим материалистичным умом), желание почестей и славы может вернуться в его сердце, побуждая его к оскорблениям и лицемерию. А это неминуемо приведет к тому, что человек лишится достигнутого уровня сознания и утратит духовный вкус».

 

Иначе говоря, систематическое изучение шастр с самого начала и до самого конца основано на развитии в человеке способности правильно общаться с другими людьми и, прежде всего, с носителями духовного опыта. Настоящее образование должно идти рука об руку с формированием отношений, основанных на уважении и приводящих к любви. Без этого изучение шастр останется академическим занятием, подпитывающим нашу гордыню.

 

Три простых критерия, по которым следует оценивать достижение человеком того или иного уровня понимания смысла шастр, – это 1) знание, 2) уровень его духовной практики и способность общаться и сотрудничать с другими вайшнавами, и 3) уровень обретенного им духовного опыта, также проявляющийся в виде его качеств: смирения, терпения, готовности оказать почтение другим и т.д.

 

Отчет. Реализации этой идеи вайшнавского образования, не формального академического, но основанного на реальных переменах в сердце в пространстве личностных отношений, посвящен проект центра «Гита-нагари» под Москвой, который постепенно начинает обретать реальные очертания. Над реализацией этого проекта работает большая команда преданных: Шьям, Ариндама, Нарешвара, Даяван, Ананта Шри, Дина-чайтанья, Враджарену, Тхакур Харидас, Александр Колсанов, Анутрадха, Тимур, Шринивас и многие другие.  Отдельная благодарность Ананда-Гауранге, Александру Шершевскому за помощь в этом проекте.

 

Самую большую ношу в разработке систематических образовательных курсов принял на себя Тиртха-павана. В значительной степени, благодаря его усилиям в России запущен новый курс «Ученик в ИСККОН» и возникла команда преподавателей нового курса. Он же подготовил материалы для курса Бхакти-правеша, недавно разработал обучающий курс для наставников, пилотную версию которого мы запустим в январе, и работает над курсом Бхакти-ашрая.

 

Энергия преданности передается только из сердца к сердцу, в пространстве личных отношений. Поэтому мне хотелось поблагодарить всех преданных, которые развивают вайшнавское образование на местах и пользуются программными материалами, разрабатываемые комитетом образования НС ИСККОН в России.

 

Постепенно формируется единая система духовного образования. В Анапе действуют курсы «Саманья-бхакти-шастры» (Ватсала, Нимай-сундара и др). В ашраме Бхактиведанты, Московском ашраме санкиртаны, ашраме брахмачари в Омске, Тюмени и еще нескольких городов налаживается систематическое образование для брахмачари. Усилиями Харидева и помогающего ему Мурари-Чайтаньи в Краснодаре формируется программа углубленного изучения шастр и санскрита.

 

Хорошо понимая ущербность имперсонального интернет образования, мы также понимаем, что едва ли сможем без него обойтись, поэтому в следующем году мы все-таки запустим он-лайн курс по изучению бхакти-шастр специально для тех, кто не может вырваться из своих городов, и попытаемся построить его таким образом, чтобы неизбежные изъяны имперсонального обучения по интернету были сведены в нем к минимуму.

 

Мои личный вклад в это направление достаточно ограничен. В прошлом году у нас было несколько обсуждений, посвященных наставничеству с Медини-пати и другими преданными. В результате я подготовил интерактивный семинар, который проводил для лидеров Московских бхакти-врикш и наставников. В общей сложности мы провели вместе пять полных дней. В Анапе Варшаной была организована встреча с наставниками и координаторами, в которой также принимали участие ученики других учителей, выполняющие служение наставников. В Картику во Вриндаване я также довольно много общался на эту тему с группой координаторов учеников из разных стран.

 

Был начат обещанный курс «Код сампрадаи». К сожалению, пока мы остановились на пяти лекциях, но я очень надеюсь, что в этом году нам удастся завершить этот курс. В каком-то смысле, продолжением этого курса была небольшая парикрама по святым местам, связанным с Мадхвачарьей и его последователями в ноябре этого года. На фестивале Садху-санга я рассказывал о внутренних причинах прихода Господа Чайтаньи по четвертой главе Ади-лилы. Весной следующего года во Вриндаване намечено продолжение обучающего курса по «Мадхурья-кадамбини». Я также очень надеюсь, что в будущем году смогу больше времени уделять изучению и систематическому преподаванию Шримад-Бхагаватам – нашего главного писания. Мной запланирована работа над руководством по изучению Первой и Второй песен Бхагаватам.

 

Отдельный вопрос касается образования для учеников и кандидатов в ученики. Сейчас усилиями Варшаны и его команды разработаны два квалификационных курса для тех, кто желает стать моим учеником, – курс на пранама-мантру и на первое посвящение. Самую большую радость моему сердцу доставляют слова благодарности от людей, прошедших эти курсы и почувствовавших на своем опыте, как поменялась их жизнь и духовная практика. Надеюсь, что таких людей будет становиться все больше. В Москве усилиями замечательной команды учеников, которая с легкой руки Нимай-Сундары стала называться «Борщом», запущена альтернативная очная система подготовки на пранама-мантру и готовится очный курс подготовки к первому посвящению. Все, кто хочет вводить подобные очные курсы у себя в городах, могут обращаться к Парамананда Пури — ppd.bvg@gmail.com

 

С этой сферой также связано самое важное решение, которое я для себя принял. В течение всего следующего года я буду работать над системой наставничества для учеников и в целом для вайшнавов России. Как я уже писал выше, настоящее знание передается только в пространстве личных отношений. В связи с этим я решил на год приостановить давать новые посвящения и дождаться, пока по-настоящему заработает наставническая система. Это решение не будет распространяться на тех, кому я уже обещал дать посвящение. Мне хочется сделать паузу, чтобы убедиться, что система образования и наставническая система работают, и в сердцах людей происходят реальные сдвиги и перемены. Все те, кто хотел бы помогать в формировании наставнической системы, пожалуйста, обращайтесь к Варшане — varshana.bvg@mail.ru или Джагадишу — timur.zaripov@gmail.com

 

Также начал формироваться семейный комитет среди учеников. Задача этого комитета – помогать получать необходимое образование тем преданным, которые готовятся вступить в семейную жизнь, а также помогать семейным людям разрешать возникающие конфликты и предотвращать разводы. Брак потенциально гораздо более опасное дело, чем, скажем, вождение машины, потому что несчастные случае в браке случаются куда чаще, чем на дороге. Но для того, чтобы водить машину, в современном обществе требуется сдать экзамен на права, а для того, чтобы вступить в брак, никаких экзаменов не требуется. Будь на то моя воля, я с удовольствием наложил бы мораторий также на новые браки среди учеников, пока комитет не заработает в полную силу. Но я понимаю, что это не в моих силах, и потому ограничусь предупреждением: дорогие преданные, пожалуйста, помните, что семейная жизнь очень непроста, а духовная семейная жизнь сложнее во много крат. Не стесняйтесь просить о помощи у тех, кто может ее дать. Ваш успех в семейной жизни – это и мой успех, а ваша неудача – моя неудача. Все, кого интересует эта тема или все, кто хотел бы помочь в этом служении санге учеников, обращайтесь к Варадараджу varadaraj.bvg@gmail.com

 

  1. Помощь вайшнавам в углублении духовного опыта.

 

Размышления. В этом году во Вриндаване у меня состоялся интересный разговор с одной вайшнави, которая рассказывала о том, как у нее на руках умирала старшая преданная. Смерть застигла ее врасплох, душа ее растерялась и смутилась, хотя в руках были четки. Этот опыт чужой и, как оказалось, все равно страшной и неожиданной смерти заставил вайшнави искать нового духовного опыта за пределами ИСККОН. Трудно ее в этом упрекать, хотя и не думаю, что она сделала правильный выбор. Но речь сейчас не о ней. Речь о смерти, которая может прийти к нам в любой момент.

 

Чем страшна смерть?

Страх этот обычно имеет четыре причины.

 

1. Боль расставания с тем, что привыкли считать своим — я разлучаюсь со своим телом и оставляю позади все, что ему принадлежит – «мой» статус, «мое» богатство, «моих» близких. Страшно.

2. Сожаление об утраченных возможностях и несбывшихся планах. Кришна дал нам силы и таланты, но мы не делали самого главного, а тратили драгоценное время на пустяки. Раз за разом Он предоставлял нам новые возможности исправиться, вырвать из сердца зависть и вожделение – все, больше уже ничего не сделаешь и ничего не исправишь. Страшно.

3. Разлука с дорогими нам людьми, родными, друзьями, теми, к кому мы привязаны – окончательная и бесповоротная. Страшно.

4. Неизвестность. Мы не знаем, куда попадем и что нас ждет. Нас просто вышвыривают из тела. Очень страшно. Страх неизвестности сильнее всего.

 

Оба наших главных писания предназначены для того, чтобы избавить нас от страха. Гита – это лекарство от страха перед жизнью, перед духовной битвой, в которую нам предстоит вступить. Бхагаватам – это лекарство от самого большого страха – страха перед неизвестностью смерти.

 

У Махараджи Парикшита не было страха,

  1. потому что он понял, что ему в этом мире никогда ничего не принадлежало, и даже тело не принадлежит ему;
  2. потому что он полностью воспользовался самой важной возможностью, предоставленной ему в этом мире, – возможностью слушать рассказы о Кришне;
  3. потому что он был уверен, что скоро увидит самых близких в мире людей – преданных Кришны, Арджуну, Юдхиштхиру, Бхиму, Кунти;
  4. и, самое главное, потому что он знал, куда попадет. Он знал, что через три дня увидит Кришну, потому что стал бессмертным, отведав Кришна-катхамриты.

 

Это последнее условие – уверенность в нашем посмертном назначении – главная причина отсутствия страха в момент смерти. Практика бхакти в любых ее формах – чистых или нечистых – всегда приносит хорошие результаты. Но результаты разных форм практики тоже разные.

 

Если внимательно читать стихи двенадцатой главы Гиты, описывающие результаты разных форм бхакти (с 8 по 12), то мы очень хорошо поймем, что Кришна не разделяет философию Вивекананды и не считает, что все пути ведут к одному и той же цели. Только способность постоянно памятовать о Кришне (8 стих), то есть уровень, как минимум, бхава-бхакти, если не према-бхакти, гарантирует то, что мы будем жить с Ним. Разумеется, чтобы заниматься этой формой практики, ум человека должен быть достаточно дисциплинирован, потому что в недисциплинированном уме, как в дырявом решете, даже желание прийти к Кришне, полученное от чистого преданного, не говоря уже о постоянном памятовании о Нем, не задержится надолго. Поэтому Кришна произносит следующий стих: «Если ты не можешь помнить обо Мне постоянно, следуй правилам бхакти-йоги».

Следование правилам садхана-бхакти (имеется в виду вайдхи-садхана-бхакти) постепенно разжигает в человеке желание обрести Бога, то есть может в конце концов привести к бхаве или преме, если заниматься этой практикой правильно (9 стих). Карма-мишра-бхакти (10 стих) приводит, по словам Кришны, только к успеху (сиддхим), то есть к тому, что наши желания исполнятся (и не надо потом ни на кого пенять, ты сам этого хотел, дружище). Все же остальные формы практики имеют чисто психотерапевтический эффект (шантир анантарам).

 

Чистая бхакти, будучи высшей наукой, – единственный метод, позволяющий человеку сознательно формировать свое следующее тело и личность и даже быть уверенным в том, где именно он родится в следующей жизни и чем будет заниматься. Всего этого можно достичь с помощью практики рагануга-садханы, кратко описанной в 8 стихе двенадцатой главе Гиты. Об этом же пишет Нароттам дас Тхакур в «Према-бхакти-чандрике» (5.8-9): «По достижению совершенства я обязательно обрету все, о чем думаю, в процессе садханы. Таков метод (упайа) на пути привязанности (рага-патха). …Это всего лишь вопрос зрелости. Пока мы не достигли зрелости, то, что мы делаем, называется садханой. По достижении зрелости та же самая деятельность называется любовным служением. Понимание этой истины – самая суть преданного служения (бхакти-лакшана таттва-сара)».

 

Учителя нашей сампрадаи разработали уникальные методы постоянного памятования о Кришне, такие как аштакалия-лила-смарана. Спрашивается, почему же мы тогда не занимаемся этой практикой? Почему Шрила Прабхупада не учил нас этому? Дал ли он нам все? Не утаил ли он от нас что-то важное, так что теперь мы никогда не узнаем своей вечной природы и в момент смерти, охваченные беспокойством и страхом, растеряемся как обычные люди?

 

Вот, как отвечает на этот вопрос в одном из писем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур:

Нет никаких сомнений, что все, что ты узнал о практике аштакалия-лила-смараны от вайшнавов во Вриндаване, предмет нашего преклонения. Однако это не та тема, которую способны понять люди, полные анартх. Понимание этой практики приходит только к тем, кто обрел должную квалификацию в процессе повторения святых имен Хари. Это называется самосознанием. Наша духовная природа пробуждается, когда все анартхи, то есть нежелательные качества, уничтожаются. Когда мы восстанавливаем свою изначальную природу, вечное понимание наших духовных отношений приходит к нам само. Никто не может искусственными методами научить этому другого человека. Но тем не менее, духовный учитель и другие вайшнавы должны подтвердить то понимание [своей вечной формы и своего вечного служения в духовном мире], которое приходит к человеку в процессе повторения святого имени Хари. Именно таким образом человек раскрывает одиннадцать составляющих самосознания.

 

Советы, которые неопытные духовные учителя, обитающие в разных местах, дают неквалифицированным садхакам, едва ли можно считать правильным первым шагом на пути к совершенству. Человека, постигшего свою духовную природу, очень легко распознать по внешним признакам, и духовный учитель просто помогает ему идти по пути поклонения Верховному Господу. Мне нечего больше добавить к этому. Все эти вещи сами собой открываются в стремящемся к служению сердце искреннего искателя в соответствии с уровнем, достигнутым им в практике бхаджана.

(Шри Гаудия Матх, Калькутта, 17.11.1930)

 

Адвокаты прямого и быстрого пути обычно аргументируют, что главное на пути раги – наше желание. На это Шрила Прабхупада обычно отвечал: «First deserve, then desire – сначала заслужите, а потом уже желайте».

 

Гусеница и уж тем более личинка не может сразу стать бабочкой, как бы ей этого ни хотелось. Долгое время гусеница должна ползать по земле и как следует питаться сочной травой. В какой-то момент, когда она съест достаточно травы, по законам природы, сознание ее сосредоточится внутри и мягкое тело покроется жестким панцирем. В это время вся съеденная ею трава будет постепенно трансформироваться в разноцветные, играющие всеми цветами радуги чешуйки на будущих крыльях, пока наконец из куколки не выпорхнет новое, способное летать и питаться одним нектаром существо.

 

Пища садхаки – святое имя и Кришна-катха. Служение людям этого мира, проповедь со всеми ее проблемами и головными болями может показаться скороспелому мечтателю ползанием по земле. Служение и проповедь в какой-то момент должны преобразить мягкое и легко уязвимое эго, превратив его в твердый панцирь ништхи, непоколебимой веры. Тогда садхаки естественным образом сосредоточится внутри и в этом панцире постепенно начнет формироваться его духовное эго. Но, когда, не пройдя через все эти этапы, начинающий садхака преждевременно пытается взлететь в небо, его попытки столь же жалки, как попытки возомнившей о себе гусеницы прикрепить к своему червеобразному телу чьи-то чужие или – того пуще – нарисованные крылья и улететь на них в небо.

 

По милости Шрилы Прабхупады у нас – червяков, питавшихся до этого испражнениями чувственных наслаждений, – появилось желание летать и питаться нектаром. Так обычные червяки превратились в гусениц. Это ли не чудо, сотворенное им? Но нам и этого мало – мы хотим, чтобы червяков сразу, без промежуточных ступеней превратили в бабочек, причем не в каких-нибудь скромных капустниц, а в роскошных махаонов, и ищем того, кто сможет с нами это сделать. Печально видеть это.

 

Как ты не вспомнить слова Чайтаньи Махарпабху, явленные в сердце Шрилы Бхактивиноды Тхакура? Бхактивинода сокрушался о том, что, несмотря на все его усилия в проповеди, учения, противоположные самому духу чистой бхакти, снова поднимают голову. В скорби своей он уединился в бхаджана-кутире в Джаганнатха Пури. Там, на берегу океана, катаясь в слезах по золотому песку, он вдруг услышал в своем сердце утешавший его голос Махапрабху:

 

«О радость Моих преданных, да пребудешь ты в мире. Души, вращающиеся в этой самсаре, приобрели природу, сообразную их карме, совершенной в бесчисленных жизнях, и природа эта толкает их совершать новую и новую карму. И до тех пор, пока желания, противоположные бхакти, не будут полностью уничтожены, какие бы благие наставления ты ни давал им, все они будут влетать в одно ухо и вылетать из другого, так и не проникнув в их сердце. Из-за их дурной кармы, как бы хорошо ты ни объяснял им, как следует практиковать бхакти, все твои проповеди и увещевания будут напрасными».

 

Шрила Прабхупада дал нам сочную траву святого имени и Кришна-катхи. Но вкусовые пристрастия так быстро не уходят, вкус к испражнениям по-прежнему силен, мы обильно заедаем ими строго отмеренные диетические порции святого имени, а потом искренне удивляемся, что до сих пор не научились летать, и пытаемся упрекнуть в этом, конечно же, Шрилу Прабхупаду или его учеников.

 

В самом конце Шримад-Бхагаватам, перед тем, как покинуть своего ученика, Шукадева Госвами дает ему завершающие наставления. Он вспоминает первый вопрос Махараджи Парикшита: «О ком должен слушать, помнить, кого прославлять и кому поклоняться человек на пороге смерти?» Почти семь дней спустя он снова отвечает на него:

mriyamäëair abhidhyeyo

bhagavän parameçvaraù

ätma-bhävaà nayaty aìga

sarvätmä sarvasaàçrayaù

«О царь, в конечном счете всем здесь управляет Верховный Господь. Он – Высшая Душа и высший защитник всех живых существ. Когда умирающий человек медитирует на Него, Он Сам открывает такому человеку его вечную духовную форму» (ШБ, 12.3.50) Буквально в санскрите говорится атма-бхавам найати – Верховный Господь, будучи самовластным и независимым повелителем, Сам «приводит нас в наше изначальное, духовное состояние». Нам достаточно медитировать на Него в момент смерти и на протяжении жизни. Как? Об этом Шукадева Госвами говорит в следующем знаменитом стихе:

kaler doñanidhe räjann 

asti hy eko mahän guëaù

kértanäd eva kåñëasya 

muktasaìgaù paraà vrajet  

 

Для этого есть один-единственный способ – киртан святого имени Кришны.

 

Шастра предельно ясна. Если мы хотим научиться служить Кришне, есть только один способ медитации – медитация на святое имя, подкрепленная Кришна-катхой – историями и молитвами из Шримад-Бхагаватам. Все остальные формы медитации вырастают из медитации на звук святого имени. В конце концов, сам Махараджа Парикшит никакой другой медитацией не занимался – он просто слушал рассказы о Кришне из уст Шукадевы Госвами. Перефразируя знаменитый стих из «Нарада-панчаратры»,[8] можно сказать: если мы медитируем на святое имя, то зачем нам другие формы медитации? А если мы не медитируем на святое имя, то что толку в других формах медитации? Только святое имя может излечить нас от болезни равнодушия и дать привязанность к Кришне: nämäni tadratikaräëi.[9] Не имея глубокого духовного корня в святом имени и Шримад-Бхагаватам, все прочие формы медитации останутся бессмысленными ментальными упражнениями. Нам остается только честно спросить себя: хватит ли мне той практики повторения святого имени и той сосредоточенности слушания Шримад-Бхагаватам, чтобы сердце мое очистилось от вожделения и других анартх и чтобы моя духовная природа раскрылась? И если ответ будет отрицательным, то нужно подумать, что мы должны сделать.

 

Время не ждет. Смерть может прийти в любой момент. Она гораздо ближе, чем нам кажется. Это чувство неотложности должно двигать нами, когда мы беремся за четки. «Харинама откроет все своему искреннему слуге! Служи ему день и ночь. Лень, апатия, безразличие, безверие – все это результат оскорблений, порожденных асат-сангой. Единственная по-настоящему важная вещь в этом мире – это мое отношение к Имени Кришны, к Шримад-Бхагаватам, к духовному учителю, к вайшнавам. Все остальное перечеркнет смерть».

 

Отчет. Примерно такие рассуждения двигали мной в моих усилиях помочь преданным углубить духовный опыт. В этой сфере я сам ученик, и одним из своих учителей здесь я считаю Шрилу Шачинандану Махараджа, поэтому участие в его ретрите в Подмосковье и несколько часов общения с ним во время фестиваля Садху-санга и во Врадже во время Картики были для меня незаслуженным подарком.

 

Я также продолжаю почти каждый день слушать лекции Радхи-Говинды Махараджа на хинди, помогающие мне глубже погрузиться в медитацию на слова Шукадевы Госвами в Шримад-Бхагаватам и передавать этот вкус другим. Мадхавананда Прабху, ученик Шрилы Гоура Говинды Махараджа, тоже служит для меня постоянным источником вдохновения и надежды.

 

В этом году я продолжил попытки понять и объяснить смысл Бхаджана-рахасьи Бхактивиноды Тхакура в практике повторения святого имени. Это его руководство по медитации на аштакалия-лилу, целиком основанное святом имени и стихах из Шримад-Бхагаватам. Этой теме был посвящен ретрит святого имени на Алтае. Несколько теплых отзывов, полученных мной на него, придают мне силы продолжать делать что-то в этом же направлении. Даже если хотя бы один человек получит новый вкус к повторению святого имени, сможет углубить свою медитацию и увеличить количество повторяемых кругов, я буду считать свое служение успешным.

 

Несколько раз я также принимал участие в замечательных программах «Мантра-йога», проводимых под руководством Тхакура Харидаса в Москве.

 

Теме медитации на лилы Кришны был посвящен ретрит в Магдалиновке, где я рассказывал о том, как по дороге во Вриндаван Акрура представлял себе встречу с Кришной (по 38 главе Десятой песни). Огромная благодарность всей дружной команде преданных во главе с Амарендрой, из года в год организовывающей этот ретрит. Чтобы помочь преданным научиться думать о Кришне и Его играх во Вриндаване, на ретрите в Латвии я рассказывал о Брахма-вимохана-лиле. И то же желание двигало мной, когда в первый день Картики, в Уддхава-мандире на Кусум-сароваре я попытался рассказать о том, что увидел Уддхава, когда пришел во Вриндаван. Если все получится так, как я задумал, я продолжу эту тему весной во время ретрита на Говардхане.

 

Секретом успеха в непростом деле преображения сердца является глубина погружения в духовные темы. Ее трудно обрести за сорок минут или час, отводимые на обычную лекцию, и даже во время фестивалей слишком многое отвлекает наше сознание, чтобы получить новый духовный опыт. Только формат ретрита позволяет человеку почувствовать новые измерения духовного вкуса. И именно поэтому я придаю такое значение проекту «Гита-нагари», который должен стать местом проведения ретритов святого имени и погружения в Шримад-Бхагаватам.

 

  1. Книги, изучение священных писаний и подготовка семинаров

 

Отчет. В этом году в связи с курсом «Код сампрадаи» я довольно много размышлял над философией Упанишад и изучал классическую философию санкхьи по Санкхья-карике Ишвары Кришны. Сейчас я изучаю «Вишну-сахасра-наму» и готовлюсь к нескольким семинарам, которые собираюсь дать в следующем году.

 

Я очень рад, что в прошлом году сформировалась замечательная редколлегия журнала «Вайшнавизм – открытый форум» в составе Абхинанды, Харидева, Шатругны, Ананда Вриндавани, Нари и еще нескольких вайшнавов. Ими был подготовлен очередной выпуск этого журнала и скоро выйдет еще один номер. Я придаю очень большое значение этому журналу и буду рад, если мои ученики будут так или иначе помогать в его выпуске. Все желающие могут обращаться к Нари —  nari108@mail.ru

 

В этом году вышло две книги «Уроки любви» и «Секрет устойчивости в мире перемен». Первая вышла благодаря настойчивости Ачинтья Кришны, который постоянно вдохновлял меня и не позволял оставить эту книгу на полпути. Вторая книга тоже очень важна для меня. Это один из плодов моей медитации на то, как нужно преподносить сознание Кришны людям, далеким от религии. Я искренне благодарен команде издательства «Госвами букс» во главе с Мандали, прилагающей огромные усилия для того, чтобы эти книги увидели свет. Все те, кто хотел бы так или иначе помогать в работе издательства, могут обращаться к ней marga_rita@mail.ru

 

Недавно я закончил комментарии к упомянутой мной «Конституцией ИСККОН» и собираюсь выпустить их отдельной брошюрой. Сейчас я работаю над книгой притч и рассказов из Ведических писаний, связывая их единой сюжетной нитью и сопровождая небольшими комментариями. В приложении к отчету я позволил себе прикрепить пару историй из нее.

 

***

В работе еще несколько книг. Хочется еще раз попросить ваших благословений на то, чтобы у меня было больше времени для работы над ними.

 

  1. Служение в Москве

 

Хотя я поставил эту сферу своего служение на последнее место, в реальности она отнимает, пожалуй, больше всего моего времени и сил, приносит больше всего радости и больше всего огорчений. Самым отрадным событием здесь является формирование команды Регионального совета во главе с Ангирой Муни. Моя глубочайшая благодарность Бхакти Ананта Кришне Махараджу, Садху-прие, Акинчана-Кришне, Даявану, Доял-Чайтанье, Враджарену и другим членам Регионального совета. Очень надеюсь, что в будущем году мы, наконец, сможем приобрести здание под храм и наши Божества – Шри Шри Доял Нитай Шачи-Сута и Джаганнтах, Баладев и Субхадра получат постоянную прописку. Отдельная благодарность Доял-Чайтанье и его команде за замечательные фестивали, объединяющие Московскую общину, а также Вишну-рате, Юга-дхарме, Анубхаве и другим преданным, помогающим Садху-прие.

 

***

Я принялся писать этот отчет, чтобы рассказать, чем занимаюсь сейчас и что делал на протяжении года. Но главная причина не в этом. Все настойчивей в моем сердце звучит желание перестать делать то, что могут делать другие. Мои учителя, начиная с Шрилы Прабхупады, вложили в меня ощущение важности и неотложности миссии Чайтаньи Махапрабху. Я делал и делаю что-то, встречая то успех, то неудачи. Но что могу сделать я один? Кришна послал мне всех вас, и мне очень хочется передать вам начатые дела и проекты. Многое еще нужно сделать – «Гита-нагари», проповеднический центр и храм в Москве, настоящая, а не формальная система образования, культура наставничества, вайшнавские эко-поселения[10] – я готов всем, чем могу, помогать в этих проектах, делиться своим пониманием и опытом, воодушевлять и направлять, но я нуждаюсь в вашей помощи, чтобы сам я смог сосредоточиться на самом главном…

 

Ну, вот, пожалуй, и все…

 

20 декабря 2015 г.

Мокшада Экадаши,

Ширур, Карнатака

Приложение. Две истории из новой книги

 

 

ЗАТОЧЕННЫЙ ГОЛУБЬ

 

Чудеса, которые творили святые разных традиций, часто подвергаются сомнению теми, кто сам не был их свидетелем, но иногда история сохраняет нам дополнительные подтверждения того, что чудеса эти произошли на самом деле.

 

Недалеко от индийского города Танджора находится гробница знаменитого суфия, мусульманского святого Нагора Андавана. До сих пор сотни паломников приходят к этой гробнице, моля об исцелении и очищении от грехов. При жизни Андаван был строг и часто прогонял от себя людей, приходивших к нему за дешевым избавлением от проблем, но после смерти он принимает всех, кто с повинной головой приходит поклониться его гробнице. Огромный храм на месте усыпальницы святого построил Раджа Танджора, индус, и он же отдал в распоряжение храма большие угодья, на доходы от которых содержится этот храм. Согласно его завещанию, зерно, выросшее на этих землях, должно скармливаться голубям. И до сих пор гигантские стаи этих птиц чувствуют себя в храме полноправными хозяевами. С этим связана любопытная история. Легче всего отмахнуться от нее как от очередной небылицы, но огромные стаи голубей каждый день прилетают к усыпальнице Андавана и клюют завещанное им зерно.

 

Раджа, довольно молодой еще мужчина, умирал. Заплаканные родственники собрались вокруг него, ожидая неминуемой смерти государя. Жена, мать, дети – все они провели у его постели не одну бессонную ночь, но все их старания были напрасны – монарх слабел с каждым днем, глаза его уже подернулись смертной поволокой и даже самым близким родственникам стало ясно, что раджа умирает. Болезнь настигла его внезапно, без всякой видимой причины, и буквально за несколько дней источила его изнутри.

 

«Проваливай отсюда подобру-поздорову, попрошайка! Только тебя тут не хватало! Лучшие врачи отказались от нашего царя, а ты хочешь его вылечить!» Стражники, нарушая печальную тишину, в которую был погружен дворец, громкими криками отгоняли от ворот нищего странника. Невдомек им было, что у ворот дворца стоит прославленный святой Рагхавия, друг и наперсник другого великого святого, мусульманского дервиша по имени Нагор Андаван (впрочем, свой громкий титул – Андаван, «Повелитель Вселенной» – он получил уже после того, как произошла эта история). Вместе они совершили множество чудес – исцеляли больных, утешали страждущих, вселяли надежду и веру в сердце отчаявшихся.

 

Нищий оставался невозмутимым. Он пристально посмотрел в глаза гнавшему его стражника и спокойно сказал: «Кто знает, может быть, нищий поможет тому, от кого отказались доктора? Пустите меня посмотреть на него. Я пришел сюда не просить милостыню, но дать то, чего у вас нет».

 

Старая мать раджи случайно услышала спокойно-властный голос дервиша, и сердце ее отчаянно забилось от безумной надежды – надежды на чудо, которая всегда живет в сердце человека. Забыв о своих годах, она стремглав сбежала по лестнице, чтобы ближе посмотреть на нищего странника в грязных лохмотьях. С плохо скрываемой жалостью стражники взирали на царицу-мать, невольно вспоминая о соломинке, за которую хватается утопающий.

 

Дервиш настаивал: «Проведите меня к Радже. Кто знает, Бог может спасти любого». Пока в сердце матери надежда боролась со страхом показаться глупой, дервиш спокойно стоял и ждал, понимая, что надежда пересилит. В конце концов царица-мать велела нищему следовать за собой.

 

В полутемных покоях Рагхавия молча разглядывал умирающего. Вдруг лицо его озарила неожиданная улыбка. Теперь уже не только царица-мать, но и все остальные взирали на нищего с надеждой. Оглядев всех, он спокойно сказал: «Сам я ничем не могу ему помочь». Слезы брызнули из глаз женщин, собравшихся у постели умирающего. «Но, – после небольшой паузы проговорил дервиш, – я могу рассказать вам, кто исцелит Махараджу». «Умоляем тебя, не томи нас!» «Идите тотчас к суфию Нагору. Недалеко от Танджора находится манговая роща. Там вы и найдете его сидящим под деревом. Поведайте ему о своей беде, и он расскажет вам, что нужно делать, чтобы спасти царя».

 

Разве может какая-то мать доверить такое дело другому? Спустя час высокомерная царица-мать уже лежала в пыли у ног облаченного в одну набедренную повязку мусульманского дервиша Нагора, умоляя его спасти сына.

 

«Спасти? Чего ради я должен кого-то спасать? Сначала вы сами делаете глупости, а потом бежите ко мне и умоляете вас спасти? При чем здесь я?» Нагор отвернулся, но мать не переставала рыдать, держась за его стопы. В конце концов он смягчился: «Обещай мне, что вы сделаете все, что я вам скажу». «Все, что угодно, все, что угодно, только спаси моего сына, спаси моего бедного сына», – сквозь рыдания бормотала мать.

 

«Отправляйтесь обратно во дворец, и чем скорее, тем лучше. В комнате сына, над самой его головой вы найдете недавно заштукатуренное отверстие. Там твой глупый сын потехи ради замуровал голубя. Голубь вот-вот умрет. Поторопитесь. Если вы не успеете спасти его жизнь, никто не сможет спасти твоего сына. Боль, которую он причинил голубю, вернулась к нему. Но есть еще одно условие. Если вы хотите, чтобы сын ваш снова был жив и весел, вы должны дать обет впредь не причинять боли ни одному живому существу. Жизнь каждого священна. Не вы дали ее, и не вы вправе отнимать. Вмешиваться в жизнь другого существа – величайший грех. Помните об этом, ибо вся боль, которую вы причиняете другим, умноженная во много крат, возвратится к вам, и не будет конца этой боли. Поторопись же, пока поздно!»

 

Кода слуги расковыряли потолок над кроватью молодого раджи, все увидели полудохлого голубя с полузакрытыми мутными глазами. В беззвучной агонии бедная птица сражалась за остатки жизни, замурованная в потолке. Ласково и осторожно старая женщина  отпаивала несчастную птицу водой из блюдечка, и мало-помалу голубь стал приходить в себя. Тем временем, впервые за несколько дней раджа приподнялся со своих подушек и сел на краешек ложа. С каждой рисинкой, съеденной голубем, с каждым глотком воды, проглоченным им, царю становилось лучше. Когда же, наконец, голубь взлетел в небо, раджа поднялся на ноги и, сам не веря своему счастью, стал ходить.

 

Когда опасность миновала, мать решила задать ему вопрос: «Скажи на милость, зачем ты замуровал бедного голубя?» Сын смутился. «Голуби свили гнездо под крышей прямо над моей кроватью. Мало того, что своим воркованием они будили меня ни свет, ни заря, их испражнения то и дело попадали мне на подушку. Рассерженный на глупых птиц, я велел замуровать пойманного голубя в гнезде, которое он свил». «Сынок, тебя спас нищий дервиш по имени Нагор. Отправляйся к нему, упади ему в ноги и пообещай ему, что больше ты не причинишь вреда ни одному живому существу. Пока ты не сделаешь это, сердце мое не будет спокойным». Так царь-индус положил свою корону к стопам нищего мусульманина и наградил его почетным титулом «Андаван», что значит «Повелитель Вселенной». В память о своем спасителе Махараджа Танджора воздвиг огромный храм-усыпальницу и завещал кормить голубей…

 

 

ПТИЦЕЛОВ И СОЛОВЕЙ

 

Как правило, нищета в этом мире – не просто отсутствие денег, а неспособность пользоваться ими. Учитель, как соловей из этой истории, не торопится давать советы тем, кто неспособен ими воспользоваться.

 

Как-то крохотный, невзрачный на вид соловей попал в сети глупого и жадного птицелова. Птицелов ловил птиц в лесу, убивал их, потрошил и делал чучела. Чучела неплохо продавались, потому что люди по непонятной причине любят превращать жизнь в смерть и наслаждаться этим зрелищем. Но соловей, которого он поймал сегодня был слишком уж мал и невзрачен. Однако отпустить его на волю птицелову не позволяла жадность. Пока птицелов раздумывал, что же делать с птахой, соловей раскрыл клюв и заговорил:

 

— Зачем я тебе, птицелов? Съесть ты меня все равно не сможешь – у меня одни перья да кости, а чучело мое никому не нужно. Отпусти меня с миром, а я в награду дам тебе три добрых совета. Если ты последуешь моим советам, не будет на свете человека, счастливее тебя.

 

— Будь по-твоему, птаха. Давай мне свои советы! – ответил птицелов.

— Э нет, так не пойдет. Первый совет мой я дам тебе в силках. Если он понравится тебе, ты отпусти меня, и я дам тебе второй совет уже с забора, ну а третий я дам тебе только тогда, когда взлечу на дерево.

 

— Будь по-твоему. Какой твой первый совет?

— Никогда не верь небылицам!

— Что ж, хороший совет. Сколько раз обманывали меня здесь, но теперь никто не сможет меня обмануть. Лети, ты заслужил свободу.

 

Соловей вспорхнул на глиняный забор.

— Слушай мой второй совет: Никогда не жалей о том, чего невозможно вернуть!

— Тоже дельный совет. И вправду, какой смысл сокрушаться о том, чего не вернуть?

 

Соловей перелетел на чинару и, усевшись поудобнее, заговорил:

 

— Глупец ты, глупец. Я был в твоих руках. А в животе у меня алмаз величиной с куриное яйцо. Он мог бы быть твоим, но теперь он никогда не достанется тебе!

 

Как подкошенный рухнул птицелов на землю.

 

— Вернись ко мне, я посажу тебя в золотую клетку и буду холить тебя и лелеять. Только вернись! – сквозь рыдания умолял он.

 

— О, глупец. Ведь я только что дал тебе совет не верить небылицам. Посмотри на меня. Ну как в моем животе может поместиться алмаз величиной с куриное яйцо? И даже если бы он был там, я же дал тебе второй совет – никогда не сокрушаться о том, что невозможно вернуть. Зачем же ты убиваешься попусту?

 

Птицелов немного повеселел. От сердца у него отлегло.

 

— Ну, хорошо, птаха. Тогда давай свой третий совет, как обещала.
— Зачем он тебе? Глупцу ничего не поможет. Если ты не смог воспользоваться первыми двумя, то и к третьему останешься глух. Живи себе, как жил, а я полечу дальше. Может быть, найду кого-то, кому пригодятся мои советы.

 

***

 

Друг мой, не торопись смеяться над незадачливым птицеловом. Признайся честно, не показались ли тебе советы мудрой пташки избитыми истинами, не заслуживающими серьезного внимания? А если так, то что-то роднит тебя с птицеловом из сказки. Что? — спросишь ты. Жадность и глупость – два этих качества делают нас глухими к хорошим советам. Сколько раз мы слышали от других и убеждались на собственном опыте, что в мире этом нет счастья, не говоря уже о покое и воле? Но, стоит нам услышать очередное обещание или увидеть очередной рекламный плакат, рекламирующий счастье, как мы забываем весь свой прошлый опыт и слова мудрых книг и снова верим в небылицы. Это называется жадностью. Сколько раз слышали мы, что нет никакого смысла сокрушаться о потерянном, ибо ничего в этом мире нам не принадлежит? Но каждый раз теряя что-то, мы погружаемся в скорбь и в слезах катаемся по земле, умоляя Провидение вернуть нам то, что мы потеряли. Это называется глупостью. Так и живем мы все той же жизнью, которой жили до этого, радуясь лживым посулам и оплакивая свои потери.[11]


[1] Дошло до того, что ЛДПР сделала четыре регулирующих принципа чуть ли не своей политической программой. См., например https://www.youtube.com/watch?v=Uz5Q_BDpBf4

[2] Когда я предложил в центре одного из таких проповедников прочитать курс лекций по Бхагавад-гите, мне вежливо отказали, сославшись на то, что сейчас Гита для людей не актуальна.

[3] Специально проверил: в книгах Шрилы Прабхупады выражение «божественная любовь» встречается два (!) раза, причем, один раз в ироническом контексте.

[5] Здесь можно посмотреть отдельный отчет программы «Пища жизни» http://bvgm.ru/media/files/vestnik/2015/Report/___2015.doc

[6] Бхагавад-гита, 7.1

[7] Санскритское слово шастра происходит от корня çasasdhätu), который означает «властвовать», «управлять».  

[8] ärädhito yadi haris tapasä tataù kià

narädhito yadi haris tapasä tataù kim

 

«Если человек поклоняется Господу Хари, то зачем ему совершать аскезу? А если человек не поклоняется Господу Хари, то какой смысл в его аскезе?»

[9] Бхагаван-нама-каумуди, цит. по Бхаджана-рахасье, 1.36

[10] Это отдельная тема, которой я совсем не коснулся, но в этой сфере тоже происходят какие-то сдвиги. Нама-хатта Радха-чарана в полном составе переехала на землю, в Краснодарский край. Враджарену взялся объединять и координировать усилия преданных, желающих жить

вместе на земле и заниматься сельским хозяйством.

[11] Два совета, которые дал соловей из этой притчи, указывают на то, как люди в этом мире относятся к прошлому и будущему. Вся наша жизнь протекает в глупых надеждах на будущее счастье и скорби по тому, что мы когда-то имели, но чего лишились. Эти два психологических состояния, в свою очередь, связаны с влиянием на нас гун природы. Гуна страсти заставляет нас все время уноситься мыслями в будущее, а гуна невежества – оплакивать прошлое. Только гуна благости дает человеку возможность жить в настоящем. 

 

Похожие записи