Гуру 1


маха-прабхох киртана-нртйа-гита-вадитра-мадйат-манасо расена

романча-кампашру-таранга-бхаджо ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Ум духовного учителя, пронизанный расой чистой преданности, 

всегда просветлен радостью — повторяет ли он святое имя, танцует ли в  экстазе, поет ли киртан или играет на музыкальных инструментах —  духовный учитель всегда счастлив, принимая участие в движении  санкиртаны, начатом Шри Чайтаньей Махапрабху. При звуках святого имени  кожа его покрывается мурашками, волны дрожи пробегают по его телу и  слезы ручьями льются из его глаз. В глубоком почтении я склоняюсь  перед своим духовным учителем».

 

Когда духовный учитель танцует, поет или играет на музыкальных  инструментах, по телу его пробегают волны дрожи, волосы встают дыбом,  а из глаз льются слезы. Громкий киртан, начатый Шри Чайтаньей  Махапрабху, продолжается до сих пор, привлекая к себе внимание новых  и новых людей. Привязанность к общению с садху, которая естественным  образом развивается вместе с вложенной ими в наше сердце верой, дает  нам возможность, глядя на него, до какой-то степени приобщиться к  вкусу, доступному только чистому преданному — вкусу духовной расы.

 

В основе веры, пробужденной чьими-то словами, всегда лежит желание  подлинного духовного опыта. Если этот опыт не приходит, вера  может выродиться в бессмысленную интеллектуальную игру. Таким образом,  бхава духовного учителя питает веру ученика, спасая ее от  выхолащивания и усыхания. Однако у жажды духовного опыта есть  оборотная сторона: когда эта жажда слишком требовательна, когда в ее  основе лежит не кроткая и терпеливая надежда, а утонченное сладострастие,  перенесенное на духовную сферу, она легко может превратиться в  сознательную или бессознательную имитацию. Поэтому — чтобы не  соблазнять других — бхава-бхакта только в редких случаях  проявляет экстатические признаки на виду у всех. Бхактисиддханта  Сарасвати Тхакур пишет:

 

‘расе дагамага ами’ кабху гуру боле на

 

«Настоящий гуру никогда не говорит: ‘Я поглощен вкусом божественной расы'»  (Пракрита-раса-шата-душани, 9).

 При встрече с Раманандой Раем Господь Чайтанья вынужден был  подавить в себе признаки духовного экстаза, чтобы не смущать умы  материалистичных брахманов, сопровождавших Рамананду. Приядас в своем  комментарии на «Бхакта-малу» рассказывает о способности Рупы владеть  своей бхавой. Однажды Рупа Госвами находился среди вайшнавов, которые  слушали киртан, описывавший красоту, качества и лилы Шри Кришны.  Киртан постепенно набрал такую силу, что все вайшнавы упали в обморок  от переполнившего их экстаза. И только Рупа оставался в неподвижности,  как одинокое дерево Арджуна во время опустошительного урагана. На его  теле не появилось никаких внешних признаков экстаза — со стороны могло  показаться, будто он ничего не испытывает. В это время к нему подошел  Кавикарнапура. Оказавшись совсем близко с Рупой Госвами, он  почувствовал, что из его рта вырывается не дыхание, а раскаленное  пламя, и только оно выдавало чувства, бушевавшие в сердце Шри Рупы.

 

Подлинные духовные чувства всегда целомудренно ищут безвестности,  тогда как придуманным обязательно нужны сцена и зрители. Однажды Шрила  Гауракишора сидел в своем бхаджана-кутире в Шри Навадвипе и громко  повторял Харе Кришна. Вместе с ним повторяло мантру еще несколько  вайшнавов. В это время к ним приблизился какой-то человек. При звуках  святого имени стал громко рыдать и проявлять другие признаки экстаза.  Преданные с уважением посмотрели на него, но Шрила Гауракишора тут же  попросил его уйти. Некоторым это не понравилось, и, оскорбленные в  своих чувствах, они ушли вслед за незнакомцем, а Шрила Гауракишора в  ответ на немой вопрос оставшихся сказал: «Тот, кто действительно обрел  любовь к Богу, никогда не выставляет ее напоказ. Он бережно хранит  свои чувства от посторонних глаз, подобно тому как целомудренная  женщина никогда не выставляет напоказ своего тела, а старается делать  так, чтобы все ее тело было покрыто одеждой. Точно так же и поступает  и человек, обладающий подлинной бхакти и достигший любви к Богу, — он  стесняется проявлять признаки экстаза на людях и всегда хрaнит их в  тайне».*

 

Причина столь осторожного отношения настоящих вайшнавов к внешним  проявлениям бхавы в том, что духовную привязанность, рати, легко  спутать с материальной эмоциональной привязанностью, коренящейся в  уме. В конце концов, шакти Камадевы, бога романтической любви, тоже  зовут Рати. Эмоциональная привязанность суть искаженное отражение  духовной, и потому их внешние проявления очень походят друг на друга.  Об этом пишет Бхактивинода Тхакур в седьмой главе «Према-прадипы».  Знакомый нам всем вкус к чувственным наслаждениям (материальное  сластолюбие), говорит он, является ничем иным, как отражением или  тенью бхакти-расы.

 

Бхактивинода Тхакур описывает три вида вкуса, или расы:  материальный вкус (партхива-расу, «земную расу»), то есть вкус  грубых чувственных наслаждений, кульминацией которых является секс;  эмоциональный вкус (сваргия-расу, «райскую или небесную расу»), то  есть более тонкий вкус эмоциональной привязанности, высшим  проявляением которой является романтическая любовь; и, наконец,  духовный вкус (вайкунтха-расу, или «духовную расу»), возвышенный и  чисто духовный вкус безраздельной привязанности души к Богу.  Сваргия-раса и вайкунтха-раса, по словам Бхактивинода, внешне почти  неотличимы друг от друга. Разница между ними заключается лишь в том в  том, что все составляющие вайкунтха-расы являются вечными и наполнены  духовной энергией, тогда как составляющие эмоциональной любви,  порожденной умом, эфемерны и преходящи. Сваргия-раса (так же как и  земная, грубо-материальная раса), безусловно, приносит душе некоторое  удовлетворение, но в силу своей недолговечности и изменчивости никогда  не может удовлетворить душу полностью, как не может утолить жажду  соленая вода. Соленая вода в силу осквернения чужеродным вкусом не  утоляет жадау, а наоборот разжигает ее. Подобно этому, материальные  или эмоциональные наслаждения не утоляют жажду души в блаженстве, а  делают ее еще нестерпимее.

 

Однако природа подлинного духовного вкуса иная. Духовный вкус,  хотя и находится как бы в уме садхаки (как пишет Шри Вишвантаха Тхакур  в этом стихе: манасо расена), в то же время порождается не умом, но  высшей духовной энергией, чит-шакти Бхагавана, которая нисходит в ум с  духовного плана бытия.

 

Шрила Рупа Госвами описывает процесс нисхождения бхавы в  «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.4-5):

 

avirbhuya mano-vrttau  vrajanti tat-svarupatam  svayaM-prakazarupapi  bhasamana prakasyavat

 

«Она, рати (бхава), хотя и является самопроявленной  (свайам-пракаша), появившись в нашем уме, сливается с ним  (тат-сварупатау враджанте) и начинает сиять в нем так, как будто бы  это ум вызвал ее к жизни».** Иначе говоря, бхава нисходит в ум из  духовного царства по собственной воле, но, так как она сливается с  умом, со стороны может показаться, что она является всего лишь неким  эмоциональным состоянием, порожденным умом, то есть обычной  материальной эмоцией.

 

vastutah svayam asvada-  svarupaiva ratis tv asau  krsnadi-karmakasvada-  hetutvam pratipadyate

 

«Но на самом деле она есть чистое наслаждение (асвада-сварупа  эва). Более того, она же становится причиной (хетутвам) того, что  преданный получает возможность испытывать блаженство, общаясь с Кришной  и Его приближенными и участвуя в Его лилах (кршна-ади-кармака-асвада)».  Другими словами, бхава, имеющая природу духовных энергий и  блаженства и знания, сливается с умом преданного и остается в  нем. Так материальный ум, очищенный духовной энергией, приобретает ее  качества, подобно тому как раскаленный железный прут приобретает  качества огня. Духовное блаженство, в отличие от эфемерного  материального, никогда не покидает человека, полностью преображая его  ум. Ни один из дешевых материальных стимуляторов не способен дать  человеку такой глубины и постоянства переживаний.

 

Слитность бхавы с умом позволяет атеистически настроенным людям  заявлять, что духовные эмоции порождены разгоряченным воображением  верующих, которые искусственно приводят себя в состояние «экстаза».  Бхактивинода Тхакур пишет в ответ на эти обвинения, что нет другого  способа понять отличие подлинной духовной бхавы от материальных  эмоций, кроме как самому испытать ее сошествие. С другой стороны,  внешние признаки переживания духовного блаженства, в частности,  саттвика-викары, описанные в этом стихе — слезы, дрожь тела и проч., —  могут также порождаться эмоциональной привязанностью или эстетическими  переживаниями, описанными в Аланкара-шастре. Это таит в себе опасность  для неофитов — слишком велик соблазн попытаться принять собственные  фантазии, «видения» и дешевые восторги, порожденные оскверненным умом,  за подлинные духовные переживания. В восточно-христианской традиции  это явление называют «прелестью», а в Гаудия-вайшнавской — сахаджией.  Поэтому, чтобы не соблазнять неофитов, человек, обладающий подлинной  бхакти «стесняется проявлять признаки экстаза на людях и хрaнит их в  тайне».

 

Чтобы отличить подлинную бхаву от придуманной Рупа Госвами  (Бхакти-расамрита-синдху,1.3.25-26) приводит список девяти анубхав,  внешних признаков пробудившейся бхавы (кшантир авйартха-калатвам  вирактир манашунйатам и т.д), предлагая именно по ним судить о  достижении человеком уровня бхавы. Шрила Прабхупада пишет, что только  эти девять качеств являются гарантией подлинности духовных переживаний  человека, и только по ним можно отличить внешнюю экзальтацию,  вызванную разгоряченным воображением, от настоящей бхавы.***

 

Уже по наличию или отсутствию первого из этих признаков, кшанти,  терпению, или непоколебимости, можно судить о природе переживаний,  испытываемых человеком. Эмоции, порожденные умом, никогда не могут  быть постоянными. Если восторг и блаженство сменяются глубокой  депрессией, отчаянием, раздражительностью, гневом, а то и просто  скукой, или не выдерживают внешних испытаний: болезни, позора, нищеты  и поругания, — это верный признак того, что наш «экстаз» и блаженство  имеют материальную природу. То же самое относится к полной  поглощенности бхаджаном (авйартха калатва), абсолютному равнодушию к  материальным удовольствиям (виракти), смирению и отсутствию самомнения  (мана-шунйата), ощущению беспомощности и упованию на милость Кришны  (аша-бандха) — ни одно из этих качеств не может быть порождено  мятущимся материально-оскверненным умом, поэтому именно они, а не  внешние проявления экстаза, должны питать веру ученика в своего  духовного учителя.

 

Вот что пишет по этому поводу Бхактисиддханта Cарасвати Тхакур,****  вспоминая слова своего духовного учителя Гауракишра даса Бабаджи,  живого олицетворения подлинной отрешенности (виракти):

 

«Преданность измеряется не людским признанием. Признать нашу  бхакти должен Сам Господь. Если у человека нет абсолютной искренности  и решимости в духовной практике, то даже если он проявляет  всевозможные признаки отрешенности и экстаза, этому нельзя верить — его  отрешненность не является подлинной. Стоит ему столкнуться с какими-то  трудностями в жизни, и от его отрешенности не останется и следа.  Настоящая отрешенность будет заставлять человека всегда искать  общества тех, кто искренне стремится служить Кришне. Практикуя  преданное служение, мы никогда не должны демонстрировать другим  проявлений своего экстаза. Нужно заниматься преданным служением таким  образом, чтобы в сердце нашем постоянно углублялась привязанность к  Господу. Сколько бы внешних признаков привязанности к Господу мы ни  проявляли, они не помогут нам обрести Его милость, если в нашем сердце  одновременно не растет глубокая внутренняя любовная привязанность  к Нему. Тот, кого не пленил аромат беспрекословной преданности,  чье сердце по-прежнему переполняют материальные желания,  всегда будет рядиться в какие-то одежды и играть какие-то роли.  Кришна ровно настолько близок к нам (или далек от нас), насколько мы  предались Ему, оставив всякую надежду на мирские почести и славу. Если  я привязан к Хари, то какие бы болезни ни испытывало мое тело, какие  бы муки и страдания ни посылала мне судьба, что бы ни случилось со  мной, ничто не сможет заставить меня перестать служить Господу. Если  вы способны целый день ничего не есть и не пить и непрерывно повторять  Святое имя день и ночь, если в глазах у вас всегда стоят слезы  горячего желания служить Вришабхану-нандини, но при этом никто другой  не видит этих слез, если ваша привязанность к Шри Кришне бережно  хранится в сокровенных глубинах сердца и никогда не выставляется  напоказ, только тогда Шри Кришна, который так дорог Шримати Радхарани,  призовет вас к Себе и позволит вам укрыться в тени Его стоп».

 

В основе настоящих духовных переживаний всегда лежит покаянное  смирение и неистощимая надежда на милость Кришны, а в основе ложных —  гордыня, самомнение и самонадеянность. Только покаяние расчищает  наше загроможденное сердце для духовных эмоций. Дух сокрушенного  смирения, доходящего почти до отчаяния, но смягченного надеждой на  беспричинную милость Господа, описывает Рупа Госвами в  «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.35, Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила,  23.29):

 

на према шраванади-бхактир апи ва його ‘тхава ваишнаво  джнанам ва шубха-карма ва кийад ахо садж-джатир апй асти ва  хинартхадхика-садхаке твайи татхапй аччхедйа-мула сати  хе гопи-джана-валлабха вйатхайате ха ха мад-ашаива мам

 

«О Гопи-джана-валлабха, возлюбленный гопи! У меня нет ничего: ни любви  к Тебе, ни преданности, которая начинается со слушания рассказов о  Тебе и пения Твоего святого имени, я не способен ни медитировать, ни  постоянно размышлять о Тебе, нет у меня ни духовного знания, ни даже  ничтожного запаса благих дел. И даже происхождением своим, которое  дало бы мне право поклоняться Тебе, я, увы, не могу похвастаться. Но  поскольку Ты проливаешь Свою милость на падших и нищих, в сердце моем  не умирает надежда все равно достичь Тебя, и надежда эта причиняет мне  нестерпимую боль». Почему надежда на милость Господа причиняет боль?  Природу этой боли объясняет Шрила Джива Госвами: «Мад-аша, моя надежда  достичь Тебя, о Кришна, по-прежнему осквернена желанием собственного  счастья». Эгоизм пустил слишком глубокие корни (аччхедйа-мула) в моем  сердце. Сколько я ни тщился, я так и не смог вырвать его с корнем.  Даже стремясь к Кришне, я чувствую, что делаю это ради себя, а не ради  Него. «Что же мне делать, на что надеяться?» — сокрушается Рупа  Госвами. Но тут же к нему приходит утешение: «О возлюбленный гопи! Ты  особо заботишься о нищих и недостойных. Ты даешь им больше, чем они  могли мечтать. Стало быть, Ты сможешь позаботиться и обо мне, ибо я  нищий и недостойный! Мне остаётся надеяться только на то, что  когда-нибудь Ты превратишь мое эгоистическую надежду на счастье для  самого себя в чистую, не оскверненную эгоизмом любовь к Тебе, и тогда  я предстану пред Тобою с чистым сердцем!»

 

Что делает человек, чье смиренное сердце, позабывшее о собственном  счастье, ощутило подлинный вкус бхакти, или киртана Шри Хари? Об этом  пишет Бхактивинода Тхакур. Духовный вкус, размягчающий сердце,  возводит душу на высшую ступень трансцендентного опыта и одновременно  побуждает преданного посвятить свою жизнь тому, чтобы, забыв о себе,  сделать этот опыт доступным другим.

 

кабе джибе дойа, хоибе удойа,  ниджа сукхе бхули судина хридойа  бхакативинода корийа винойа,  шри-агйа-тахала корибе прачар

 

«Когда же во мне проснется сострадание к падшим? Когда, забыв о  собственном счастье, с кротким и смиренным сердцем Бхактивинода пойдет  от дома к дому и, исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху, будет  проповедовать людям славу святого имени?» Так, исполняя волю Шри  Чайтаньи Махапрабху, человек, получивший милость святого имени,  становится подлинным духовным учителем, неустанным проповедником славы  и силы святого имени.

 

Примечания

 

* Amaran Prabhura Katha (Наставления моего духовного учителя),  «Проявляение признаков экстаза».

 

** Похожие явления описывают православные мистики и святые, посвятившие  себя молитвенному подвигу. Так, Иоанн Лествичник говорит о «сошествии  огня в горницу души». Лествица, слово 28.

 

*** См. комментарий Шрилы Прабхупады к стиху Шримад-Бхагаватам 2.3.24

 **** Amaran Prabhura Katha (Наставления моего духовного учителя),  «Обман и преданное служение». 

Похожие записи