РЕКОМЕНДАЦИИ ДЛЯ УЛУЧШЕНИЯ САДХАНЫ ОТ БХАКТИ ВИГЬЯНЫ ГОСВАМИ МАХАРАДЖА


 

1. Ложитесь спать рано и вставайте рано. Разным людям нужно разное количество сна. Как понять много я спал или мало я спал? По очень простому признаку: все материальные вещи, когда мы делаем их слишком много или слишком мало, то мы постоянно об этом думаем. Когда мы спим слишком много или мало мы думаем о том, чтобы поспать. Признаком того что я сплю норму или того, что я ем норму является то, что я не думаю об этом.

2. Не просто читайте книги Шрилы Прабхупады, старайтесь обсуждать книги Шрилы Прабхупады с другими и старайтесь проповедовать. Шрила Прабхупада дал потрясающую формулу: пятнадцать минут чтения моих книг с мыслью о том, что мне нужно будет это рассказать эквивалентно двум часам простого чтения. 

3. Не ходите в интернет вечером. Если очень нужно пойти в интернет сделайте это утром, после того как вычитали джапу. Вечернее время с точки зрения йоги это самое опасное время. Вечером ум находится под влиянием страсти и невежества, и с точки зрения йоги это самое неблагоприятное состояние ума. Если мы не ложимся рано, и, особенно, возбуждаем свой ум походом в интернет, мы укрепляем викшипту. Это самое бессмысленное время, нужно заставить себя лечь спать, даже если совсем спать не хочется.

4. Постоянно старайтесь улучшать свою садхану. Не довольствуйтесь тем, что у вас есть, если чувствуете, что что-то стало для вас простым и естественным старайтесь подумать, что еще можно сделать. Садхана становится садханой в том случае, когда она становится частью нашего я, даже если садхана не приносит мне вкуса, я чувствую что чего-то не хватает в моей жизни, тогда это по-настоящему садхана. Когда какая-то вещь еще не стала нашей садханой, то ум будет думать: нужно это делать или не нужно? Ум будет находить множество оправданий, например: какой смысл в этой рассеянной джапе? Даже если джапа рассеянная, если она часть нас, мы будем продолжать.

5. Старайтесь сделать так, чтобы у ума было минимум возможностей делать выбор. Я проснулся, и я не выбираю прочитать джапу или пойти в интернет, ум, как правило, делает неправильный выбор. Праздный ум, выбирающий ум кузница дьявола.

6. Ведите таблицу садханы, чтобы наладить какие-то аспекты вашей практики. Я всем рекомендую ее вести.

Первая цель таблицы: я записываю, я анализирую, и я ставлю планы перед собой (отчет, анализ, план). Это, в сущности, управление своей собственной жизнью. Отчет – мы конкретно записываем, анализ – что у меня получилось, план – довольствуюсь ли я этим, достигнута ли цель, можно начать работать над чем-то еще или продолжать работать над этим. Если мы просто будем записывать, не будем анализу подвергать, и новые планы делать – не сработает, поэтому этот цикл надо соблюдать: отчет, анализ и планы. Необходимо работать не только над теми элементами, которые укрепляют нашу связь, но также с элементами, которые разрушают нашу связь. Записывайте сколько время вы тратите на ненужные вещи, которые мешают вам, и вы будете меньше тратить на это время.

Вторая цель таблицы: если есть некий дисбаланс в жизни, между духовными и материальными потребностями, в этом случае нужно проанализировать, где у меня дисбаланс, чем я пренебрегаю. Всякий раз, когда баланс нарушен, накапливается неудовлетворенность, и, наоборот, баланс дает ощущение удовлетворенности, и таблица поможет вам поддерживать ваш баланс.

Третья цель таблицы: концентрироваться на каких-то целях, которые мы перед собой поставили, уделять важным для меня вещам достаточное время. Не работайте сразу над многими элементами садханы с помощью таблицы, не сработает, возьмите 1-2 самых важных.

Четвертая цель таблицы: разделять важные и менее важные вещи.

7. Ставьте перед собой цели. Как только цель уходит, наша жизнь становится рутиной. Когда человек живет без цели, его жизнь механической становится.

8. Не смотрите слишком много новостей. Когда мы смотри мирские новости мы отождествляем себя с материей. Всевозможные сплетни этого мира возбуждают наш ум, и незаметно для себя мы лишимся нашего духовного разума. Все важные вещи вы и так узнаете.

9. Соблюдайте внешнюю чистоту, особенно, если вам тяжело контролировать чувства, соприкосновение с какими-то грязными вещами сводите к минимуму. Под чистотой подразумевается, прежде всего, чистота нашей пищи. Ем ли я много покупного хлеба или чего-то приготовленного людьми с сомнительным сознанием? Записывайте это в таблицу. Посредством этой чистоты ум очищается, и естественным образом человек сможет победить свои чувства.

10. Никогда не оскорбляйте других. Чтобы доказать себе, что вы хорошие не оскорбляйте других, потому что обычно человек, оскорбляя других, хочет доказать себе, что у него есть достоинства. Наше достоинство не в том, чтобы оскорблять других, а в том, что мы занимаемся садханой и стремимся к Кришне. Если мы стремимся к Кришне, нет необходимости никого опускать.

11. Не отдавайте свое сердце материалистичным людям. Когда мы привязываемся к материалистичным людям? Когда мы хотим быть в чем-то на них похожи. Любое преклонение не перед вайшнавом укрепляет нашу обусловленность.

12. Каждый день делайте упражнения для тела, иначе тело вам отомстит. Пока мы молодые, мы не замечаем этого, но тело будет мстить, тамогуна будет пробираться в ум, в уме будет накапливаться стресс, и стресс будет проявляться в том, что все сложнее и сложнее будет соблюдать регулирующие принципы. Когда стресса нет, то следовать принципам просто, когда накопился стресс в уме, то естественным способом освободится от этого стресса будет нарушить принцип. Самый общедоступный и дешевый способ избавится от стресса – работать до пота, потому что физический стресс избавляет от ментального стресса. Если все не так, все не ладится, плохие отношения с женой, с мужем, что нужно сделать? Вспотеть, и отношения станут лучше, потому что вы не будете придавать этому большое значение. Физическая работа это дар Кришны нам. Хотя бы два раза в неделю потейте, до пота что-то делайте, ум станет спокойней.

13. Всегда помогайте другим преданным, особенно своим духовным братьям. Если видите, что у кого-то что-то не так, если чувствуете, что можете помочь – помогите, меня очень сильно разгрузите от моего ментального стресса. Когда духовный учитель принимает учеников, он принимает их карму, он принимает их проблемы на себя, поэтому говорится, что не нужно слишком много учеников принимать, но если уж так получилось, помогайте вы, станьте духовными учителями вы. Шрила Прабхупада говорил с самого начала, что все мои духовные дочери и сыновья должны стать гуру, и под гуру имеется в виду, что все должны стать шикша гуру, все должны помогать друг другу, это указание нашей парампары.

Бхакти Вигьяна Госвами, ретрит в Джаганнатха Пури, 05.11.2014 г.

Похожие записи