О правилах и предписаниях


На этом пути нет никаких потерь поражений, можно идти, даже зажмурившись, все равно куда-нибудь придём. Где-нибудь, но упадём, но на пути и это хорошо само по себе. Но между этими двумя утверждениями нет противоречий, потому что это факт, человек ничего не теряет став на этот путь. Реально ничего не теряет, он только приобретает. Но с другой стороны, далеко не все доходят на этом пути до конца, и мне хотелось поговорить об этом. Поговорить о том, что все-таки нужно для того, чтобы мы шли по этому пути, а не просто спотыкались на нем постоянно, запинались или топтались. Можно ведь по-разному к пути относиться, можно топтаться, сесть на нем, устроиться, как следует. И всех проходящих мимо просить, чтоб меня потащили куда-нибудь. Можно лежать на нем, тоже неплохо, нормально. Но лучше идти, а ещё лучше бежать, чтобы достичь цели. И я наблюдаю за тем, прежде всего за своим собственным сердцем и сознанием, что происходит с ним, и за какими-то другими людьми, которые идут по этому пути. Вижу некие типичные ошибки, которые мы все делаем, когда отправляемся на этот путь. Одна ошибка, мне с самого начала хотелось сказать о ней, это то, каким образом мы относимся к правилам. И послушайте очень внимательно, потому что это очень существенный момент. Очень часто преданные, вставали на путь и получали некий стандартный набор правил. Мы все знаем, нам сразу говорят, четыре плюс шестнадцать.

Шрила Прабхупада сделал предельно ясными какие-то правила, которым нужно следовать. Инстинктивно воспринимают эти правила, ну скажем так, тот минимум, которому нужно следовать, чтобы все было нормально и чтобы у меня появлялись какие-то гарантии. Нечто вроде, как мы привыкли да, есть некая организация и нужно там этим правилам следовать и тогда будешь получать блага, которые эта организация сулит. И очень часто сознание Кришны меняется на сознание правил. Люди теряют из вида цель, теряют вообще смысл того, что они делают и все сознание сосредотачивается на том, чтобы следовать вот этим вот правилам. Если человек видит, что кто-то не следует этим правилам, это вызывает у него бурную реакцию отторжения, и он начинает кричать: «Ты вообще, что такое тут делаешь? У нас тут такие строгие правила». Это беда всех каких-то таких духовных религиозных организаций. Все знают, приходишь в церковь и есть там бабушки, которые блюдут все правила, которые скажут тебе, что ты не тут, не так и будут тебя дергать. Есть даже такой анекдот про человека, который искал Бога и пришёл в церковь, ему сказали не тут стоишь, не то, не се, в общем, задергали его бедного, замурыжили. Он ушёл оттуда, идёт и думает, что же мне делать и Бог ему говорит:

— Ты откуда?

А он говорит: – Из церкви.

— А что такой?

— Выгнали меня.

— А, ты не беспокойся, меня тоже оттуда выгнали.

Так что, ничего страшного нет. И беда заключается в том, что эта тенденция у нас есть. И эта тенденция, как раз вызвана вот этим представление о том, что самое главное правило, правило ради правил нияма аграха. Как говорила Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите», когда человек следует правилам ради правил. Правила становятся некой самоцелью, и он не понимает смысла этих правил, но при этом, это такое несколько наивное, примитивное и даже мистическое сознание человека. Магическое сознание человека, когда человеку кажется, что, в общем-то, смысл духовной жизни в том, чтобы детально, до мельчайших подробностей совершить некий ритуал. Если я этот ритуал, магический ритуал, исполню, то вот все нормально, что вот высшие силы они будут мной довольны. Это сознание ритуалистическое, магическое сознание, оно очень характерно для людей.

Мы все знаем, все думают, ну вот как это. На самом деле одну очень важную вещь нам нужно хорошо понимать, для чего нам правила нужны. Прежде всего, в Ведах, огромное количество правил, как в любой другой традиционной религии, архаической, скажем так даже религии. Современный человек, он не привык следовать большинству правил, поэтому мы видим, что как бы такие модернизированные религии они стараются сокращать число правил. На самом деле это неправильно. Правила хороши, нам нужно понимать, зачем правила нужны. Правила нужны для того, чтобы сделать человека более осознанным. До этого я ел, как естся, а мне говорят: «Нет, есть нужно так. Подумай, прежде чем есть. Подумай, что нужно есть, подумай, что нельзя есть. Подумай, подумай». Беда заключается в том, беда обычной жизни в том, что мы живём на автомате, на автопилоте.

Мы живём движимые какими-то самскарами и когда нам дают некие правила, то эти правила нужны, в конечном счёте, для того, чтобы перевести нас в некую осознанную форму. Но что мы делаем с правилами? Мы превращаем их в новую программу автопилота. До этого мы на автопилоте туда шли, теперь мы на автопилоте по-другому, мы как бы освоили вот эти правила и думаем, что это вот новый автопилот. А правила нужны для этого, для того, чтобы мы думали, как нужно делать и как не нужно делать. Не просто делали, что хочется, а переводили на сознательную сферу свою вещь. И что происходит с человеком, который становится жертвой правил, жертвой каких-то. Харе Кришна. Вот, примерно это происходит с человеком, который становится жертвой правил. Он пыжится-пыжится, пыжится-пыжится, пытается всем им следовать, боится любого отступления, дрожит, ещё что-то такое. С этой мыслью, что, в конце концов, у меня будет награда. Но, в конце концов, лопается, потому что напряжение внутри, у него нет этой свободы внутренней. Шрила Прабхупада, он дал эту четкую, гениальную, потрясающую формулу регулирующих принципов свободы. Он объясняет нам, что эти правила, которые нам даются, это некая структура, освоив которую, я должен обрести свободу. Они нужны для того, чтобы дать мне возможность эту свободу почувствовать, не для того, чтобы меня закрепостить, поместить в эту тюрьму правил.

И сердце человека замолкает, так как центр его внимания сдвигается на правила, он высыхает изнутри. Из-за этого одержимого желания следовать до мельчайших деталей всему, ну мало ли, у нас же миссия сразу же появляется. Как только мы начинаем следовать правилам, наша миссия следить за тем, чтобы другие им следовали, правильно. Нам же мало, самим следовать, мы должны ещё и всех остальных ставить на место. Говоришь, у нас так, ты чего вообще прабху или матаджи, вы куда вообще, отклоняетесь от пути. Но отклоняемся мы, наше сознание, оно не туда, оно направленно не туда. Сердце замолкает, мы забываем, зачем мы сюда пришли, кто такой Кришна и что, в конце концов, Его надо полюбить. Ещё раз, речь не против правил, а против неправильного отношения к правилам. Против того, что мы не понимаем. Я уже сказал, что это хорошо, это замечательно, что у нас так много правил, чем больше их, тем лучше. Но это не правила ради правил. Мы должны понимать, что иногда, если нужно, можно отступить от этого правила, если я понимаю смысл. И поэтому Шрила Прабхупада очень часто цитировал замечательный стих из «Вишну-пураны».

смартавьям сататам вишнох

висмартавйо на джāтучит

сарве видхи-нишедхах сйур

этайор эва кинкарах

Все правила и все запреты, которые есть в Ведах, они нужны нам только для того, чтобы помочь нам помнить о Кришне и помочь нам не забывать о Нем. И если мне нужно отступить от какого-то правила, но при этом я помню о Кришне. Ещё раз, это не индульгенция, поймите меня правильно, я сейчас не устраиваю великую сентябрьскую революцию в сознании Кришны. Все правила хороши, они нужны, Веды их не зря дают. Но нужно понимать для чего это. Для того чтобы привести наше сознание в состояние, которое поможет нам, в конце концов, помнить о Боге и помешает нам, забыть о Нем. И я говорил, что для этого принципы гуны благости хороши.

Потому что гуны страсти и невежества мешают человеку реально помнить о Боге, вернее очень сильно помогают забывать о Нем. Мы помним обо всем остальном. И много других вещей. Но при этом, ещё раз, правила не должны отключать наше сердце, мы не должны превращаться в каких-то роботов, фанатиков или людей, которые думают, что тщательное следование всем правилам, оно есть суть. Суть в том, чтобы наше сердце поменялось. Суть в том, чтобы наше сердце привязанное, прикованное к этому миру, с его сомнительными радостями и удовольствиями, оно было отдано Кришне. Чтобы мы могли сказать, что мы не от мира сего, реально не от мира сего, в хорошем смысле. Не то, что мы «не от мира сего» и не понимаем. И это опять же, не означает, что нужно быть каким-то глупцом не практичным. Шрила Прабхупада был не от мира сего? Но это была специфическая «не от мира сеготость», как это сказать, не «от мирность». Он был в высшей степени практичным человеком, в высшей степени, в тоже время стоящим твёрдо на земле человеком, одновременно с этим, полностью находящимся в другом сознании, другом измерении. И эта глухота сердечная и мы знаем, что есть одна вещь, которая помогает помнить о Кришне или одно следствие, памятования о Кришне, это сострадание.

В принципе человек может понять, насколько он поглощён только правилами и соответственно эгоистически подходит к самому пути духовному, по тому, насколько у него работает сердце. То есть потому, насколько он откликается на чувства других людей, боль других людей. Кришна, поразительная вещь, Он говорит об этом в шестой главе «Бхагавад-гиты» где он йога описывает. Он говорит, что йог, достигающий определенного уровня сознания, то есть человек чьё сознание включается высокого уровня, он воспринимает чужие страдания, как свои, чужой опыт, как свой. Он уже не заключён в эту скорлупу, где «лишь бы мне было хорошо, а все остальное не так важно». Он понимает, он принимает чужую боль. И в сущности одна очень важная вещь. Иначе говоря, человек, который обрёл способность помнить о Кришне, у него сердце становится мягким и сострадательным, и это значит, что он чувствует другую боль, и другие люди не чужие для него. Я говорил об этом, когда мы прощались с Радха-Дамодарой прабху. Поразительная вещь, несколько человек мне сказали одну и ту же вещь, они сказали: «Мы совсем его не знали, но такое ощущение, будто мы потеряли очень близкого человека». Один ученик мне написал, что он всего три раза и то мельком, просто видел его три раза, а сердце болит. И разгадка этого странного феномена очень простая, человек который становится ближе к Кришне, он становится ближе ко всем остальным естественным образом. Потому что мы все, так или иначе, связаны с Кришной, и если я стал ближе к Кришне, то я стал ближе и к другим людям. И наоборот, если я далёк от Кришны, то я буду далёк и от всех остальных. Я не смогу, реально не смогу в близкие отношения с другими людьми вступать, хотя сердце просит этого. Сердце наше не может быть удовлетворено без близких отношений, без того, чтобы общаться на очень короткой дистанции, раскрывать сердце и все. Но это в принципе невозможно, потому что я от Бога отдалён. И поэтому Кришна, как это ни парадоксально, в шестой главе «Бхагавад-гиты», которая как бы описывает йогу, медитативную йогу, сидит себе в Гималаях, так нет, ан нет.

Кришна говорит, что показателем духовного прогресса такого человека, является его способность чувствовать боль других живых существ и принимать эту боль близко к сердцу. Таким образом, сострадание является неким критерием. И поэтому Шрила Прабхупада, он говорил все время о сострадании. Что делать нам, у кого сострадания нет? И тут есть тоже замечательная формула, которую Шрила Прабхупада дал, мы должны стать слугами его сострадания. Если у нас ещё нет сострадания реального, что сострадание не стало реальностью нашего сердца, потому что мы далеко от Кришны, хорошо, нельзя требовать невозможного. Нельзя сказать, «будь сострадательным, будь, это наше правило, тут у нас все сострадательные». Нет, если бы, нет. Но в этом случае все равно, этот идеал сострадания должен быть в нашем сердце четко утверждён. Это значит, что мы должны служить состраданию нашего духовного учителя и состраданию Шрилы Прабхупады. Так или иначе. И наоборот, когда сердце у человека молчит, а часто, ещё раз, а правило становится, к сожалению, тем самым катализатором, которое вместо того, чтобы раскрыть наше сердце, закрывает его. Я становлюсь автоматом, машиной. Сердце высыхает. Человек пришёл на путь бхакти, правильно? И путь бхакти значит «аах», а я тут «уух» и все думаю, я всем правилам следую или не всем. Все я так делаю как нужно? Потому что я не понимаю для чего эти правила, почему, как, что это значит. И правила, ещё раз, нужны для того, чтобы сердце моё стало мягче. Чтобы я мог помогать другим людям, чтобы я стал осознаннее, чтобы я перестал быть просто кармическим автоматом. Но беда в том, что мы перестаём быть кармическим автоматам и становимся бхакти автоматом или как это сказать, «бхактиматом».

До этого мы были просто «кармаматы» а теперь мы «бхактиматы», «бхактиман», я понимаю да. Мы сейчас не на санскрите говорим. Я хотел ещё, о каких других вещах говорить, но я не буду говорить об этом. Наверное, этого достаточно, надо хорошо этот момент почувствовать, что мы сюда пришли для того, чтобы Кришну полюбить. Для того чтобы забыть себя. Для того чтобы узнать Его по настоящему татватах. И очень важно, чтобы мы были теми самыми избранными, которые Его все-таки познают. Кто-то может чисто статистически подходить к этому утверждению и говорить, ну какие у меня шансы. Но шансы есть, потому что Шрила Прабхупада пришёл для того, чтобы этот шанс каждому из нас дать. И его последователи, которые пытаются помогать ему, они в общем-то тоже для того здесь находятся, чтоб этот шанс дать, стать избранным и достичь самого высокого что может быть. Поэтому вы, пожалуйста, не отчаивайтесь, все возможно, если мы правильно понимаем, что нужно делать и для этого надо обязательно общаться с опытными людьми.

Даршан для учеников, Омск, 08.09.2016 г.

Похожие записи