08.05.2017


В десятом разделе Шрила Джива Госвами приводит слова Шукадевы Госвами, который описал видение Господа Брахмы. Тем самым он объясняет, какое видение предстает взору тех, чье сознание очистилось полностью.

Раздел 10.1

Бхагаван являет Себя и Свою обитель Господу Брахме

В следующих десяти с половиной стихах (ШБ, 2.9.9-19) описан облик Господа и Его обитель, увиденные Брахмой.

тасмаи сва-локам бхагаван сабхаджитах
сандаршайам аса парам на йат-парам
вйапета-санклеша-вимоха-садхвасам
сва-дриштавадбхир пурушаир абхиштутам

тасмаи — ему; сва-локам — Свою планету или обитель; бхагаван — Личность Бога; сабхаджитах — довольный аскетическими подвигами Брахмы; сандаршайам аса — явил; парам — высшую; на — нет; йат — который; парам — выше; вйапета — полностью отброшенные; санклеша — пять видов материальных недугов; вимоха — без иллюзии; садхвасам — страха материального бытия; сва-дришта-вадбхих — теми, кто в совершенстве осознал свое «я»; пурушаих — людьми; абхиштутам — почитаемая.

Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору Свою обитель, Вайкунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия.

Брахма, творец материальной вселенной, выполнил непосредственный приказ Бога, о чем Шукадева Госвами рассказывает в шестом стихе этой главы (ШБ, 2.9.6):

И пока Брахмаджи, находясь в воде, размышлял над этим, он дважды услышал два слога, соединенные вместе и произнесенные совсем рядом от него. Один из них был шестнадцатой, а другой — двадцать первой буквой алфавита спарша. Соединившись, они стали богатством тех, кто дал обет отречения от мира.

Шрила Прабхупада объясняет этот стих, распространяя волю Бога на всех нас: «Буквы от ка до ма относятся к спарша-варнам, из них шестнадцатая — это буква та, а двадцать первая — па. Вместе они образуют слово тапа, что значит «аскеза». Аскеза – это украшение и богатство брахманов и тех, кто дал обет отречения от мира. Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершать тапу, поскольку совершение аскез – это единственный способ познать себя. Миссия человеческой жизни заключается в том, чтобы познать себя, а не в том, чтобы удовлетворять чувства».

Почему аскеза – единственный способ познать себя? Значит ли это, что за всем творением стоит жестокий и ревнивый Бог, требующий жертв? На самом деле все гораздо проще – добровольная аскеза – это всего-навсего наш способ доказать Кришне, что мы хотим избавиться от сомнительного, всегда омраченного страданиями счастья этого мира, обретя ничем не омраченное духовное счастье. Идя на поводу у своих представлений о хорошем и плохом, мы программируем себя на то, чтобы вечно оставаться здесь в этом мире. Мы просто делаем еще устойчивее и глубже заложенную в нашем уме вирусную программу, называемую рага и двеша. Аскеза, добровольный выход из зоны комфорта – это шаг за пределы двойственности хорошего и дурного, то есть шаг по направлению к Богу.

Вчера, обходя Говардхан, я увидел двух подростков, лет по двенадцать, которые делали дандават-парикраму. Когда видишь пожилых людей, совершающих суровую аскезу, а их здесь можно встретить на каждом шагу, становится больно. Когда взрослые, сильные люди делают то же самое, проникаешься к ним уважением. Но как понять, что движет совсем детьми, когда они отмеряют Говардхан своими еще не окрепшими, маленькими телами? Что это, как не опыт глубинный прошлых жизней? И это в наше время, когда все вокруг учит людей наслаждаться! Они просто знают, что без аскезы, как пишет Шрила Прабхупада, невозможно познать себя. Впрочем, в комментарии к этому стиху он успокаивает нас немного: «Аскезы всегда связаны с лишениями, но все лишения, с которыми сталкивается человек, избравший путь бхакти-йоги, с самого начала являются для него источником трансцендентного счастья». Иначе, зачем бы маленькие дети совершали их? Пытаюсь перебрать по памяти моменты беспричинного счастья, приходившего иногда даже после моих ничтожных аскез. Эти мгновенные вспышки беспричинного – бледная тень настоящего духовного опыта, полученного Брахмой после долгих лет, посвященных радостной аскезе.

Шрила Прабхупада пишет далее: «Когда стремящийся к совершенству ученик встает на путь тапы, он рождается второй раз». Вот оно – настоящее второе рождение, рождение для жизни, отданной служению и аскезе.

Преданное служение – это всегда аскеза, любая попытка наслаждаться самому, особенно посредством так называемого служения, на коню уничтожает бхакти и лишает человека возможности обрести опыт беспричинного счастья за пределами чувств. Шрила Прабхупада объясняет, что аскеза Брахмы суть преданное служение: «Суровые аскезы, которым предавался Господь Брахма, безусловно, были формой преданного служения (бхакти) – иначе он не смог бы увидеть Вайкунтху, или свалокам — личную обитель Господа. Миры, в которых обитает Сам Господь, называемые Вайкунтхами, отнюдь не миф, однако, они и не материальны, вопреки представлениям имперсоналистов. Но увидеть трансцендентные обители Господа воочию можно лишь с помощью преданного служения, поэтому только преданные получают доступ в эти миры».

Все остальные аскезы бесполезны: «Из пустой шелухи, сколько ее ни молоти, зерна не получишь. Подобно этому, любые аскезы, не связанные с бхакти-йогой и процессом самоосознания, не могут принести никакого блага тому, кто их совершает».

Шрила Джива Госвами объясняет трансцендентную природу опыта Брахмы в своем комментарии: «Выражение парам на йат парам (‘планета, возвышающаяся над всеми остальными’) означает ‘Нет никакой другой Вайкунтхи выше этой Вайкунтхи, потому что речь идет о Вайкунтхе Самого Бхагавана’, или же оно означает ‘То, что называется Высшим Брахманом неотлично от Вайкунтхи’». Шрила Прабхупада пишет: «Йаджнавалкйа в беседе с Гарги описал ей трансцендентную обитель Господа, которая находится выше самой высокой планеты вселенной – Брахмалоки». И дальше:

«Сам Брахмаджи тоже описал высшую планету Ваикунтхалоки – Голоку Вриндавану, где Господь пребывает в образе пастушка, пасущего трансцендентных коров сурабхи и окруженного сотнями тысяч богинь процветания».

Чтобы не оставить никаких сомнений в трансцендентности этого опыта и отмести представления имперсоналистов о том, что Вайкунтха – часть материальной Вселенной, и сияние Брахмана возвышается над ней, Шукадева Госвами подчеркивает: вйапета-санклеша-вимоха-садхвасам сва-дриштавадбхир пурушаир абхиштутам: «Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия». Вслед за Дживой Госвами Шрила Прабхупада объясняет это подробнее: «В этом стихе особого внимания заслуживает слово свадриштавадбхих. Тот, кто познал истинную природу своего «я», сознает и трансцендентную форму своей личности». Прежде чем увидеть Господа и Его обитель, нужно увидеть себя, то есть стать сва-дриштаваном. Увидеть себя – значит увидеть свой образ – бесформенное нечто невозможно увидеть.

«Безличное осознание самого себя и Всевышнего несовершенно – оно сводится всего лишь к отрицанию материальных представлений о личности. И Личность Бога, и личности Его преданных трансцендентны. У них нет материальных тел. В материальном теле заключено пять источников страданий: невежество, отождествление себя с материей, привязанность, ненависть и сосредоточенность на тех или иных объектах материального мира. До тех пор пока человек находится в плену этих пяти видов материальных страданий, ему закрыт доступ на Ваикунтхалоки. Безличное представление о своем «я» – это не более чем отрицание материальной личности, от которого еще очень далеко до позитивного понимания бытия личностной формы». Пять источников материальных страданий, начиная с авидьи, невежества (асмита, рага, двеша и абхинивеша) – главное наше препятствие на пути в духовный мир. Они порождают вимоху – ложные представления о реальности – и страх материального существования. Страх смерти, всегда сопутствующий нам, по словам Патанджали Муни, присущ всем, даже очень сведущим людям. Вайкунтхи же могут достичь только те, кто перестал держаться за материальные привязанности, воздев обе руки к Богу:

вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Пока это не произойдет, мы останемся невежественными людьми (количество выученных наизусть шлок не в счет), а Вайкунтха останется для нас мифом: «Несмотря на то, что обитель Господа описана в богооткровенных писаниях, в частности в ‘Бхагавад-гите’ и ‘Шримад-Бхагаватам’, недалекие и невежественные люди продолжают считать ее мифом».

Похожие записи