Наставления ученикам

37 записей

Общение с вайшнавами вне ИСККОН

Вопрос: Иногда мы встречаемся с вайшнавами, которые практикуют служение Господу вне ИСККОН – либо они ушли когда-то, либо никогда там не были, – но так или иначе это вайшнавы, мы понимаем по общению. Как относиться к такой Кришна-катхе и к наставлениям?

Ответ: Мне недавно задали такой вопрос, такой вопрос периодически задают. Мой ответ однозначный на это. Мы все, что знаем о сознании Кришны, о духовной практике, о духовном мире, о самом себе, о йоге, – получили от Шрилы Прабхупады и благодаря Шриле Прабхупаде. И если человек хочет следовать Шриле Прабхупаде, он будет в ИСККОН. Потому что когда Шриле Прабхупаде говорили: „Я Вас люблю, но я ИСККОН не люблю.” Шрила Прабхупада говорил: „Нет разницы между между мной и ИСККОН-ом.” Потому что что такое ИСККОН? Некоторые ругают ИСККОН, я часто слышу это, мне по роду своей деятельности приходится очень много таких вещей слышать. Мне все время приходится выслушивать апарадхи в адрес ИСККОН. ИСККОН – это идея, идея любви к Богу. Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы помочь нам полюбить Бога и если я ругаю ИСККОН, я ругаю эту идею. Реализация этой идеи может быть разной, так или иначе, но любая организация – это прежде всего идея, ради которой она создается.

Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы помочь людям обрести любовь к Богу и он заложил в основе его определенные принципы, реализация которых помогает ее обрести. Один из этих принципов – подчинение авторитету или подчинение приемственности, смирения, служения. ИСККОН – удивительная организация в том смысле, что здесь нету главных в каком-то смысле, здесь все слуги. Как правило, если человек не является непосредственно членом ИСКОН-а и он при этом на коне и проповедует и еще что-то такое, это значит, что у него нет элементарной способности принять чей-то чужой авторитет, послушаться кого-то, следовать кому-то. Один из самых фундаментальных принципов жизни вайшнава – это принцип анугати – у меня всегда должен быть кто-то, кого я слушаю. Если я хочу достичь успеха  в духовной жизни, я должен принимать чье-то руководство и за кем-то идти и выполнять чьи-то приказания. Здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии об этом говорит: я должен стать слугой слуги слуги. Если человек не может этого делать, то есть некая фундаментальная проблема, изъян. Как есть, например, ритвики – замечательная философия.

Продолжить чтение

СЕКРЕТ СЧАСТЛИВОЙ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

Дорогие вайшнавы, в своем недавнем отчете я писал о том, как сложна духовная семейная жизнь, и как любой человек, вступающий в брак, должен понимать, какие обязательства он на себя принимает. В этом небольшом рассказе я попытался подробнее объяснить, что это значит. Повинуясь вечной притягательной силе, исходящей от самого Кришны, которая заставляет нас спешить навстречу друг другу и, в предвкушении любви, вступать друг с другом в отношения, подумайте как следует, готовы ли вы заплатить ту цену, которую стоит эта любовь.

СЕКРЕТ СЧАСТЛИВОЙ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ,

или о чем должен напоминать мужу и жене огонь жертвенного костра

В те, не столь далекие от нас времена, когда мертвый голубой свет экрана телевизора еще не заменил собой живой свет домашнего очага, юноша и девушка заключали свой семейный союз обязательно в присутствии жертвенного огня.

Живой, горячий огонь, перед которым сидели жених и невеста, должен был напомнить им о том, что отныне им нужно будет согревать друг друга и в радости, и в горе. Ученый жрец, произнося молитвы, возливал в жертвенный огонь топленое масло, а сами молодожены кидали в него зерна пяти видов. Таким образом они готовились к тому, что отныне вся их жизнь должна стать жертвоприношением, что они сходятся вместе для того, чтобы научиться жить ради других, не ради самих себя. Они понимали, что, чтобы огонь этого жертвоприношения горел, не угасая, они должны будут при всякой возможности общаться со святыми людьми, посвятившими себя Богу, которые будут подливать чистое топленое масло духовного знания в очаг их семейной жизни. Бросая зерна в этот огонь, они напоминали себе, что отныне их священной обязанностью будет кормить других живых существ: детей, родственников, гостей, нищих странников, домашних животных, птиц, парящих в поднебесье, и даже змей, если они поселятся в их доме.

Продолжить чтение

Шаги нашего исцеления…

Это первый шаг к исцелению  — понять, что мы больны. Обычно мы прячем свои изъяны, грязь и недостатки от других, потому что знаем, что нашей слабостью могут воспользоваться нам во зло. Врач — единственное исключение. К нему мы приходим, для того чтобы рассказать о своих изъянах. Мы не боимся открыть ему все, наоборот — торопимся сделать это, потому что уверены в том, что он не хочет причинить нам зло. Мы перестаем стесняться и сами открываем ему свою тщательно спрятанную от мира рязь, потому что знаем, что им движет сострадание. Не так ли и с духовным учителем? Не для того ли он нужен, чтобы мы, ощутив на себе его непритворное сострадание, избавились от ложного стыда и рассказали ему о всех наших болячках, хворостях и бедах.

Это второй шаг к исцелению — не таясь рассказать учителю все про себя.
Любая болезнь, согласно аюрведе, начинается со слабого огня пищеварения. И, когда болезнь уже началась, огонь пищеварения делается еще слабее. Токсины, накопившиеся в результате плохого пищеварения, еще больше гасят огонь пищеварения. Так грязь порождает новую грязь. Цепная реакция грязи. То же самое происходит, когда заболевает наше сознание. Любая болезнь в уме, будь то вожделение, жадность, гнев или страх, начинается с забвения своей духовной природы, то есть со слабого огня духовного сознания. Но, едва начавшись, она делает огонь духовного сознания еще слабее, погребая его под грудой анартх. Когда огонь пищеварения почти погас, никакие лекарства нам помочь не могут, потому что наше больное тело не способно усвоить даже лекарство. Поэтому врач, чтобы разорвать этот заколдованный круг, с самого начала — до всех остальных лекарств — должен прописать горькое лекарство, которое разожжет огонь пищеварения. Не то же ли самое делает и духовный учитель? Не для того ли он нужен, чтобы с самого начала, какой бы болезнь мы ни были больны, прописать нам лекарство святого имени и побудить нас пить его, даже если поначалу оно кажется нам горьким?

Продолжить чтение

Что делать при возникновении конфликтных ситуаций

Харе Кришна, дорогие преданные!
Ниже приведено письмо Гуру Махараджа как пример того, что делать преданным при возникновении каких либо конфликтных ситуаций в ятре.

Дорогой Н дас…….
Примите, пожалуйста, мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде.
До меня дошла информация, что ты требуешь расследования состояния дел в П…. ятре и намереваешься обратиться в Государственные структуры, если твои требования не будут исполнены.
Моя убедительная просьба — не прибегать к таким мерам. Мы члены ИСККОН, и согласно законам ИСККОН для разбирательства наших внутренних проблем должны использовать внутренние рычаги. Разумеется, мы все подчиняемся законам государства, в котором живем, но мы не должны торопиться привлекать внешние силы. Мы, прежде всего, следуем внутренней дисциплине, правила которой установил Шрила Прабхупада, и именно его воля отражена в законах ИСККОН.
Принцип единства и сотрудничества внутри нашей организации — самое ценное, что у нас есть, и, прежде всего, мы должны думать о сохранении этого принципа.
Я также слышал, что тебе предлагают сначала решить возникшие проблемы с помощью опытных посредников. Это очень важный первый шаг в разрешении любого конфликта. Расследование — следующий шаг.
Я не знаю ничего о природе разногласий возникших в вашей ятре, и в целом это лежит вне сферы моей ответственности. Но моя обязанность подчеркнуть важные духовные принципы, которым мы должны следовать во всех, даже самых сложных ситуациях:

Продолжить чтение

«О ЧЕМ Я ДУМАЮ, ЧЕМ ЖИВУ, КАКИЕ ВОПРОСЫ РЕШАЮ»

Харе Кришна! Я очень рад видеть здесь всех и каждого. Наша последняя встреча в таком составе была довольно давно. Мы должны были с вами на пароходе ехать, но, так или иначе… В любом случае, мы на пароходе, который идет на Вайкунтху. Как любые пароходы, он идет очень медленно. (Смеется.)Мы построим свое общение следующим образом. Я сначала скажу несколько слов: расскажу о том, что я делаю, о чем я думаю, чем я живу, что меня волнует, чем я занима-юсь сейчас…

Потом у нас будет возможность пообщаться, задать вопросы, поговорить немножко. Последние несколько минут мы посвятим каким-то организационным момен-там, касающимся нашей санги в Москве. Мне хочется задать вам несколько вопросов, немножко понять ситуацию, которая у нас сложилась… Я расскажу, чем  живу сейчас, о чем думаю, какие вопросы пытаюсь решить (для се-бя, прежде всего). Где-то после Гаура-пурнимы я разослал свой отчет для всех вас. Вы по-лучали его, да? Кто не получал? Несколько человек не получало. Можете потом подойти к тем, кто получал, – попросить, чтобы они вам послали. Я писал там о том, каким образом я вижу какой-то свой вклад в миссию Шрилы Прабхупады, и я продолжаю это делать. Недавно у нас был ретрит в Магдалиновке, и я сформулировал там три темы, которые меня больше всего волнуют. Меня всегда смущал подход, когда мне говорили: «Гуру Махарадж, какая Ваша миссия? Назовите Вашу миссию!» У нас одна миссия: миссия Шрилы Прабхупады. Он дал нам бесконечно широкую миссию, но где-то в пределах этой широ-кой миссии есть вещи, которые меня волнуют больше всего и которые мне хотелось как-то утвердить в обществе. Я очень признателен и благодарен всем тем, кто вместе со мной пытаются это делать.Первое, что меня, безусловно, очень сильно волнует… Причем, собственно, именно из-за этого я оказался в Москве – сидел бы себе в Швеции, никого не трогал, и все было бы хорошо… Меня послали сюда в 1994 году, потому что в  1994 году начались проблемы у преданных с внешним миром. В Думе должен был быть принят какой-то закон, который бы делал наше положение нелегальным. И я приехал сюда на этой волне. Я был исполнен необычайного энтузиазма доказать всем, что мы самые лучшие, что мы неопасные и что мы не секта, но, побыв несколько дней в Москве, я понял, что мы секта, и что проблемы – в нас, а не в ком-то еще. (Смеется.) Тем не менее, это желание доказать всем, что мы не секта, у меня осталось. Естественно, у этого желания есть два аспекта: с одной стороны, убрать какие-то признаки сектантского менталитета, который есть у преданных. И это – самое главное. К сожалению, они есть.

Продолжить чтение

2015.09.20.Ответное слово на Вьяса-пудже.Москва

2015.09.20.Ответное слово на Вьяса-пудже.Москва

ССЫЛКА на аудио:  https://cloud.mail.ru/public/BxSe/RFNjDraAo

Аннотация: разумный человек не стремится к материальному счастью; цель жизни – обрести любовь; ложное эго мешает нам служить; функции крепости-гордыни; отличие любви к Богу от остальной любви; Шрила Прабхупада учит нас смирению; любовь проявляется в делах; «любовь не ходит прямо»; какие преданные дороги Кришне; наша цель не Кришна, а любовь к Кришне; зачем люди носят галстуки;

Истории:

— опыт брахмачари, который влюбился

— Свами Никхилананда учит Шрилу Прабхупаду, как проповедовать на Западе

— в индийской культуре нет «спасибо» и «пожалуйста»

— удивительный опыт благодарности

— Шрила Прабхупада говорит Шрутакирти, что служение

– настоящая любовь

— что общего между всеми любимыми занятиями Госвами Махараджа;

Харе Кришна. Наверное, я начну с традиционного сегодня начала, что я не готовился к этому выступлению (смех). Когда я слушал все то, что великодушные вайшнавы говорили в адрес этой незначительной личности, я думал над тем, зачем все это нужно. Зачем мы говорим эти вещи, зачем мы делаем очень много того, чего бы мы никогда не делали в своей обычной жизни, зачем нужна эта церемония. И единственный ответ, который приходил мне в голову, очень важный ответ, о котором мне хотелось поговорить, мы, в конце концов, делаем все и мы должны очень хорошо помнить об этом, мы делаем все для того, чтобы обрести любовь. Шрила Нарада Муни в пятой главе первой песни «Шримад Бхагаватам» говорит, что ковидах, по-настоящему разумный человек ищет в этом мире только то, что нельзя найти, пройдя с самой высшей планеты вселенной до самой низшей. Утверждение это может показаться парадоксальным. Как можно называть разумным человека, который ищет что-то, чего найти нельзя? Но на самом деле в этом утверждении есть глубочайший смысл, потому что слова эти означают, что человек не должен искать что-то доступное здесь, очевидно доступное здесь, что, в конце концов, человек никогда не будет удовлетворен, если он найдет что-то, что и так есть здесь в этом мире с самой низшей планеты до самой высшей планеты. На самом деле человек будет удовлетворен только тогда, когда он найдет что-то, что не принадлежит к этому миру. В этом смысл утверждения Нарады Муни.Искать нужно не вещи этого мира, потому что мы знаем на своем опыте, на опыте других, родных, близких, людей, окружающих нас, что все эти вещи, в конце концов, не делают нас счастливыми. И когда человек отправляется на их поиски и тратит свою жизнь на поиски этих вещей, он проживает свою жизнь напрасно. Потому что как говорит Нарада Муни, то счастье, которое доступно, оно и так к нам придет. Под влиянием тонких законов времени оно приходит к нам так же, как несчастье непрошенное приходит в нашу жизнь. Не нужно думать, что, ища материального счастья, мы сделаемся более счастливыми. Никогда.

Продолжить чтение

Три наставления ученикам от Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа

И мое желание одно, я хочу, чтобы это учение распространялось, чтобы люди уважали сознание Кришны. Одна вещь, о которой мне хотелось сказать – эта вещь, которая меня всегда больно ранит, когда преданные неправильно представляют сознание Кришны, это, когда они роняют сознание Кришны в глазах других людей.  Сознание Кришны – это удивительная вещь. И то, что наша репутация оставляет желать лучшего – это то, что наша с вами вина. И это одна из моих болей, миссий – хотя мне не нравится это слово, потому что я не разделяю свою миссию отдельно от миссии Шрилы Прабхупады. 

Но если есть какой-то мой отдельный вклад в его дело, то это одна из вещей, от которой болит мое сердце. Нужно сделать так, чтобы люди действительно оценили. Разумеется, Шрила Прабхупада сделал все что нужно для этого, но он очень часто его последователи неправильно представляют СК, в том числе и мы с вами – уронили репутацию в глазах людей, поэтому я жду от вас, в том числе и этого, в том числе, чтобы мы действительно достойно представляли сознание Кришны. Я безумно рад, когда получаю письма, где другие люди хвалят моих учеников, благодарят их. Или когда, я слышу про то, что какие-то мои ученики проявляют какие-то качества. Как недавно мне рассказывали про Вриндаранью и Ямуна кели и прославляли их. 

Сердце мое таяло от счастья. Если речь идет об этом, о каком-то особом вкладе, то это одно, что мне хотелось бы сделать. Второе, что мне хотелось бы сделать очень сильно, и я ожидаю этого от вас. Я вижу как, и это, в общем-то, процесс как наука сознание Кришны или философия сознание Кришны начинает подменяться какими-то суевериями. Мне очень хочется утвердить в нашем обществе принцип того, что это великая наука и нужно подавать эту науку очень авторитетным образом. В конце-концов, все то, что мы делаем должно иметь прочный фундамент – шастры. Все то, что мы говорим особенно. Это еще одна очень важная для меня вещь. Чтобы мы действительно опирались на шастру, и показывали людям глубину и красоту шастры. Раскрывали ту глубину, которая в шастрах есть. Это еще одна вещь, которую бы мне хотелось бы, чтобы вы несли с собой в мир. Это держать высоко репутацию сознание Кришны, второе, чтобы давали людям эти универсальные принципы сознания Кришны, потому что это наука. Это не просто некое учение, в которое нужно поверить и превратиться в фанатика с выпученными глазами. Чтобы действительно люди могли оценить эту науку и принципы этой науки. И для этого, естественно сами преданные должны все хорошо знать и поэтому мы пытаемся сделать какой-то вклад в систематическое образование преданных. И естественно еще одна очень важная вещь, за которое болит мое сердце и мне хотелось бы сейчас поделиться этим с вами, вашей собственной жизнью и людям, которым вы помогаете. Помочь людям действительно прогрессировать.

Продолжить чтение

Ответное слово на гуру-пурниме. Магдалиновка 31.07.2015

 

Аудио ссылка: https://drive.google.com/file/d/0B6rVQB14GcC8bi1pQXBsZE5KeDQ/view?usp=sharing

 

Харе Кришна!! Спасибо большое за ваши слова. Когда была эта церемония омовения стоп, я вспомнил то, о чем вчера говорил. Я подумал, что они всерьез пытаются придать моим стопам те качества, которыми они должны обладать по идее. Сначала их намазали ароматическим маслом, потом медом полили. Спасибо вам за эти старания. Я хотел сказать два слова по поводу этой церемонии самой. Я вспомнил об этом сейчас. По-хорошему, в этот день я должен был бы омывать ваши стопы. В ведической культуре существовала эта традиция, когда ученики заканчивали свое обучение и должны были выйти их комфортных условий, в которых они находились до этого, когда особой ответственности на них не было, кроме обязанности учиться, в большой мир. Чтобы продолжать нести там слово своего духовного учителя. Перед этим как раз была эта церемония, когда учитель омывал им стопы. Поэтому, учеников гурукулы, в течение какого-то времени пока они не станут грихастхами, осядут где-то, вступят в семейную жизнь, должны были проповедовать, рассказывать, передавать то, что они узнали. И таких людей называли снатаками. Снатака буквально значит тот, чьи стопы были омыты. Иисус Христос по этой древней ведической традиции, перед тем как выпустить учеников в мир, чтобы они также продолжали нести его слово, омыл их стопы. И до сих пор по традиции раз в году Папа Римский омывает стопы. С тех пор смысл этой традиции забылся, Люди не отдают себе отчета, почему Папа Римский омывает им стопы. И насколько я понимаю набор этих людей достаточно случайный. Но смысл именно в том, что учитель, таким образом, символизирует этой церемонией, то ученики его готовы выйти в мир, и готовы нести то послание, что они услышали, дальше. Он проявляет уважение не тем, кто по определения младше их, а к самой функции, которую они будут выполнять в обществе. Отныне они становятся передатчиками духовного знания, передатчиками духовной энергии. И соответственно, в силу этого, в силу того, что духовная энергия начинает течь через них на других людей, они становятся объектом поклонения других людей. И сам духовный учитель показывает им важность этой функции в человеческом обществе.

Продолжить чтение

КАК ОТ ЗАВИСТИ ИЗБАВИТЬСЯ???

 

Как избавиться от зависти я вам скажу прямо сразу. Простая вещь, самая простая из всего того, что я буду говорить. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментарии ко второму стиху «Шримад Бхагаватам», где Шрила Вьясадева говорит как раз эту вещь:

дхармах проджджхита-каитаво `тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате `тра
кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (ШБ1.1.2)

Вьясадев говорит, что если тот, у кого нет зависти, то, как только у него появляется в сердце желание послушать «Шримад Бхагаватам», сразу же Кришна становится пленником его сердца.

хрдй аварудхйате, это буквально значит, это удивительный эффект «Шримад Бхагаватам»: Кришна становится узником нашего сердца. Абсолютно свободный Кришна, Он появился в тюрьме, правильно? Тюрьма – это место полного абсолютного контроля над людьми. Полной абсолютной несвободы. Когда Кришна там появился, что с тюрьмой случилось? Засовы открылись, охранники заснули, цепи упали, все раскрылось. Не случайно эта история там есть. Она показывает, насколько Кришна свободен. Даже если Он в тюрьме появляется, Он сразу же выходит на свободу. Но второй стих «Шримад Бхагаватам» говорит: садйо хрдй аварудхйате, Кришна оказывается пленником по своей воле, в сердце человека, который просто шушрушубхих, просто хочет услышать «Шримад Бхагаватам», если у того нет зависти.

Продолжить чтение

Ловушки наставничества

И еще одну мне вещь хотелось бы сказать очень важную.  Когда мы общаемся с другими людьми, пытаемся помочь другим людям, пытаемся дать им духовное знание, так или иначе, то есть становимся наставниками. Мы все должны стать наставниками в том или ином виде. Очень важно не забывать, что мы всего лишь навсего инструменты в руках Кришны, духовного учителя. И очень важно понимать свою ограниченность в этом. Каждый должен проповедовать. Каждый на своем месте должен стать: амара агьяя гуру хана тара’ эи деша. Стань гуру на своей земле, исполняя мой приказ. Там главное – не стань гуру, там главное – исполняй мой приказ стать гуру! Главное всегда помнить, что я всегда говорю от имени того, кто действительно знает. И ни в коем случае не возомнить себя спасителем других людей. У той миссии, что передал нам Шрила Прабхупада, у той мисси, что я пытаюсь передать вам сейчас, напомнив об этой символической церемонии снатаки, омовении стоп, есть очень серьезный подводный камень. Очень легко в этом желании наставлять других, давать другим духовное знание – возомнить себя спасителем. Пытаться говорить, чего я сам еще не понимаю, не реализовал, пытаться требовать от людей полного предания, полной безоговорочной самоотдачи.

Пытаться лишить людей свободы, превратить их в своих последователей. Гуру Махарадж неизменно всякий раз, когда он со мной говорит об учениках, он никогда не называет их «Мой ученик». Я ни разу этого не слышал. Всякий раз, когда ему нужно сказать о ком-то, о своих отношениях с каким-то человеком, который является его учеником, он всегда говорит: «Твой духовный брат. Или твоя духовная сестра». Это всякий раз трогает меня до глубины души. Потому что, мы можем учить других только тогда, когда мы реально не считаем себя учителем, в смысле этого слова. Мы помогаем по настоящему человеку почувствовать свои отношения с Кришной, свою свободу. Мы воодушевляем его. И в каком-то смысле мы не учителя. Стоит нам возомнить себя учителем, посмотреть на другого человека сверху вниз. Посмотреть на него как на объект своих наставлений. Как на того, кто должен безоговорочно принимать все наставления. Сразу же разрушается то, что должно произойти в этот момент. В момент передачи духовного знания мы должны зажечь другого человека, воспламенить его. Но если мы пытаемся сверху вниз задавать его, то мы гасим его. Мы гасим его волю, свободу, его желание предаться Кришне, которое живет в нем. Нам нужно единственное что? Нам нужно попытаться эту природу, которая в нем есть, этот огонь, что в нем есть просто вызвать из него своим огнем. Тогда как если мы мним себя его духовным учителем: пытаемся настаивать, навязывать всеми правдами или неправдами: «Я знаю как нужно! Ты должен за мной следовать!» и так далее, то мы гасим духовную природу человека об этом нужно всегда помнить, когда мы действительно проповедуем другим, когда мы помогаем другим.

Продолжить чтение