Наставления ученикам

37 записей

Зачем учить шлоки?

Вопрос: Вы часто говорите, что надо учить шлоки. А какой правильный мотив для того, чтобы учить шлоки?

Шлоки живые. Шлоки могут проявлять милость по отношению к нам. Любой человек, который нашел вкус в изучении шлок, знает, что в какой-то момент, по мере того, как человек повторяет снова и снова одну и ту же шлоку, шлока вдруг раскрывается перед ним. По беспричинной милости, глубина смысла раскрывается. Когда Шрила Прабхупада или ачарьи комментируют какие-то шлоки, диву даешься! Но на самом деле это их служение трансцендентному звуку. В шлоках заложена трансцендентная идея, трансцендентный образ Кришны, они живые, реально живые.На самом деле шлоки – это двери в духовный мир. Если человек, естественно осознанно, повторяет их, как-то проникается, знает смысл каждого слова, пытается медитировать на то, что там написано, они, по сути дела, становятся опорами для него. Шлоки становятся той основой, на которой все его сознание Кришны держится. Это как фундамент какого-нибудь здания, на сваях. Есть несколько свай опорных и все остальное держится на нем. Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать этими вещами. Это подарок.

Продолжить чтение

О системе координаторства

Я хотел, чтобы вы несколько слов ещё сказали об этой системе координаторства, которая сейчас есть. Насколько она важна для вас? Что вы вкладываете в эту систему?

БВГМ: Я уже говорил на первом вступительном собрании, насколько она важна. Тут я, пожалуй, скажу одну важную вещь. Я уверен, что Варшана про неё говорит. На местах у людей иногда бывают наставники. Эта система ни в коем случае не должна вмешиваться, или как-то мешать этим отношениям. Она должна быть неким дополнением к тому, что уже существует. Это важно мне. Мне важно знать, что у всех моих учеников есть рядом какие-то люди, которые не равнодушны к ним, которые заботятся о них. Даже если это не выстроенные отношения наставника и подопечного, а просто какие-то отношения на какой-то дистанции. По крайней мере, есть это отождествление, и есть беспокойство. Чтобы я мог прийти на помощь, поддержать человека в случае необходимости и так далее. Мне очень важна эта система.
В своё время у меня был очень интересный разговор. Я не скажу с кем. Это было, наверное, где-то в районе 1997 года, или, может быть, 1998 года, где-то на исходе определённого, очень существенного этапа в развитии ИСККОН в России. Я разговаривал с одним очень умным человеком, который наблюдал за этой динамикой отношений гуру и ученик на примере того, что есть. Он достаточно критически относился к этому. Он разбирал разные правила, которые гуру устанавливали для своих учеников. Его вывод был такой, что, в частности, по одному гуру, который выставлял какие-то очень высокие требования для своих учеников… Его вывод, с которым я не согласен, но, тем не менее, он запомнился мне так, что я до сих пор помню этот разговор, потому что он заставил меня над чем-то думать. Его вывод был такой, что, даже если он предъявляет какие-то сверхвысокие требования к своим ученикам, в конце концов, ученики не получают чего-то большего. Я стал думать, что же это значит, что ученики должны получать? Требования – это нормальная вещь. Гуру имеет право требовать чего-то от своих учеников. Прежде всего, он должен требовать, чтобы они учились. Сплошь и рядом я сталкиваюсь с такой позицией учеников: я, так и быть, стану вашим учеником, но только не вздумайте меня учить. Это некое условие, если осмелитесь меня чему-то учить, то не дай Бог. Гуру имеет право требовать, но он должен давать что-то. Эта система – это, в частности, попытка дать человеку что-то, в чём он реально нуждается.

Продолжить чтение

Что ожидает духовный учитель от учеников?

Вопрос: У меня есть жена. Она долго может вынашивать какие-то просьбы, пожелания, но потом, в итоге она все равно говорит, потому, что мужчина так устроен – он немножко грубоватый, не сразу все понимает… И поэтому вот то, с чего мы начали, у меня, естественно возник на эту тему вопрос. Чего ожидает духовный учитель от учеников? Поскольку он говорит намеками разными, не всегда понятно…У женщины не одно желание, их много очень разных…И вот хотелось бы весь список (ожиданий духовного учителя), чтобы учитывать возможности и то, как их проявлять?

Ответ: Мне нравится этот разговор (смех). Список? Шрила Прабхупада этот список дал, и он хочет ни много, ни мало, он хочет этот мир поменять. И вот, пожалуйста, у вас поле деятельности большое. Шрила Прабхупада конкретно хочет чтобы, он говорил, что, в конце концов, мы должны спасти мир. Спасти мир в том смысле, что люди находятся в страшном невежестве сейчас, и чем дальше, тем больше. Какие-то элементарные вещи забываются, элементарные добродетели уходят. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы влияли на этот мир. У каждого есть свое место в этом влиянии на мир. Кто-то может повлиять только на своего соседа, и это уже хорошо, или  на членов своей семьи, и это тоже нормально. Но, в конечном счете, Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы все вместе, объединившись, смогли действительно каким-то образом позитивно влиять на этот мир. Потому, что на самом деле у нас гигантская сила, сила, которая есть у нас здесь даже в этой комнате, ее невероятно много. Почему? Потому что у нас есть знание, потому что у нас есть понимание, каким образом мы должны действовать правильно, потому, что у каждого из нас есть таланты какие-то свои. Теперь единственно, что нужно сделать – это эти свои таланты сложить для того, чтобы действовать вместе.И поэтому у Шрилы Прабхупада есть другое, следующее условие – это сотрудничество. И сотрудничество означает, что мы пытаемся не просто сами что-то делать, потому, что возможности каждого из нас ограничены. Мы пытаемся найти других людей, с которыми вместе мы можем сделать что-то.

Продолжить чтение

4 уровня дружбы

Мне хотелось сказать буквально пару слов о том, каким образом должно быть построено это общество. Это очень важная вещь, о которой мне хотелось поговорить. С одной стороны, мы понимаем ценность общества вайшнавов. С другой стороны, мы также понимаем, или чувствуем иногда, что что-то не работает в этом обществе. Что вроде бы хочется близких отношений, а близкие отношения не возникают. Как Нитай-Чайтанья Госвами сказал однажды, что мы общество одиноких людей. Это, пожалуй, самая печальная вещь. Человек может быть вполне одиноким в толпе, или в обществе. Поэтому когда я говорю об обществе, я не говорю о какой-то толпе людей, даже людей с какими-то общими идеалами и ценностями. Надо очень хорошо понимать, почему не получается. Люди, находясь в таком обществе, в течение долгого времени не находя какой-то близости и поддержки в этом обществе, в конце концов пытаются найти её где-то в другом месте. Надо понимать, в чём причина. В конце концов, скажем так, некой базой, основой, отправной точкой всех отношений является дружба.

Хотя мы знаем, что есть пять рас. Но первая раса, шанта-раса, строго говоря, расой не является. Это некое удалённое изумление, восхищение, холодноватое, достаточно индифферентное. Поэтому Господь Чайтанья про шанта-расу толком не говорил. Дасья-раса – это определённая раса, но это ещё толком не раса. Даже в дасья-расе нет таких глубоких отношений. Иногда, в каких-то особых случаях, человек, действительно, может находить глубокий вкус в дасье, но настоящий вкус начинается с дружбы. Правильно? В нашем обществе, безусловно, есть шанта-раса, мы восхищаемся: «О, великий гуру, посыплем его лепестками, чтобы ему лучше было». (Смех). В нашем обществе есть дасья, люди пытаются служить друг другу. Люди получают какой-то вкус от дасьи, когда последовательно служат друг другу. От этого можно получить вкус, но вот с сакхьей уже сложнее. Часто не бывает какой-то душевной близости. Законы трансцендентной расы относятся и распространяются даже на материальные отношения. Тут интересно понять почему.

Продолжить чтение

О служении в проектах учеников гуру

Вопрос по служению в проектах ваших учеников::

Очень важно и таким образом проявляется наш истинный мотив – это служение на местах. Чтобы были довольны местные лидеры!! Это непререкаемый факт!! И все наши отношения и служения вовне также будут тогда настоящими…Но вопрос вот в чем – если же мы пытаемся также служить в каких-то проектах, их на самом деле большое количество, именно в проектах ваших учеников. Например: Студия.. актив учеников, и так далее.. Насколько это важно для вас??

 Для меня это очень важно! Потому что мне хочется реально помогать ученикам. И не хочется, чтобы отношения превращались в какой-то очередной формализм. И ради этого существует «Студия», ради этого существует «Актив учеников», все это мой способ исполнять мои обязанности духовного учителя. И мне в исполнении моих обязанностей духовного учителя по отношению к людям, которые приняли меня духовным учителем, помогают другие ученики, такие как Варшана, координаторы, люди, которые выпускают диски и распространяют эти диски. Это все помощь мне, и поэтому мне это очень важно. Это непосредственное личное служение мне, как духовному учителю в помощи людям, которые нуждаются в моих наставлениях

Естественно при условии, что преданный не отдаляется от служения в ятре..но есть желание помогать своей общей семье??

Ну, конечно!

Есть мнение на местах,, что важнее служение на местах.. и служение вне ятры, немного руководство недовольно этим.. Приходится отчасти скрывать какие- то вещи. Правильно ли это??? Или нужно отказываться от служения и посвящать себя только ятре и отношениям на местах.

Продолжить чтение

12 практических советов по садхане

Садхана состоит из двух частей. С одной стороны развивать свою связь с Кришной, а с другой стороны постоянно работать над тем, чтобы моя связь с асат, с материальным миром не укреплялась, постоянно отказываться от этого. В этом два важнейших аспекта садханы. Садхана только к этому сводится. К двум вещам: избегать нежелательных вещей, всего того, что укрепляет мою дамбу, постоянно, и укреплять мою связь с Кришной.

1) Ложитесь спать рано и вставайте рано. Признаком того, что я сплю норму или ем норму является то, что я не думаю об этом.

2) Стараться не просто читать книги ШП, но и обсуждать их с другими и проповедовать.

3) Не лазить в интернет вечером.

4) Постоянно стараться улучшать свою садхану.

* Если вы чувствуете, что что-то стало для вас простым и естественным, старайтесь подумать,          что еще можно сделать.

* Садханой какая-то вещь становится по настоящему тогда, когда она становится частью нашего        “я”.

* Не нужно думать, что садхана обязательно должна нам доставлять вкус. Садханой какая-то           вещь становится тогда, когда я, даже если она не приносит мне вкуса, чувствую, что чего-то не       хватает.

* Есть очень хорошее определение садханы: “Ты есть то, что ты делаешь каждый день”.

* Садхана – это то, что защищает ум от метаний. Иначе говоря, старайтесь сделать так, чтобы у         ума было минимальное количество возможностей делать выбор. Садхана значит «у меня                 выбора нет».

5) Вести таблицу садханы.

Продолжить чтение

Наше положение в семье Шрилы Прабхупады

Что мне хотелось сказать — это в основном две вещи.

Первое относительно нашего положения в семье Шрилы Прабхупады. Я уже говорил на лекциях и хотел еще раз повторить, что мы все – одна большая семья. И  в традиционных семьях, которые по-прежнему есть еще в Индии, когда несколько поколений живет вместе, не делают различий люди одного поколения по отношению к другому. Раданатх Махарадж мне рассказывал, что он жил в одной такой семье и там был основатель этого рода, у него было несколько сыновей, они жили вместе, у них были семьи, их жены, их дети, у детей их дети… Но самое удивительное, что внуки этого человека толком не знали кто из его сыновей их отец, потому что они одинаково относились как к своему отцу, так и к своим дядям. И те абсолютно одинаково, не делали никаких различий между своими детьми и детьми своих братьев, своими племянниками. Вот это тот приницп, который позволяет большой семье находиться вместе и нам нужно очень хорошо этому принципу следовать и его хорошо понимать. У нас одна большая семья и мы все тут родственники, и хотя есть какие-то разные поколения, мы так или иначе главное, что нас объединяет – это наша благодарность Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада дал нам все и мы очень много от него получили и по-прежнему будем продолжать получать. И именно наши отношения со Шрила Прабхупада позволят нам что-то сделать существенное. Никто из нас не должен считать себя самостоятельным и независимым. Здесь, в доме Шрилы Прабхупады мы все зависим прежде всего от него и от наших отношений с ним. Именно этот момент мне хотелось подчеркнуть, чтобы не было разделения, чтобы не было каких-то преград, границ. Мы должны заботиться обо всех, думая, что мы делаем это для Шрилы Прабхупады. Естественно, всегда будет кто-то, кто к нам ближе, кто-то, кто дальше, но сам принцип одинакового отношения и понимания того, что мы все – члены одной семьи очень важен.

Продолжить чтение