Фрагменты лекций

67 записей

4 проявления зависти и 4 результата проявления этой зависти

В четырех стихах этой главы: 21-24, Капиладев описывает четыре степени проявления злобы или зависти в нашем сердце по отношению к другим живым существам. И не только четыре степени проявления этой злобы и зависти, но также и четыре результата проявления этой злобы и зависти. После того, как мы с вами этот материал пройдем сейчас, у нас будет обсуждение, друг с другом, чтобы мы лучше поняли, о чем идет речь.

Чтобы это зафиксировалось, эти четыре степени проявления этой злобы и зависти называются как аваджна, упекша, двеша и нинда. И сейчас мы поймем, еще яснее увидим этого врага в лицо.
Давайте посмотрим с вами, что есть аваджна? Эти четыре степени по мере усиления тяжести, серьезности, внешнего проявления этой внутренней тенденции. Аваджна буквально значит: высокомерие. Некое высокомерное отношение к другим людям. Привычка смотреть на других свысока. Это очень-очень глубоко внутри сидящая привычка: мы смотрим на других и сразу что начинаем делать? Сравнивать. И сравнение всегда в чью пользу? Всегда в нашу пользу. Я лучше. Осталось только понять в чем. То, что я лучше это очевидно. Теперь нужно только понять, в чем именно. И тут ответов может быть множество: «Я красивее, я умнее, свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи, кто на свете всех милее, хитрее». По сути дела, мы знаем с вами это слово: аваджна. В каком выражении мы слышали это слово? Гурор-аваджна. Что это значит? Четвертое оскорбление Святого имени, что значит? Смотреть на духовного учителя как на обычного человека. Аваджна буквально значит, что мы всех сначала низводим на наш собственный уровень, а потом и ниже. Сначала мы скатываем их до нас: обычный человек, а потом уже не составит никакого труда найти в них недостатки, чтобы понять, чем я лучше. И нужно очень четко отдавать себе отчет в том, что это самая тонкая форма насилия другими живыми существами. Нужно быть абсолютно трезвым в этом отношении. То, что вы проделываем в уме с другими людьми, спуская их куда-то, объясняя себе, почему мы лучше, это уже причинение боли другим живыми существам. А Кришне это не нравится.

Поэтому Он говорит в этом двадцать первом стихе: Ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада – Я всегда нахожусь в сердце каждого живого существа, бхутатмавастхитах – Я нахожусь там, в душе, в сердце, всегда, авастхитах значит, нахожусь. Там аваджнайа –чувствуете это слово? Там аваджнайа мам мартйах. И когда человек пренебрегает другими живыми существами, с пренебрежением смотрит на них, с презрением некоторым. Другой синоним для аваджнайи – презрение легкое, безобидное. Куруте ‘рча-видамбанам это результат такого отношения. Я чуть позже скажу о результате, потому что он очень важен для нас. Важно само отношение, чтобы мы хорошо поняли, и важен результат, к чему это приводит. Арча-видамбанам – это результат.

Продолжить чтение

Служение Кришне — слушать о Нем

Слушание о Кришне – это особый метод духовного осознания. Это одна из форм бхакти или преданного служения. Нужно очень хорошо понимать, что собираясь и слушая о Нем – мы служим Ему. Нам нужно попытаться максимально сосредоточить свое сознание, свою жизненную силу на этих рассказах. Пару дней назад у меня спросили, что значит предаться? Каким образом происходит процесс предания? Когда мы слушаем о Кришне – это наше предание! Мы кладем свое сознание к стопам Кришны! Кришна-катха неотлична от самого Кришны. И мы начинаем служить этой кришна-катхе. Нам очень сложно понять, что значит служить, слушая. Мы можем понять, когда мы делаем что-то руками, когда мы делаем что-то ногами. В конце концов, кода мы мелем языком – это тоже можно воспринять как служение. Но служение начинается со слушания. Это значит, что мы берем свое сознание, и мы подчиняем свое сознание этим звукам. Мы предаемся в этот самый момент, через смиренное слушание, стараясь раскрыть свое сердце. И с этого начинается предание. Предание начинается с правильного слушания: с внимательного и благоговейного слушания о Кришне. И если мы минуем этот этап, то мы не сможем никакие другие ступени предания пройти. Невозможно перескочить через эту ступеньку. Поэтому мы должны начинать с этого слушания, которое, в конце концов, приведет к тому, что мы сами начнем рассказывать о Кришне. И это будет следующий этап предания. Постепенно мы научимся думать о Кришне, вспоминать о Кришне – и это будет еще один этап предания.

Продолжить чтение

Энтузиазм — это особое состояние нашего ума!!

Энтузиазм – это способность радоваться препятствиям.
Энтузиазм – это особое состояние нашего ума, когда мы не опускаем руки, когда несмотря на то, что все плохо, человек все равно говорит: «Все хорошо». Когда несмотря на то, что препятствия одно за другим приходят, человек не складывает оружие, а преодолевает одно препятствие за другим. И это настоящий энтузиазм. Начальный энтузиазм, мы знаем, наталкивается на первые препятствия которые приходят и он немножечко скукоживается, потому что он еще не имеет духовную природу. Как отличить первоначальный энтузиазм от духовного энтузиазма? Именно этим – человек не складывает руки, не пасует перед сложностями, и, в сущности, это в высшей степени важное качество, которому мы должны учиться.

В материальном мире у нас есть энтузиазм и мы радуемся, когда у нас все хорошо, когда мы достигаем успеха. Пока у человека будет успех, у него будет энтузиазм – и это материальный энтузиазм, это природа материального ума, если что-то не по его, то энтузиазм сменяется апатией, депрессией. Иначе говоря, материальный энтузиазм основан на раге и двеше: это мне нравится – у меня есть энтузиазм, это мне не нравится – я теряю энтузиазм.

Энтузиазм означает – радоваться трудностям. Суть не в том, чтобы преодолевать препятствия, суть в том, чтобы радоваться препятствиям. Радоваться препятствиям – значитпонимать, что это служение. Поступая таким образом, я избавляюсь от невежества. Препятствия – единственное, что может избавить нас от невежества, потому что основой невежества, или жизни в материальном мире, является привязанность к раге и двеше (люблю – не люблю); мое основное невежество заключается в том, что что-то мне нравится здесь, что-то не нравится. Совершенная природа ума заключается в том, что я встаю над этой материальной природой ума и говорю: «Все люблю», – потому что всё Бог посылает, потому что Он за всем этим стоит, всё, что не делается, всё к лучшему.

Продолжить чтение

Делать всё, как служение

… Большая радость, потому что мы должны реализовать свою природу слуг слуг слуг. Формально мы с радостью все говорим «даса даса анудаса», но если никто при этом не ощущает нашего служения, то это остается формальностью. Но если люди сами пишут и говорят, что мы видим, как человек служит, и ощущаем это служение – всегда очень радует. В любом случае, как я уже сказал, я очень благодарен вам за любое ваше служение.

Служение – это не конкретная вещь, которую мы делаем, это настроение, с которым мы что-то делаем. Когда мы хотим сделать не ради себя, а ради того, чтобы был доволен Шрила Прабхупада, Кришна, духовный учитель. Это настроение, как философский камень, превращает любое наше действие в служение. Мы можем принимать душ и делать это как служение, особенно если это прохладный душ. Мы можем говорить: «Сейчас, Кришна, буду Тебе служить. Видит Бог, сам бы я этого не сделал никогда». Идеал наш в том, чтобы все делать как служение: есть как служение, спать как служение, когда мы просто отдыхаем, чтобы набраться сил для служения. Но главное наше служение – это когда мы служим другим, пытаемся как-то воодушевить других на этом пути. Так что я вам очень благодарен за всё, за то, что вы едите, спите и совершаете много другого важного служения.

Продолжить чтение

3 праманы — три уровня сознания..

Почему три праманы???…….

Джон Лок указал, что существует лишь два источника знания: объекты внешнего мира и разум человека. Ну и дальше из этого возник метод интроспекции и так далее. Но мне хотелось сказать, что это несовершенные представления. И очень важно нам с вами понять, почему же они несовершенные? И последствия из этого очень глубокие. В конце концов, интроспекция это действительно очень важно. Интроспекция – это свойство нашего разума, буддхи. У всех есть разум. Любой человек отличается от животного наличием развитого разума, то есть способности оценить: насколько правильны основания, аксиомы, на которых он строит свою жизнь. Его представления, базовые представления о мире, отношения, с помощью которых он выстраивает отношения с другими людьми. Это в высшей степени важно.И мы знаем ответ на этот вопрос, что есть не две праманы, а сколько праман основных? Три. Почему есть три основных праманы и почему… В некоторых источниках до 10 праман перечисляют. Ньяя говорит о четырех и так далее, но почему все-таки три основных? Джива Госвами очень четко показывает, что все остальные они вторичны, они относятся либо к первой, либо ко второй, либо к третьей. Почему три праманы только? Почему? Потому что у нас три уровня, правильно! Совершенно верно.

Какие три уровня? Да, у нас есть грубый телесный уровень, уровень наших чувств. И соответственно праманой, правильными знаниями, которые я могу получать на этом уровне, является что? Пратьякша, или мой чувственный опыт, соприкосновение моих чувств с объектами чувств. Совершенно верно. Какой у нас есть следующий план? Тонкий ум и соответственно на уровне ума я могу получать истинное знание, при условии, что я все правильно делаю и делаю правильные умозаключения, я могу приходить к знанию. И у нас есть еще уровень, какой? Нет, не разум, душа! У нас есть душа! Человек состоит из этих трех планов. У нас есть эти три плана бытия: адхибаутика, адхидайвика и адхйатмика – это три плана бытия. Духовный план – адхйатмика. Адхидайвика – тонкий план энергетический, невидимый план. И адхибаутикака – грубый план. Соответственно есть три праманы: пратьякша, анумана и шабда! И получить знание, касающееся духа можно с помощью чего? Шабды! С помощью материального мира знание правильное можно получить о материальном мире, о материи.

Продолжить чтение

10 принципов индуизма

Сейчас мы поговорим о десяти принципах индуизма. Десять принципов – это первое, что мы с вами пройдём. Это десять вещей, или десять положений, которые признают практически все школы индуизма. Перечислив их, мы поймём, что всё-таки мы индуисты. Не хочется в этом признаваться, но… Ещё раз, по нашему внутреннему ощущению мы не индуисты, потому что мы ищем Истину. Мы пришли сюда не потому, что нас привлёк индуизм. Нам не нужен сто лет в обед этот индуизм. Нам нужна истина, и Шрила Прабхупада говорил об этом, и в этом смысле мы, конечно же, не индуисты, – мы ищем истину. Но чисто формально, для людей, окружающих нас, по каким-то формальным признакам, мы относимся к этому явлению. Если принимать определение, которое дал Свами Вивекананда и его последователи.

Итак, первый принцип: индуисты признают богооткровенные писания, шастры или Веды. Признаём? Ну, слава Богу. Мы признаём то, что Бог открывает Себя, что есть откровение Бога, и, более того, это откровение не статично. В некоторых религиях говорится, что наш пророк открыл всё, и это последнее, что может быть. Откровение, на самом деле, не статично. Хотя Веды вечные, и Веды так же изначальны, как Сам Бог, но этот процесс откровения постоянно идёт, он не останавливается. Изначально это откровение записано в словах Вед, и Веды столь же изначальны, как этот мир и как Сам Бог. Даже современные учёные, к которым мы периодически будем обращаться, чтобы понимать их точку зрения, утверждают, что, конечно же, Веды – это самые древние книги и самые древние сохранившиеся священные писания в мире. Даже по их скромным оценкам им как минимум десять тысяч лет. И, что самое поразительное, что за десять тысяч лет в изначальных Ведах даже ударения не изменились. В ведической культуре придавали такое значение священным писаниям, что были изобретены специальные способы запоминания этих богооткровенных священных писаний и способы передачи этих богооткровенных священных писаний. До сих пор эта традиция живая. До сих пор люди с точностью до акцентов, малейших ударений, воспроизводят эти Веды. Нет никаких разночтений, нет никаких разных версий. Изначальные Веды существуют в единственной версии. Они сохранились в неприкосновенности. Хотя какая-то часть их была утрачена, но, тем не менее, то, что сохранилось, сохранилось в неприкосновенности. Первый принцип – мы признаём писания. Это очень важно.

Продолжить чтение

Быть самим собой

Очень часто люди в процессе преданного служения пытаются играть какую то роль и наш идеал настолько высок, что очень трудно не начать лицемерить. Чем выше идеал, тем легче начать лицемерить. Каждый из нас хочет соотвествовать этому идеалу, это естественное человеческое желание, но за попытку быть искусственным в обществе преданных, мы платим очень жестокую цену.Мало того, что мы начинаем судить себя по этому идеалу и подгонять себя под этот идеал, все остальные тоже начинают судить нас по этому идеалу. Наше общество подчас очень жестоко. Именно потому что у нас очень высокий идеал, и мы всех начинаем судит по нему.Это заставлет людей подстраиваться, надевать маску и пытаться выглядеть лучше чем я есть. За это приходитьсся платить очень суровую цену, мы лишаемся простых и естественных отношений. Нам сложно раскрыться другим, обьяснить свои сложности.Общество преданных должно быть другим.

Продолжить чтение

О любви…

Люди любят истории про разные тайны, но самой большой тайной в этом мире является сердце человека и самым большим достижением является наша способность узнать что находится в сердце другого человека. Любовь – это особенное чувство, которое позволяет нам жить не свой жизнью, а жизнью другого. И жить в полном смысле этого слово, так, что каждое малейшее движение сердца или чувств другого человека становится нашим движением. Когда мистические йоги обретают способность читать мысли, это великое достижение, но это еще не самое большое достижение. В “Бхагавад-гите” Кришна говорит, что когда человек обретает способность чувствовать боль другого человека и чувствовать его счастье и делает так, что чужая боль становится его болью и чужое счастье становится его счастьем, это самый высший уровень самадхи, когда ум наш настроен на сердце человека.

4 регулирующих принципа

Следование четырем регулирующим принципам помогает человеку удержаться от каких-то базовых грехов или базовых привязанностей. Когда мы употребляем в пищу мясо, рыбу, яйца, лук или чеснок, то вместе с этой пищей мы принимаем негативную энергию в свое сознание. Она откладывается в сознании и делает его склонным к оскорблениям. Казалось бы – лук, чеснок – что в них особенного? Но они возбуждают низшие гуны природы, а низшие гуны природы значат оскорбления. Когда человек воздерживается от опьяняющих, одурманивающих веществ, это значит, что он опять же, избегая низших гун природы, в большей степени берет контроль на себя.

Когда человек опьянен, он не управляет собой. Любое состояние опьянения значит состояние полной бесконтрольности и человек просто идет на поводу у своих импульсов. То же самое с азартными играми – они пробуждают в человеке очень сильную страсть и хотя некоторые люди думают, что это самое простое из всех, это только потому что они не побывали в капкане у этой страсти. Я знаю, к сожаленью, нескольких людей, которые оказались в капкане, в тисках у этой страсти. Это тоже очень жуткая вещь, потому что у человека появляется очень сильная самскара и он не может удержаться, он идет у нее на поводу. Смысл духовной практики или духовной жизни в том, чтобы оставить сильные, яркие, глубокие, духовные самскары и даже если мы не закончим свой духовный путь за одну жизнь, эти духовные самскары спасут нас.

Продолжить чтение

ТИЛАКА

..Вода, если просто о воде хорошо подумать, то она меняет свою структуру.  Просто так. Это научно доказанный факт. Точно также тут, когда ты делаешь какое-то действие на грубом плане, это в свою очередь вызывает некую цепную реакцию на тонком плане и тоже меняет ум, очищает. Как говорится, что если человек делает с тилакой какую-то духовную деятельность, то результаты ее во много раз больше, чем если он то же самое делает без тилаки. Тилака что значит? Тилака, в сущности, означает, что мы отдаем свое тело Богу.  Это знак предания себя. Мы отмечаем 12 мест на теле. 12 мест тоже не просто так  12 мест, на которые ставится тилака, они  связаны со вселенной, где есть микрокосмос, макрокосмос. И говорится, что тело человека построено по образу вселенной. И за каждый район вселенной, или за каждую сферу вселенной отвечает определенное воплощение Вишну. Когда мы наносим эти тилаки, то одновременно с этим проводится тонкая связь между частями вселенной и частями нашего тела. И таким образом наше тело, как бы, гармонично встраивается во всю вселенную, тогда как до этого оно может быть негармоничной частью. Ну и так далее.

— Где эти 12 частей?

БВГ: ( показывает): У пупка, у сердца, у горла, потом с правой части живота, потом у предплечья, потом у плеча, потом с левой части живота, у левого предплечья, у плеча, также тут со спины и около пояса.

С точки зрения тонкого тела еще получается, что все тилаки ставятся практически у всех основных чакр и поэтому осуществляется связь с тонким телом. В этих местах тонкое тело связывается с грубым.

Продолжить чтение