Практика

82 записи

Как практиковать бхакти

Должен ли преданный планировать?

Вопрос: Зачастую преданные говорят: а, чего планировать, Кришна Сам знает …

Ответ: Каждый вечер на поле битвы Курукшетра Пандавы собирались вместе с Кришной и планировали следующий день – что они будут делать, как они будут поступать, какие фаланги они выстроят, какие фигуры построят, кто с кем будет сражаться, Кришна там был, Он тоже говорил … Продолжить чтение

О непривязанности к плодам своего труда..

Вопрос: Вопрос о непривязанности к плодам – к хорошим или к плохим. Даже если смотреть историю „Махабхараты”, после войны на Курукшетре и учитель Бхишма, и сам Махарадж и братья его были печальными из-за погибших родственников, воинов. Юдхиштхира очень долгое время по этому поводу … как ему плохо. Насколько известно это были такие возвышенные преданные, которые также испытывали печаль войны, печаль утраты. Можете ли Вы описать относится ли непривязанность вот к таким вещам, не привязываться…?

Ответ: Ну, во-первых, Бхишма не был опечален. Бхишма лежал себе спокойно на ложе из стрел и был очень счастлив в этот момент. Именно в этом-то и суть, что Юдхиштхира опечалился и эта печаль была сродни той печали, которая постигла Арджуну перед началом битвы. И все, кто пытались его утешить, не могли его утешить, даже Кришна, потому что он все равно считал себя виновником всего произошедшего, он все время себя корил, он говорил: „Я негодяй, ко мне греховные реакции придут, последствия всего этого…” В конце концов, Кришна, чтобы показать величие Бхишмы, отправился к Бхишме и Бхишме удалось его успокоить, и он сказал: „А что ты расстраиваешься? Подумай, что произошло, что случилось.” Это одна часть ответа на этот вопрос. Кришна говорит: если ты не можешь ничего поправить, то не нужно горевать, не нужно предаваться боли. И Бхишма объясняет Юдхиштхире, и Кришна объясняет Арджуне почему он испытывает горе. Он испытывает горе, потому что он находится в иллюзии в том смысле, что он создал какой-то ложный свой образ. Арджуна думал: „Я не привязанный. Поэтому я не буду убивать.” А Кришна ему сказал: „Ты не хочешь убивать, потому что ты привязан к ним ко всем.” Арджуна думал: „Я хороший.” И Кришна показал ему: „Да, вот именно, в этом-то и твоя беда, что ты хороший. Твоя беда в том, что ты не хороший, а хочешь хорошеньким быть. Хочешь, чтобы тебя похвалили, чтобы тебя уважали, чтобы тебя любили.” И собственно что видит перед собой Арджуна на поле Курукшетра – он видит свое ложное эго и когда Кришна говорит ему „Убей!” Кришна имеет ввиду „убей ложное эго”. Арджуна думает: „А что от меня останется, если я их всех убъю? От меня ничего не останется!” Потому что кто я? Мое я состоит из суммы связей. Я отец. Если мой сын или дочь уходит из этого мира, то я перестаю быть отцом. Мое я теряется где-то, непонятно где. И что Арджуна видит – он видит эту сумму ложных каких-то связей, а он знает, что ему придется все это убить, а Кришна стоит и радуется, а он говорит: „Как?!!! Что от меня останется?!” А Кришна говорит: „Что останется, то и останется, то, что ты на самом деле собой представляешь.” Продолжить чтение

Ответственность и долг

Вопрос: Скажите, пожалуйста, правильно ли думать, что в “Бхагавад-гите” Кришна противопоставляет чувство ответственности и чувство долга?

Ответ: Нет, я не думаю. Чувство ответственности и чувство долга – почему это противопоставляется друг другу? Еще раз, есть хорошая часть эго. Ответственность и долг – это одно и то же и оно исходит из представления того, что у меня есть эго, то есть есть я и я должен действовать определенным образом. Ответственность и долг – это здоровая часть эго. Но ответственность не значит привязанность к плодам своего труда. Ответственность значит я действую ответственно, значит я исполняю свои обязанности, я делаю то, что я должен делать. Там нет противопоставления никакого. Что Он противопоставляет? – Он противопоставляет чувство долга и желание наслаждаться, вот это Он противопоставляет. Когда я действую из чувства долга из пониманием того, что у меня есть долг, есть я… В „Бхагавад-гите” противопоставляется ложное я, которое я творю в процессе деятельности ради наслаждения и скажем так, какое-то более или менее истинное я, которое накладывает на меня определенную ответственность или долг. Вот это Кришна противопоставляет, а не ответственность и долг. Ответственность и долг – это практически синонимы. Ответственность значит я занимаю какое-то место и я действую в соответствии с этим местом, с этим положением. Если я отец, я должен быть отцом нормальным, это ответственность. Но когда человек отец и при этом он хочет получать какие-то дивиденты от этого и он все время ждет что-то, что так или иначе все должны поэтому очень меня уважать или еще что-то такое, то тогда да, тогда сложнее.

Продолжить чтение

Общение с вайшнавами вне ИСККОН

 

Вопрос: Иногда мы встречаемся с вайшнавами, которые практикуют служение Господу вне ИСККОН – либо они ушли когда-то, либо никогда там не были, – но так или иначе это вайшнавы, мы понимаем по общению. Как относиться к такой Кришна-катхе и к наставлениям?

Ответ: Мне недавно задали такой вопрос, такой вопрос периодически задают. Мой ответ однозначный на это. Мы все, что знаем о сознании Кришны, о духовной практике, о духовном мире, о самом себе, о йоге, – получили от Шрилы Прабхупады и благодаря Шриле Прабхупаде. И если человек хочет следовать Шриле Прабхупаде, он будет в ИСККОН. Потому что когда Шриле Прабхупаде говорили: „Я Вас люблю, но я ИСККОН не люблю.” Шрила Прабхупада говорил: „Нет разницы между между мной и ИСККОН-ом.” Потому что что такое ИСККОН? Некоторые ругают ИСККОН, я часто слышу это, мне по роду своей деятельности приходится очень много таких вещей слышать. Мне все время приходится выслушивать апарадхи в адрес ИСККОН. ИСККОН – это идея, идея любви к Богу. Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы помочь нам полюбить Бога и если я ругаю ИСККОН, я ругаю эту идею. Реализация этой идеи может быть разной, так или иначе, но любая организация – это прежде всего идея, ради которой она создается.

Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы помочь людям обрести любовь к Богу и он заложил в основе его определенные принципы, реализация которых помогает ее обрести. Один из этих принципов – подчинение авторитету или подчинение приемственности, смирения, служения. ИСККОН – удивительная организация в том смысле, что здесь нету главных в каком-то смысле, здесь все слуги. Как правило, если человек не является непосредственно членом ИСКОН-а и он при этом на коне и проповедует и еще что-то такое, это значит, что у него нет элементарной способности принять чей-то чужой авторитет, послушаться кого-то, следовать кому-то. Один из самых фундаментальных принципов жизни вайшнава – это принцип анугати – у меня всегда должен быть кто-то, кого я слушаю. Если я хочу достичь успеха  в духовной жизни, я должен принимать чье-то руководство и за кем-то идти и выполнять чьи-то приказания. Здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии об этом говорит: я должен стать слугой слуги слуги. Если человек не может этого делать, то есть некая фундаментальная проблема, изъян. Как есть, например, ритвики – замечательная философия.

Продолжить чтение

Соотношение между преданным служением и садханой

Вопрос: Пожалуйста, объясните, какое соотношение должно быть между практическим преданным служением, чтением книг Шрилы Прабхупады, слушанием лекции и джапой, чему стоит уделить больше внимания?

Ответ: Вопрос из той же самой серии. Все зависит от вас, нет общей формулы, нет рецепта. Как я дал некую формулу, 60% общения с равными. 60 % значит, что я должен стараться сделать так, чтобы мое общение с равными перевешивало все остальное или общение в таком формате, что ли, с другими преданными, когда мы общаемся как равные, как люди, которые сотрудничают, которые действительно, реально, делают что-то вместе, в этом смысл общения с равными. Но это формула.

Что касается этого, то нет универсальной формулы, которая бы работала во всех случаях, потому что это зависит от чего? От уровня человека. Какому-то человеку можно просто заниматься … Как Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, у него был ученик Акинчана Кришнадас Бабаджи и он все время повторял Святое Имя, наверняка, многие слышали о нем. Бхактибринга Говинда Махарадж любит о нем рассказывать, он хорошо был с ним знаком. Он постоянно – утром, днем, вечером, ночью, никто не знал когда он спит, все время повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе  и при этом он смеялся, у него была особая джапа, в этих словах слышался его смех или его радость. И однажды его духовные братья пожаловались на него Бхактисиддханте Сарасвати, что он ничего не делает, только повторяет Святое Имя днем, ночью, утром, все остальные пашут, моют, убирают, а он только повторяет Святое Имя. Бхактисиддханта Сарасвати сказал: „Если вы найдете еще одного такого человека, который может это сделать…” Он сказал им: „Дайте объявление в газете: Если кто-то готов прийти, поселиться в нашем храме и все время повторять Святое Имя, мы ему предоставим бесплатный ночлег, бесплатный прасад, все бесплатное, лишь бы он пришел и это делал.” Они дали объявление – никто не откликнулся! (смех) Но духовные братья отстали от Акинчаны Кришнадаса Бабаджи и сказали: „Ладно, хорошо, пусть он делает то, что он делает.”

Продолжить чтение

Характеристика гуны страсти и благости

Вопрос: Вы сказали, что бхакти в тамасе, его внешний симптом – это самрамбхи, человек брюзжит, ворчит, неудовлетворенность так проявляется. Каковы эти симптомы в гуне страсти и в гуне благости?
Ответ: В гуне страсти человек занят все время. Это признак гуны страсти, он все время мечется, бегает. Признаком гуны страсти также является усталость. Человек мечется, он растрачивает свою энергию и потом помещает в тамо-гуну, в усталость. Гуна благости дает возможность человеку ровно действовать, не впадая в какие-то … Другим признаком гуны страсти являются крайности все, когда человек из одной крайности в другую кидается все время, непостоянство, метание какие-то, большая амплитуда и в конце концов внутренний результат – это усталость. Раджо-гуна всегда к усталости приводит, потому что я привязан к плодам, я думаю о плодах, плоды то ли приходят, то ли не приходят, но от этого беспокойства постоянного о плодах я устаю очень сильно, энергия из меня выходит вся. Такой человек в гуне страсти.

Продолжить чтение

Вы говорили про человека, который только через три года пришел в Общество сознания Кришны, потому что все было так завуалировано…

Вы говорили про человека, который только через три года пришел в Общество сознания Кришны, потому что все было так завуалировано… (Неразборчиво.)

БВГ: Вы вуалируйте, но не слишком вуалируйте. (Смеется.) То есть, смысл в том, что… Во-первых, если люди уже приходят к вам, то это значит, что они уже вам доверяют, и это значит, что так просто их уже не отпугнешь. Людей пугает именно некая неизвестность, какая-то там шелуха, репутация, еще что-то такое… Прежде всего, люди – об этом Шачинандана Махарадж очень хорошо говорит – ищут духовности, но они боятся организованной религиозности, боятся некой формальности в этом отношении. Люди не любят догмы. Особенно сейчас. Было время, когда люди свободно принимали догмы, принимали на веру какие-то догматические утверждения… (Хотя я думаю, что никогда людям это не нравилось.)  Но сейчас люди пугаются любых догм: все обожглись. И если мы не пытаемся им «впихнуть» какие-то догмы, а, наоборот, пытаемся разговаривать с ними с уважением и просто объяснять им как-то на уровне разума, а не на уровне догм («Поверь, или в аду будешь гореть!», или еще что-то такое), то люди не испугаются. Люди боятся догматизма (и правильно делают, что боятся!), люди боятся фанатизма, и люди боятся каких-то организованных форм религий, потому что они у них очень четко ассоциируются вот с этими вещами – с каким-то таким нерассуждающим принятием чего-то… Ну, в общем, с догматизмом. Поэтому нужно… Нужно вступать в диалог с человеком.

Люди очень ценят этот диалог. Диалог значит, что я стараюсь услышать другого человека. Я не просто пытаюсь ему сказать что-то. Люди думают, что проповедовать – значит побольше всего сказать, чтобы все прямо… ну, вплоть до раса-лилы рассказать, а там уже пусть сам решает, хочет он в эту раса-лилу или не хочет. Но если нормально с людьми общаться, проявлять уважение, то они не будут бояться. Они даже скажут: «О, Харе Кришна, да? Оказывается, Харе Кришна – это Харе Кришна! А я думал, что это – Харе Кришна…» (Смех в зале.)Как мне недавно рассказали вайшнавский анекдот. Но это реальность! Преданные где-то в девяностые годы какой-то первый фестиваль провели. Собралась масса каких-то странных людей. В какой-то гостинице, в каком-то совершенно внешнем месте… Какие-то странные люди, по-странному одетые, в каких-то странных этих самых… Преданные повторяли мантру, еще там что-то такое… Уборщица выбегает оттуда с квадратными глазами, и люди ее спрашивают: «Что такое? Что случилось?» А она такая: «Бандиты! Это бандиты! Это мафия!» Ее спрашивают: «Почему?!» – «Они ходят и говорят: “Тыща, тыща, три тыщи… Тыща, тыща, три тыщи… Тыща, тыща, три тыщи…”» (Смех в зале.) Она говорит: «Они каких-то женщин в заложницы взяли! Эти женщины сидят и говорят: “Грешная я, грешная я, грешная я…”» (Смех в зале.)Вот так мы иногда выглядим со стороны…

Продолжить чтение

Вопросы по посту на экадаши. И нескончаемая тема о гречке

 
Вопрос: Здравствуйте У меня вопрос относительно экадаши можно ли есть на экадаши гречьку или нет? 
Ответ: Насколько я знаю, напрямую гречка не упоминается в Хари-бхакти-виласе. Даже сейчас она не очень распространена в Индии, однако я бы не советовал употреблять ее на Экадаши. Причина простая. В Хари-бхакти-виласе (12.91-100) говорится, что лучше всего держать полный пост на Экадаши. Если по тем или иным причинам это невозможно, то можно один раз в этот день принять фрукты, коренья, кунджут и паньчагавью. Гречка не относится к этим категориям. Гречка не является злаком, но тем не менее это очень калорийная пища — именно такая пища, дающая много материальной энергии, запрещена к употреблению в Экадаши. 
Пост на Экадаши не распространяется на детей младше 8 и стариков старше 80. Все остальные должны ему следовать.

Вопрос: Приемлимо ли распространять или угощать людей, которые не следуют регулирующим принципам, прасадом в день экадаши? Получат ли они от этого благо или наоборот? Каково влияние века Кали на зернобобовый прасад в день экадаши?

Продолжить чтение

Для чего нужно учить шлоки?

Вопрос: Вы часто говорите, что надо учить шлоки. А какой правильный мотив для того, чтобы учить шлоки?

Шлоки живые. Шлоки могут проявлять милость по отношению к нам. Любой человек, который нашел вкус в изучении шлок, знает, что в какой-то момент, по мере того, как человек повторяет снова и снова одну и ту же шлоку, шлока вдруг раскрывается перед ним. По беспричинной милости, глубина смысла раскрывается. Когда Шрила Прабхупада или ачарьи комментируют какие-то шлоки, диву даешься! Но на самом деле это их служение трансцендентному звуку. В шлоках заложена трансцендентная идея, трансцендентный образ Кришны, они живые, реально живые.На самом деле шлоки – это двери в духовный мир. Если человек, естественно осознанно, повторяет их, как-то проникается, знает смысл каждого слова, пытается медитировать на то, что там написано, они, по сути дела, становятся опорами для него. Шлоки становятся той основой, на которой все его сознание Кришны держится. Это как фундамент какого-нибудь здания, на сваях. Есть несколько свай опорных и все остальное держится на нем. Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать этими вещами. Это подарок. 

Продолжить чтение

Как правильно использовать чувство недовольства

ВОПРОС: Гуру Махарадж, я слышала, что человек не должен быть доволен тем, как он повторяет мантру, какие пожертвования он делает и сколько он шастры изучает. Как это чувство недовольства правильно использовать?

БВГМ: Чанакья Пандит говорит: «Человек никогда не должен довольствоваться тем, что он знает, тем, сколько он жертвует, или сколько он служит, и никогда не должен довольствоваться своей садханой. При этом он всегда должен быть довольным тем, сколько денег к нему приходит, тем, какая у него жена, и тем, какой у него обед». Тремя вещами нужно всегда быть довольным, тремя вещами нужно всегда быть недовольным. 

Как использовать это чувство недовольства? Да, так и использовать, улучшая то, что мы можем. Если я просто недоволен, но при этом я ничего не делаю, чтобы моя садхана стала лучше, или, чтобы моё знание шастр стало лучше, – что-то не так. Может быть, я на самом деле доволен, просто притворяюсь недовольным, просто делаю вид, что я недоволен? Если мы недовольны, то мы будем что-то делать, правильно? Именно поэтому нужно быть всегда довольным своими деньгами, особенно своей женой. Потому что, если я недоволен своей женой, то я начну что-то делать, и, как правило, не то, что надо, я буду прилагать усилия не туда, куда надо. Если я доволен своей женой, я делать ничего не буду, я буду оставаться с ней.

Продолжить чтение