Вопросы и ответы

369 записей

Почему мы держимся за ложное эго?

Вопрос: может быть, мы за эго держимся, потому что думаем: мы так получаем больше?

Ответ: да, конечно! Не может быть, а именно так оно и есть. Мы держимся за свое эго и за все остальное, за что мы держимся, потому что мы привыкли, и мы получаем какие-то дивиденды от этого, мы получаем какое-то, что-то такое, какое-то удовольствие. Мы получаем одновременно с этим (так как это все ложная вещь), мы получаем с этим тумаки. И поэтому наша жизнь заключается в том, что бы попытаться избежать этого, но получается, не понимая, что они связаны друг с другом. Да, мы держимся за эго, потому что нам кажется, что оно нам что-то дает. Эго что дает человеку? В чем преимущество эго? В том, что человеку кажется, что у него сильное эго, то он защищен, некая броня. Никто не может, человек чувствует, что он беззащитен, если он как моллюск без раковины. Есть такое жёсткое ложное эго как некий моллюск. Как черепаха, которая чувствует себя тоже защищенной, потому что у нее панцирь.. Но мы знаем, что, в конечном счете, это некие тупиковые ветви эволюции, когда панцирь снаружи очень жесткий. Эволюция может нас многому научить. Человеческое тело оно мягкое и оно гораздо более гибкое. И все знают, что чем более гибкое тело человека, чем более гибкий позвоночник человека, тем более здоровый человек. Правильно? Йога говорит, что человек до тех пор не будет стареть, пока его позвоночник гнется. По этой причине мы кланяемся все время. Это помогает молодость сохранить. Вечную молодость. Вечную молодость. В этой жизни человек станет счастливым, удовлетворенным. У него будут очень глубокие, приносящие удовлетворение отношения с другими людьми. Люди будут понимать его, он будет понимать других людей. Он будет чувствовать себя очень сильно защищенным. Потому что защиту как раз дает не ложное эго, а отсутствие ложного эго. Продолжить чтение

Как Вам удалось преодолеть свое ложное эго?

Вопрос: как Вам удалось преодолеть свое ложное эго?

Ответ: если б удалось, я бы не сидел перед вами! Но я стараюсь. Стараюсь. И для этого есть один единственный способ. Тут есть много разных аспектов этого, но, в конечном счете, мы должны служить. Мы служим другим, мы стараемся служить другим. Мы не принимаем в расчет хулу и похвалу. Хотя, конечно, хочется, что бы хвалили, ясное дело. Но, несмотря на это мы действуем. И каждое утро мы повторяем мантру. И повторяя мантру, мы медитируем на это. Поэтому Шрила Прабхупада переводил мантру именно таким образом. «О, мой Господь! О, энергия Бога! Пожалуйста, займите меня в служении себе!» Это самая могущественная медитация, которая может быть. Постепенно, постепенно эта медитация она становится, формирует наше «я» должным образом. Так что все возможности у нас есть для этого. Беда в том, что нам не очень этого хочется. И смысл этой лекции только в том, что бы еще раз напомнить всем, что это способ обрести счастье. Что все остальные попытки обрести счастье, они заранее обречены на неудачу. И в следующий раз, когда те же самые грабли ударят вас по лбу, вспомните (не полбу, а по ложному эго) вспомните о том, что я. Может быть, что-то не так делаю. Может быть есть какая-то системная ошибка, в том что я делаю. Продолжить чтение

Гуру — это принцип

Вопрос: Вы говорили про отношение к гуру, с тем же бхакти к духовному учителю. А какой вид гуру имеется ввиду?

Ответ: Гуру есть гуру. Гуру один. И мы должны понимать, что гуру – это принцип. Он проявляется в разных людях. И в начале очень важно, чтобы у нас был один источник информации. Один источник наставлений. Потом, со временем, мы можем понять, каким образом те наставления, которые мы получили от духовного учителя, который, на самом деле, изначально исходят от Бога, они транслируется через других людей. Но в начале нам нужен один человек. Очень важно с самого начала зафиксировать свое сознание на одном человеке, слушать его.

Шрила Прабхупада об этом очень четко сказал. Его ученики просили: «Свамиджи, вы сейчас уезжаете. Вы болеете. Уедите в Индию, и непонятно, вернетесь ли вы или нет? Пришлите кого-то вместо себя». Шрила Прабхупада сказал: «Я могу прислать кого-то вместо себя, но если он скажет хотя бы одно слово иначе, чем я. Это разрушит вашу веру». И поэтому он не прислал никого, потому что он не был уверен в том, что люди будут говорить точно то же самое, что он. Точно также, как он. С таким же настроением, как он.

Поэтому человеку в начале очень важно, чтобы у него был один источник наставлений. У нас всегда есть два источника наставлений, как минимум, это наставления Шрилы Прабхупады, которые являются главным источником наставлений, его книги, и все остальное. И наставления нашего духовного учителя, который передает нам, объясняет смысл этих наставлений. И то, и другое важно в нашем случае. Но они не различаются. В конце концов, наш духовный учитель учит нас тому, что написано в книгах Шрилы Прабхупады на основании какого-то своего опыта и своего понимания.

Но в начале нужно, чтобы был один источник. Потом, когда мы освоились с этим, когда мы начали понимать собственно все учение. Когда мы как минимум достигли уровня, я б сказал так, как минимум уровня санкалпы, решимости. Уже после манаса. Т.е. если пользоваться этой схемой, то сначала слова, потом речь, потом манас, потом санкалпа. Когда у нас появилась эта решимость, когда знание трансформировалось в решимость, тогда мы сможем также услышать наставления нашего духовного учителя из других уст. И мы будем понимать, что это он с нами говорит. Продолжить чтение

Что делать если преданный не принимает авторитет

Вопрос: Как правильно выстраивать отношения и проявлять заботу о преданной, которая не принимает авторитет старших: не в своей семье, ни в ятре. Транслирует негативное настроение на других преданных.
Я думаю, что надо максимально ограничить преданных от её влияния и с ней просто поддерживать те отношения, на которые она способна, но на какой-то дистанции, потому что если человек не хочет принять авторитеты, то тут едва ли что-то можно сделать. Если такой человек принимает только отношения на равных, хорошо значит нужно общаться с ней на равных, но отношения на равных, тоже подразумевает определенное принятие и погружение и так далее. То есть, ещё раз, если наши отношения не могут помочь человеку, то зачем нужно навязывать себя этому человеку. Надо общаться так, как человек может и давать ему то, что мы можем дать, и не пытаться дать ему то, что мы не можем дать или то, что он не хочет от нас принять.
Продолжить чтение

О простоте, политике и заботе о преданных

Качества вайшнава – простота и отсутствие лицемерия, с другой стороны нужно вдохновлять преданных, общаясь с ними на разных уровнях – кого-то вдохновить, на кого-то надавить немного, чтобы иногда тамагуна отошла. Как развивать простоту и при этом, учитывая уровень, вдохновлять? Можно ли применять политику и как правильно, если можно? Где заканчивается наша помощь преданному и начинается его личная ответственность? Как действовать только в рамках зоны своей ответственности в заботе о преданных, Ваших учениках?
Что касается первого вопроса, то даже абсолютно полная простота, бесхитростность, это идеал, его очень четко нужно понимать, к нему нужно стремиться, но в то же самое время… Это идеал Вриндавана, там все полностью бесхитростные, там только один хитрый (смех), но даже Он там очень бесхитростный. Но в обычной жизни, к сожалению, полностью без дипломатии обойтись невозможно. Есть дипломатия и есть дипломатия. Есть дипломатия нехорошая, и как правило дипломатия или дипломатичность, или политика, как называют, она направлена на то, чтоб получить какую-то выгоду от человека, извлечь выгоду. Именно поэтому дипломатичность – это нехорошее качество, потому что мы манипулируем человеком, пытаемся так или иначе вести себя с ним, чтобы он делал то, что мы хотим, и как правило за этим стоит эгоизм. Теперь, если мы четко уверены в том, что мы хотим принести человеку благо, и тут нужно быть на 100% уверенным в этом, проверить себя десять раз, то определенная степень дипломатичности неизбежна, мы не можем избежать. Кришна учит этому, на Курукшетре Он учил этому, и Он говорит, что нужно быть дипломатичным. Иногда нельзя, в каких-то ситуациях нельзя быть… Если речь идет о городах. Если речь идет о фермах, по-максимуму нужно быть простым, но иногда ну невозможно человеку сказать что-то в лицо прямо, понимая, что он не услышит этого, не поймет. Иногда приходится каким-то образом говорить что-то, что может быть можно квалифицировать как дипломатию. Тут нужно руководствоваться только намерениями. Если помыслы чисты, то это нормально. Хотя, еще раз, очень велика вероятность некоего злоупотребления. Но избежать этого невозможно, бояться этого не нужно. Бояться нужно непонимания своего мотива. Вот этого нужно бояться. Если мой мотив хороший…

Иногда люди путают… То есть, есть дипломатичность, а есть воспитанность просто. Иногда люди принимают воспитанность за дипломатичность, когда человек не режет правду-матку в глаза ну просто потому, что он воспитанный. И тоже нужно понимать: вот он воспитанный, его воспитали таким образом. Как в некоторых культурах, например, индийская культура, там люди гораздо более дипломатичные или воспитанные, они вам прямо ниче не скажут, но нас это иногда очень сильно раздражает, я знаю. Но просто они гораздо более деликатные в каком-то смысле люди, они не понимают вот этой вот нашей привычки рубить с плеча правду-матку и только в лицо, а еще лучше с поленом вместе (смех). Поэтому надо различать – есть воспитанность, есть плохая дипломатичность, есть нормальная дипломатичность и это разные категории. Продолжить чтение

Что такое рагануга-садхана бхакти

«В чем отличие рагануга садхана, о котором вы рассказываете, от искаженного восприятия чувствами оскверненными материей? Как преданному практиковать именно первое?»

Я не очень понимаю вопрос. На сколько я понимаю, речь идет о Рагануга – еще раз «рага» и «ануга». «Рага» значит привязанность, «ануга» значит, мы следуем за привязанностью или за тем, у кого есть привязанность. Если речь идет о том, что человек иногда искаженным образом следует своим чувствам или своим каким-то привязанностям, то это не относится к этому вообще. Их невозможно спутать, потому что рагануга значит, что я хочу служить Кришне с привязанностью. Я хочу делать что-то для него, я хочу петь, я хочу повторять мантру, я хочу готовить, я хочу конкретно что-то сделать именно для Него. Я не для себя работаю, вот собственно и все. Они отличаются, по словам Кришна даса Кавираджа Госвами, как золото и железо. Я хочу одно, я хочу удовольствие для себя, другое – я хочу удовольствия для того кого я люблю. Это может быть садху или это может быть Кришна. Продолжить чтение

Настроение воспевания святого имени после посвящения

«Различается ли настроение при воспевании Святого имени до посвящения и после?»
У вас есть посвящение или нет? (смеется)

Дикша по идее должна поменять настроение, но одновременно с этим, нужно понимать что дикша – это процесс растянутый во времени, что мгновенно ничего не происходит. Иногда человек может сразу же поменять, такие случаи тоже были. Что-то перещёлкивается внутри, т.е. какие-то изменения копились и, в конце концов, эти изменения привели к качественному скачку. Человек начинает понимать, он начинает понимать свою ответственность, он понимает, что он несет, что он получил. У других людей сильных перемен нет, но по идее должны быть, потому, что дикша означает другое понимание своего я. Продолжить чтение

Школа джапа-медитации вопросы студентов

Дорогие друзья! От вас пришло несколько глубоких и интересных вопросов по материалу вебинара Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа и Нимай Сундары даса. Нимай Сундара дас на встрече со Шрилой Бхакти Вигьяна Госвами Махараджем озвучил данные вопросы. Мы затранскрибировали ответы и приводим их в текстовом варианте. Думаем, что всем вам это будет интересно.
[Нимай Сундара дас читает вопрос студента]
Вопрос по циклу деградации и эволюции души, представленному Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем и еще раз разобранному Нимай Сундарой. Пожалуйста, подскажите, какое место в рассмотренной мандале занимает шраддха? Это часть эго или это что-то внешнее по отношению к мандале? Также для меня оказалось не совсем понятным, как происходит взаимодействие ума и эго в рамках рассматриваемого цикла. В начале желание из читты переходит в манас и становится проявленным. А что именно происходит дальше до того, как буддхи наполняется энергией действовать, я не смогла разобраться, хотя несколько раз прослушала лекции. Пожалуйста, если вы сочтете возможным, помогите разобраться. Первый. Что спрашивают еще раз. Какое место шрадха занимает в мандале.

[Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж]
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Шраддхамайо йам пурушо». Пуруша состоит из шраддхы. Это 17 глава Бхагавад-гиты третий стих, если я не ошибаюсь. Обычно под пурушой подразумевается душа или атма. Но в данном случае речь идет об аханкаре, материальном отождествлении живого существа. Именно эго в материальном мире становится «я», атмой живого существа. Когда речь идет о вере, то всегда речь идет о неких постулатах или фундаментальных вещах, которые лежат в основе нашего бытия, на основе чего я потом выбираю свои решения. Материальное отождествление является этим фундаментом Дальше какой там был вопрос?
[Нимай Сундара дас читает вопрос студента]
Также для меня оказалось не совсем понятным, как происходит взаимодействие ума и эго в рамках рассматриваемого цикла. В начале желание из читты переходит в манас и становится проявленным. А что именно происходит дальше до того, как буддхи наполняется энергией действовать. Продолжить чтение

Может ли христианин достичь Кришна-локи?

Вопрос: Махарадж, Вы говорили, что все религии ведут к какому-то очищению и на уровне морали они все одинаково хороши, но вот по верхам в идеологии они все начинают потом расходиться. И может ли, например, христианин достичь Кришна-локи, не имея абсолютно никакого представления об этом? Это же абсурд.

Нет, христианин вряд ли достигнет Кришна-локи, потому что йадриши йадриши шраддха, сиддхир бхавати тадриши (смех). Человек получает что-то в соответствии со своей верой, поэтому, естественно, мы не последователи какого-то такого экуменизма абсолютно уже или синкретизма, мы не говорим, что все одинаково, что все пути одинаковы. Нет, пути разные, но на каком-то уровне, на некоем базовом уровне есть очень большое подобие, и если глубже смотреть, то можно найти и дальше подобие, но еще раз, это факт, что в конечном счете сознание, высшая форма сознания, которую ставит целью перед собой сформировать та или иная духовная практика, оно все-таки будет отличаться, безусловно. И тут уже нужно, соответственно, научно смотреть, что реально выше, что ниже, и во что мы в конце концов верим. И вот тут разум нужен. Мы не говорим, что все одинаково, но опять же с точки зрения элементарной этики религии вполне совместимы. Хотя даже там, кто-то полностью запрещает мясо, кто-то не полностью запрещает мясо. Но морковку почему-то никто не запрещает (смех), за исключением Гаудия-матха (смех). Даже в этом есть сходство.

У меня спросили, мне задали этот вопрос, собственно, может ли христианин принять сознание Кришны и практиковать ведическую культуру. И опять же, все зависит от того, в каком объеме человек принимает что-то, и в каком объеме он реально практикует христианство. Большая часть людей, которые называют себя христианами, им дай Бог хотя бы этическим принципам своей религии следовать. Тут разницы нет. Продолжить чтение

Как нам поступать и что делать, если мы чувствуем, что эта зависть по отношению к нам?

Вопрос: скажите, пожалуйста, вот Вы говорили про зависть, препятствие в духовной жизни. А как нам поступать и что делать, если мы чувствуем, что эта зависть по отношению к нам? Нам завидуют, как-то нам подражают, слишком многого от нас ожидают? Как правильно строить отношения с такими людьми, в частности, если мы пытаемся заботиться об этих людях? Как-то тяжело, не хочется отдавать много…

Это неизбежная вещь, и любой человек, любой родитель, любой учитель это знает и сталкивался с этим явлением, никто этого не избежал. И в сущности, нужно воспринимать это как стимул к тому, чтобы делать то, что мы делаем без привязанности. Понятно, что нам, когда мы делаем что-то заботимся о ком-то, хочется, чтобы отношения были идеальные. Чтобы мы с одной стороны делали то, что мы можем и должны делать в этих отношениях, и чтоб другие платили нам взаимностью, то есть вели себя соответствующим образом, как ожидается от них в той формуле что ли, которая была принята – я старший, он младший, я о нем забочусь, он меня слушает и смотрит мне в рот, и ценит, и делает то, что ему говорят. И эта идеальная ситуация, которая в реальности встречается, но не так часто (смех). Часто к этой идеальной ситуации примешивается, реальность вносит свои коррективы в эту идеальную ситуацию, и разные другие эмоции, чувства вмешиваются. Поэтому надо принимать это как некий повод для того, чтобы развить в себе отношение непривязанности к тому, что мы делаем. Мы делаем, мы заботимся о человеке, но при этом не расстраиваемся, если он ведет себя не совсем так, как нужно. Иногда будет боль, но ничего. Мы делаем это все равно, потому что мы делаем это для Кришны. Есть знаменитая эта молитва, делай это все, потому что это между тобой и Богом, все равно надо.
(Продолжение вопроса: А если вот эти же отношения, та же ситуация не в плане старший-младший, а в дружеских отношениях какую-то зависть чувствуешь. Как строить отношения в таком случае)?
Разные могут быть варианты. Если мы чувствуем зависть, то можно просто отойти на какое-то расстояние, потому что иногда именно на близком расстоянии зависть начинает проявляться сильнее. А если человек нам дорог, и мы сражаемся за него, то можно попытаться как-то вскрыть этот нарыв внутри, попытаться понять, почему это возникает. Часто из-за недоразумений. Самый простой и стандартный способ – отойти на какое-то другое расстояние, желать человеку добра на более безопасном расстоянии. Продолжить чтение