Вебинар для представителей студии БВГМ


 

Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Я очень рад приветствовать вас всех сегодня на этом даршане. Мне пришло очень много вопросов, поэтому я сразу же приступлю к тому, чтобы отвечать на эти вопросы. Дай Бог, чтобы мы смогли ответить на все эти вопросы. Хотел бы также передать вам благословения и поклоны со святой земли. Я сейчас нахожусь в Израиле и общаюсь с вайшнавами местными.

Вопрос: Ученик принял в сердце духовного учителя. Как правильно дальше ученику развивать отношения с гуру?

БВГМ: Отношения с гуру развиваются в результате нашего служения духовному учителю. Точно так же как отношения мужа и жены развиваются, если они начинают служить. Если муж будет пытаться просто наслаждаться женой, а жена будет просто наслаждаться мужем, то в результате этого их отношения очень скоро разрушатся. Любая попытка эксплуатации в отношениях приводит к разрушению этих отношений, но служение углубляет отношения. Так что надо служить. Примером этого является Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада не так много лично общался со своим духовным учителем, но он был очень сильно настроен или сконцентрирован на служении ему. Всё то, что он делал, он, так или иначе, связывал со служением ему. И в результате этого отношения их стали такими глубокими, что он, по сути дела, единственный из учеников, кто сумел выполнить сокровенную миссию своего духовного учителя. Он понял его внутреннее настроение и сумел в абсолютно невероятных условиях эту миссию реализовать. Так что есть только один способ для углубления любых отношений. Отношения матери с сыном или с детьми становятся более глубокими, когда она служит им и так далее.

Вопрос: В каком состоянии находится проект ЦВК в Москве? Остаётся ли актуальным сбор пожертвований на этот проект?

 
БВГМ: Спасибо большое за этот вопрос. Вы все наверняка знаете насколько этот проект дорог мне, сколь много времени я потратил на него. Мы не закрыли этот проект, мы сейчас пытаемся понять какие же формы он должен принять. И, судя по всему, всё идёт к тому, чтобы эти формы стали ясными. Просто мы не торопимся сейчас для того, чтобы объявлять, в каком направлении мы будем двигаться. Для этого, к сожалению, есть много веских причин. Далеко не все люди с энтузиазмом относятся к этому проекту. Вернее, есть люди, которые с энтузиазмом к нему относятся, но с негативным энтузиазмом. Но обязательно, как только появится какая-то определенность, мы объявим. Однако проект не закрыт — это несомненный факт. Мы обязательно сделаем что-то в Москве.

Вопрос: Можно ли занижать цены за диски и книги для преданных, если они выкуплены у студии?

 
БВГМ: Я думаю, что лучше этот вопрос задавать людям, которые, собственно, определяют политику студии. Я не вижу большой проблемы в этом, но, наверное, лучше проконсультироваться с людьми, которые непосредственно ведут работу студии. Может быть, там есть какие-то соображения, которые мне не известны.

И вопрос, похожий на первый: Как развить с Вами отношения, не имея личного общения?

 
БВГМ: Я уже упоминал, что у Шрилы Прабхупады было совсем немного личного общения с Бхактисиддхантой Сарасвати его духовным учителем, но, тем не менее, отношения их стали очень глубокими. Разумеется, можно писать письма — это тоже личное общение. Но не нужно думать, что слушание лекций — не личное общение. Я говорю, обращаясь к людям — это тоже личное общение. Я личность, те, кто слушают меня тоже личности.
Иногда, когда человек, например, любит какого-то писателя и читает очень глубоко этого писателя, думает, у него появляются личные отношения с этим человеком, хотя он мог его вообще в принципе никогда не видеть. Ему кажется, что он всё знает про него, что он понимает его. Так что личные отношения — это не вопрос только личного общения. Хотя, конечно, личное общение — это важная вещь.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как поддерживать преданных, у которых пропадает энтузиазм продолжать дальше свое служение Кришне? Как понять, в чём причина и как им помочь? Стоит ли вообще это делать?

 
БВГМ: Разумеется. Разумеется, мы должны пытаться помогать преданным, у которых есть какие-то сложности в духовной жизни. И главная сложность в духовной жизни — это утрата вкуса. Душа ищет вкус, душа хочет наслаждения, блаженства, потому что это её природа. Поначалу все получают этот вкус — вкус от новой, более чистой жизни; вкус от нового, более чистого общения; вкус от новой философии; и даже, в общем-то, от какой-то новой практики; от новых мелодий, от новых стихов, от новых мыслей, от какого-то нового пространства в жизни. Но новизна проходит, к сожалению. И если у человека не появляется глубина в его практике, не появляется какое-то другое измерение, то на этом первом начальном энтузиазме трудно будет прожить. Одна причина вкуса — это именно углубление. Когда человек углубляется, во что бы он ни углублялся, у него появляется вкус к этому. На самом деле вкус — это результат способности концентрироваться на чём-то. И этот вкус углубляется по мере того, как способность концентрироваться становится больше. Это одна причина, почему люди утрачивают энтузиазм. Потому что они находятся на том же самом поверхностном уровне. Это ещё не такая серьёзная причина.

Другая причина, конечно же, оскорбления. Когда человек начинает, вернее, возвращается к своей старой привычке свысока смотреть на других, свысока смотреть на всё то, что делают другие. Это слегка презрительное, пренебрежительное отношение разрушает какой-то вкус, который у него был. Потому что на самом деле это нечто прямо противоположное. Вкус, который мы получаем от духовной жизни — это вкус служения, вкус духовного опыта. Этот опыт может быть разрушен или перекрыт, перечёркнут материальным вкусом, который мы получаем, оскорбляя других, унижая других, чувствуя себя выше, чем все остальные. Как им помочь? Самый лучший способ им помочь — это, естественно, во-первых, не судить их. Ни в коем случае мы не должны судить или осуждать других людей. Люди очень болезненно относятся к такого рода поступкам, если они чувствуют, что их судят или, что их пытаются затащить куда-то против их воли. Надо дать такому человеку возможность почувствовать, что его всё равно принимают, его ценят как личность. Это тоже очень важный момент, потому что мы личности, и обязательно надо дать человеку ощущение того, что его принимают как личность с какими-то его проблемами или еще чем-то.

И, конечно же, самый лучший способ восстановить вкус — это дать человеку возможность слушать. Слушание открывает нам очень многое. Поэтому, если вы будете давать какие-то лекции, которые вас самих очень трогают, то это хороший способ помочь другому человеку.
Вопрос: В какой степени мы можем распространять диски с вашими лекциями бесплатно, например, на подарки, дни рождения.

БВГМ: Ради Бога! Конечно же. Никаких проблем нет, пожалуйста, делайте это. В принципе, мы не гонимся за какими-то деньгами. Однако, естественно, чтобы студия существовала, нужен какой-то доход, тем более что студия помогает другим проектам. Но в общем-то деньги – это далеко не самое главное.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, какими из ваших лекций вам хочется делиться с преданными в первую очередь? Какие лекции предлагать наиболее активно, когда мы распространяем диски студии?

 
БВГМ: Я затрудняюсь ответить на этот вопрос. Иногда, периодически после лекции у меня возникает ощущение, что было бы хорошо, чтобы как минимум все ученики послушали именно эту лекцию. Но, естественно, какие-то лекции, связанные с лилами Кришны, тоже очень дороги мне. Я думаю, что они могут дать преданным какое-то новое измерение в их духовной жизни. Но так, я думаю, что для разных людей разные лекции важны. Для кого-то важны лекции более философские, для кого-то лекции, связанные с лилами, для кого-то ещё что-то. У меня нет какого-то готового ответа на этот вопрос. Я думаю, что нужно просто смотреть по человеку в зависимости от того, на каком уровне преданного служения он находится. Я не думаю, что для всех можно дать какие-то универсальные советы в этом отношении. Иногда преданные делятся со мной своим пониманием или своими ощущениями, и кому-то нравится одно, кому-то другое. На кого-то производит сильное впечатление семинар по семи привычкам Стивена Кови, кто-то говорит о Говардхана-лиле или ещё о чём-то.

Вопрос: Сейчас перечитываю Ади-лилу «Шри Чайтанья-чаритамриты». Там, в месте, где автор возносит молитвы главным Божествам Вриндавана, Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что начинающим преданным необходимы отношения с Мадана-Моханом. Скажите, пожалуйста, в чём должны заключаться эти отношения и как их развить? Жители Вриндавана могут ходить к Нему в храм, а что делать тем, кто в российской глубинке живёт?

БВГМ: Мадана-Мохан – это Божество самбандхи. Углубление отношений с Ним – это понимание того, кем мы являемся в отношениях с Богом или с Мадана-Моханом. Это, прежде всего, служение. Наши отношения с Мадана-Моханом – это отношения, которые возникают в результате нашего понимания того, что я всегда являюсь слугой. Я слуга Бога, и когда у меня есть эти отношения, то я начинаю чувствовать привлекательность Бога. Если я осознал себя в глубине слугой и понимаю, что я никогда не смогу поменять эту свою природу, вечную природу души.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, что значит духовное решение материальных проблем? Если есть проблемы со здоровьем и финансовые проблемы, как их решать духовным методом?


БВГМ: Если есть финансовые проблемы и проблемы со здоровьем, нужно, безусловно, пытаться решить их доступными методами, однако мы также должны понять, что все эти проблемы в конечном счете исходят с духовного уровня. Наши финансовые проблемы – это результат наших ошибок в этой или в прошлой жизни, нашего неправильного отношения к деньгам, к энергии богатства Кришны. Наши проблемы со здоровьем – тоже результат каких-то ошибок в прошлой и, прежде всего, в этой жизни. И если мы лучше поймём свою духовную природу и с помощью духовной практики уравновесим свой ум, сделаем его более ясным, более сконцентрированным, более способным сосредотачиваться на том, что он делает, нам легче будет решить как финансовые, так и физические проблемы, проблемы с нашим телом. И не нужно недооценивать этого момента! Нужно просто действительно правильно пользоваться могуществом духовной практики, которая у нас есть, чтобы ум становился спокойнее, уравновешеннее, добрее, чтобы негативные качества, которые плохо сказываются на нашем здоровье, на наших отношениях с другими людьми, и в конечном счете нашем финансовом положении, потому что оно сильно зависит от нашей способности вступать в глубокие отношения с другими людьми, чтобы эти проблемы были решены с духовного уровня.

Вопрос: Что важно учитывать в переходе на землю при организации сельхоз общины?


БВГМ: Прежде всего, важно учитывать то, что городские люди не привычны к работе на земле. Что мы привыкли к каким-то удобствам, к какой-то комфортабельной жизни, не привыкли даже физически работать, к сожалению. Нужно учитывать это и сначала нужно как бы испытать это. Потому что у людей много идеалистических представлений об этом. И это хорошо. Мы должны стремиться к более простой жизни, к более естественной жизни, но надо также учитывать нашу готовность к этому и готовность преданных к этому. У человека должен появиться вкус. Беда в том, что у нас уже есть какой-то вкус к материальной жизни в городе. И, естественно, когда речь идет о сельскохозяйственной общине, то нужно, чтобы люди были единомышленниками, чтобы там был какой-то тесный, близкий коллектив людей, связанных друг с другом реальными отношениями.

Я жил в сельскохозяйственной общине какое-то время в Швеции. Я видел, как отсутствие отношений не приносило какого-то глубокого удовлетворения от того, что преданные живут вместе. Отношения оставались очень холодноватыми, отстраненными, и люди, несмотря на совместное проживание, чувствовали одиночество. Вопрос: Если я не в состоянии задать вам какой-то глубокий духовный вопрос – это говорит о моей дисквалификации? Мне всегда неловко, что я не задаю вопросы о духовной жизни и о Господе. Если таковые появляются, я нахожу ответы либо в книгах Шрилы Прабхупады, либо в ваших лекциях, либо у старших преданных, но все равно чувствую необходимость вас спросить о чем-то таком очень сокровенном, но пока не знаю о чём.

БВГМ: Не нужно высасывать из пальца какие-то вещи. Понятно, что нам хочется задать какой-то личный вопрос. Иногда хочется произвести впечатление этим вопросом на того, у кого мы спрашиваем. Но если нам всё ясно, то не нужно пытаться придумывать что-то. Это очень хорошо. Нет в этом абсолютно никакой дисквалификации, если мы находим всё в книгах Шрилы Прабхупады. Как сам Шрила Прабхупада сказал, что у меня не было никаких вопросов к духовному учителю кроме одного: «Как я могу служить вам?»

Вопрос: Какую сверхзадачу студии видит махарадж?

Ответ: Во-первых, я хотел бы, прежде всего, поблагодарить всех тех, кто принимает участие в этой работе – это, безусловно, служение, очень важное служение, личное служение мне. Не нужно думать, что это некая имперсональная деятельность, непонятно кому предназначенная. Я очень рад, что этот проект развивается, что этот проект набирает какие-то хорошие обороты. Я вижу насколько возросло качество: качество записи, качество оформления. И вообще во всех отношениях есть развитие – это всегда очень приятно видеть. Я также очень доволен тем, что эта работа происходит сама. Дина Чайтанья прабху и другие лидеры студии взяли на себя львиную долю этой работы, и мне не приходится беспокоиться об этом.

Я помню первые годы, когда студия только начиналась, когда Владик Новиков со своим энтузиазмом взял всё на себя и тогда там был только один человек. Этот один человек делал всё: он записывал, он делал какие-то диски, он оцифровывал всё это. С тех пор прошло много-много времени, студия проделала огромную эволюцию, это очень хорошо. Что касается сверхзадачи, то я знаю, многие преданные говорят мне об этом, насколько им важно чувствовать какую-то связь с духовным учителем, через слушание лекций. Многие преданные, даже не из числа учеников, говорят, как они ценят какие-то лекции. Например, не так давно во Вриндаване я разговаривал с одним индийским преданным учеником Гуру махараджа. И он долго-долго объяснял мне, как много он получает из каких-то лекций вашего покорного слуги, которые он слушает. Он говорил, что у него все мои лекции на английском языке есть, что он их все переслушивает. Многие говорят, что они слушают одну и ту же лекцию много-много раз. Я вижу, что это помогает преданным, особенно преданным, которые находятся далеко, у которых нет возможности непосредственно общаться или слушать в живую. Это главная, реальная задача студии — дать людям возможность соприкоснуться со звуком и с философией.

Помимо этого, естественно, сверхзадача студии — это попытаться достучаться до других людей, необязательно преданных. И таких людей тоже, как ни странно,  к моему огромному удивлению становится всё больше и больше. Всё чаще появляются какие-то люди, которые говорят, что я нашёл ваши диски, стал слушать, и благодаря этому, очень многое понял, поменял какие-то свои привычки, ещё что-то такое. То есть, конечно же, сверхзадача, которая может быть сейчас может быть не очень реализуется — это выход на более широкую аудиторию за пределами общества преданных через сайты, через другие средства коммуникации, которые доступны.

Вопрос: В «Шри-гуру-чарана-падма» мы поём: «бандо муи савадхана мате». Это слово савадхана — внимательным образом. Что это значит? Почему именно внимательным образом мы чтим и славим стопы духовного учителя, а не, скажем, с преданностью, с безграничным доверием, с уважением?

БВГМ: Шрила Гоур Говинда Махарадж, объясняя «Шри Гуру Вандану» Нароттама Даса Тхакура, говорит, что савадхана означает, что мы поклоняемся с очень большим тщанием, сосредоточившись на этом. Савадхана реально означает, что мы вкладываем свое сознание в это. Можно делать какой-то процесс механически, находясь своим сознанием в другом месте. Савадхана —  значит, что мы снова и снова сосредотачиваемся на служении духовному учителю и стараемся делать это не механическим образом, не просто ради галочки, ради проформы, ради того, что мы сделали ежедневный ритуал. Мы именно вкладываем сердце туда. В этом смысл савадхана.

Вопрос: Матаджи Кришнамрита предложила мне ввести соревнования по реставрации лекции, кто лучше служит, но не с завистью и стремлением обогнать и оставить кого-то позади, а с любовью и желанием помочь остальным. Я не очень поддерживаю это предложение, потому что я думаю, что будет трудно справиться с завистью, стремлением обогнать и быть лучше всех. Эти чувства автоматически возникают, когда возникает азарт. А если не будет азарта, то тогда, какое же это будет соревнование. Насколько это актуально – устраивать из служения соревнование, и какой надо обладать квалификацией для тех, кто соревнуется и тех, кто устраивает соревнования?


БВГМ: Шрила Прабхупада абсолютным образом не исключал соревнования из преданного служения. Он говорил, что есть соревнования материального мира, когда включается зависть, и есть соревнования Вайкунтхи, когда мы тоже соревнуемся в желании сделать лучше, но при этом у нас не появляется неприязни по отношению к тем, кто, так или иначе, обогнал меня. Мы можем стараться делать что-то лучше и должны стараться делать что-то лучше, и соревноваться в этом с другими. Проблема материальных соревнований в том, что мы не просто хотим сделать что-то лучше сами, мы хотим также, чтобы другие сделали хуже. И иногда позволяем себе какие-то активные действия для того, чтобы другому человеку было хуже, чтобы он не смог нас обогнать. Если этого нет, если нет этой зависти, а есть просто здоровый азарт сделать что-то лучше, в этом нет ровным счётом ничего дурного. Так что это хорошая идея.

Вопрос: Когда мы молимся по утрам, иногда возникают такие мысли: «Кришна, ну дай мне, дай!» Чем отличается молитва от прошения?

БВГМ: Молитва  — всегда просьба о чём-то. И даже Шрила Прабхупада переводил Харе Кришна мантру, как просьбу дать нам возможность служить – Дайте мне возможность служить Вам. В молитве всегда есть этот элемент. В идеале, если эта молитва чистая, то мы хотим, чтобы наша любовь или наше желание служить увеличивались, усиливались. 

Вопрос: Вы говорите в своих лекциях: чтобы не быть потребителем духовного знания, чтобы приобрести реальный духовный опыт, нужно преступить через своё я, нужно служить и чем-то жертвовать. Как семейному человеку понять, что он жертвует и что жертвует достаточно, где предел этой жертвы? Вдруг другие будут смотреть косо? Такое чувство возникает, когда, например, несешь денежку в урну для пожертвований. Всегда, кажется, что вот другие смотрят на тебя и думают: «Вот какой он жадина».

БВГМ: Есть одно очень важное правило, которому нужно стараться следовать. Мы не должны в своих поступках слишком сильно зависеть от других людей и от мнения других людей. Разумеется, мы живём в обществе, нам нужно прислушиваться к этому мнению, но при этом это мнение не должно быть определяющим в наших поступках. Социальное давление всегда будет и, в принципе, это не так уж плохо – находиться под некоторым здоровым социальным давлением. Но при этом очень часто человек теряет себя под влиянием социального давления. Например, иногда социум начинает заставлять человека принять духовного учителя, хотя он внутренне чувствует, что он не готов. То же самое относится к этим вещам. В конце концов это наша духовная деятельность, это наша возможность сделать что-то для Кришны. Мы должны сами понимать: вот это то, что я могу, и я делаю всё, что могу, и этого достаточно независимо от того как кто-то к этому отнесётся. Если это пятьдесят рублей – это будет пятьдесят рублей, и человек сделал это от чистого сердца. Нет ничего хуже чем, если мы делаем что-то, и при этом нам жалко. Особенно это относится к пожертвованиям.

Шрила Прабхупада объясняет, что это благотворительность в гуне невежества. Если человек жертвует, а при этом у него сердце кровью обливается, что он жертвует. Но он тем не менее делает это, движимый какими-то опять же внешними причинами или давлением, которое он ощущает явственно или неявственно. Вот, собственно, и всё. Надо делать всё то, что мы можем – это наши отношения с Кришной. Кришна знает, что мы делаем, Кришна знает, что нами движет. И нужно очень хорошо понимать – мы делаем это ради Него.

Вопрос: Мы соблюдаем принципы, выполняем служение, а что мы получаем взамен?

БВГМ: Очень многое! Взамен мы, прежде всего, получаем то, что наше сознание постепенно разворачивается. Пусть медленно, пусть со скрипом, но разворачивается в сторону Кришны. Сейчас душа, которая называется на санскрите бахир-мукхой, смотрит в противоположную сторону. Она отвернулась от Бога на сто восемьдесят градусов. Начиная соблюдать принципы и начиная заниматься служением, мы начинаем движение навстречу Кришне. Мы постепенно поворачиваемся к Нему, и это реально значит совсем другой способ функционирования сознания. Человек, который отвернулся от Кришны и смотрит в противоположную сторону, всегда будет мучим, прежде всего, страхом. Очень многие люди не отдают себе в этом отчёта, но многие люди отдают себе отчёт в том, насколько им страшно, насколько они движимы страхом. Не далее, чем вчера я разговаривал с одним человеком здесь, и он сказал: «У меня есть только один вопрос, как избавиться от страха?» Потому что страх – это очень могущественная сила, которая движет человеком сознательно или несознательно в огромном количестве его поступков, эмоциональных реакций на то, что происходит. Когда сознание человека поворачивается к Кришне, когда оно повернулось полностью, то тогда человек перестаёт испытывать страх. Это очень большая награда. Но даже в самом начале этого пути мы чувствуем, что страх стал меньше, и, соответственно, наша способность ощущать какое-то счастье стала гораздо больше. И это только одна вещь, которую мы получаем. Помимо этого, мы получаем очень-очень много. Мы получаем то, что сердце наше постепенно очищается от какой-то грязи. Мы перестаём тратить время на какие-то глупости, в значительной степени. У нас становится более сосредоточенный ум и много-много всего другого. Когда человек не соблюдает принципы, то ум его становится всё более и более сумасшедшим. Он всё больше и больше разменивается на что-то, поэтому мы очень много получаем. 

Вопрос: Я разговаривал с одним человеком. Он мне сказал, что хочет иметь что-то духовное, какое-то личное общение с духовным учителем, а слушать лекции можно, и не соблюдая принципы, что слушание лекций не является полноценным служением.

БВГМ: Служение начинается со слушания. Считать, что слушание не является полноценным служением очень не верно. Слушание является полноценным служением. Но слушание слушанию рознь. Человек может получить гораздо больше в результате слушания, если он соблюдает принципы и следует наставлениям духовного учителя. Если он не следует наставлениям духовного учителя, то его восприятие лекций будет совсем другим, гораздо более поверхностным. Он не сможет понять, ему будет закрыт доступ к каким-то вещам, которые откроются ему, если он будет следовать наставлениям духовного учителя. Как Кришна говорит: «Я даю тебе эти наставления. Это сокровенные наставления, но я говорю их тебе, потому что ты мой друг, и потому что ты не завидуешь Мне, потому что ты Мой бхакта, ты Мой преданный, потому что ты следуешь». Когда человек следует чему-то, он получает доступ к секретам, которые остаются закрытыми для него, если он не следует.

Вопрос: Что должен чувствовать ученик после очень интенсивного служения духовному учителю, например, на вьяса-пудже. Лично я чувствую усталость, потому что служение вроде бы как растворилось в общем потоке служения, оно кажется таким маленьким, что это уже не кажется экстазом, а скорее удовлетворением от выполненной работы.

БВГМ: Сам вопрос немного некорректный, потому что: «Что ДОЛЖЕН чувствовать?» Даже если я скажу, что вы должны чувствовать, вы всё равно будете чувствовать то, что вы чувствуете. В конечном счёте, когда мы слышим о служении других людей, мы должны радоваться. Наше понимание того, что я частица какого-то общего движения… Естественно у нас есть некий эгоцентризм. Нам хочется всё время быть в центре, своё служение поставить в центр – это естественная наша реакция. Я могу радоваться от того, что у меня есть какое-то важное служение, но на самом деле я ещё больше радуюсь, когда вижу, что моя маленькая частичка служения влилась в какой-то океан служения и в общем-то является частью этого. В каком-то смысле я должен отождествить себя со всем тем, что делается и понимать, что я сделал совсем немного, но в результате моего небольшого вклада, происходит что-то очень существенное, очень большое. И что этот мой небольшой вклад – часть какой-то очень большой, важной работы, которая происходит благодаря тому, что есть много людей, которые принимают участие в служении.

Вопрос: Что делать, когда просыпаешься утром и чувствуешь, что просто сил нет, сидя мантру читать?


БВГМ: Такое бывает. Даже у меня такое бывает. Когда устал, может быть мало спал, то очень сложно сконцентрироваться, сосредоточиться. В этом случае я просто выхожу и гуляю, и повторяю мантру на прогулке. Ничего криминального в этом нет.

Вопрос: Есть мнение, что многие кантхималы сделаны не из Туласи или из Туласи, которую насильно уничтожили и после сделали кантхималы. Стоит ли носить такие кантхималы, и какое воздействие оказывают подделки на тонкое тело?

БВГМ: Относительно Туласи, которую насильно уничтожили, я очень сильно сомневаюсь, что это распространённое явление. Потому что Туласи уходят сами, и необходимости, особенно во Вриндаване, где суровая зима… практически после каждой зимы можно видеть оставленные Туласи. Что касается того, что некоторые кантхималы сделаны не из Туласи – это вполне распространенная вещь, это вполне возможно. Тут нужно либо знать признаки, по которым мы отличаем настоящую Туласи от подделки, либо общаться с человеком, к которому есть доверие и у него брать. Относительно воздействия на тонкое тело, мне сложно сказать. Если речь идет именно о насильственно уничтоженных Туласи, наверно это не очень хорошо, но я не думаю, что такое бывает.

Вопрос: Дорогой Гуру Махарадж, важность работы студии понимают именно ваши ученики, а в общине к этому проекту относятся более как к коммерческому. Что я делаю не так, чтобы социализировать проект в общине?


БВГМ: Я не думаю, что вы делаете что-то не так, но если вы хотите, чтобы другим людям было понятнее для чего всё это делается, то просто делитесь с ними, доносите. Недоразумения всегда будут возникать в любом обществе. Всегда есть какие-то ложные интерпретации того, что происходит, особенно, в том, что касается мотивов. Поэтому, если вы сталкиваетесь с этим – пытайтесь объяснять, быть максимально открытыми, делитесь какими-то лекциями или еще чем-то, чтобы люди поняли. Говорите об этом, доносите до людей это.

 Вопрос: Меня интересует тема дружбы. Хотелось бы понять какой вид должны иметь отношения с вайшнавами вне храма? Надо ли стараться их завести начинающим? Дело в том, что я всю жизнь был одиночкой, не знаю что такое дружба. Опыта нет, и на контакт идти очень сложно. Я, конечно, пытаюсь наладить какие-то отношения, но без праджалпы не получается. Или это фанатизм – полностью избегать праджалпы для неофита? Ваше Святейшество, что вы посоветуете в моём случае?

БВГМ: Есть люди, в большей степени нуждающиеся в близком эмоциональном отношении, есть люди, в меньшей степени нуждающиеся в этом, но нуждаются все. И надо понимать, что настоящие отношения возникают не в результате праджалпы, а в результате какого-то служения. В результате того, что мы чувствуем, что на человека можно положиться, что человек дает какое-то слово и выполняет его, что человек готов поступиться чем-то своим. Поэтому не обязательно, чтобы у нас было много отношений, но как минимум с одним человеком у нас должны быть глубокие отношения, потому что потребность есть у всех, даже у одиночек. Если вы чувствуете тягу к какому-то человеку, надо стараться строить эти отношения. Естественно не на праджалпе. Праджалпа – это не отношения. Праджалпа – это просто приятное времяпрепровождение. Приятное времяпрепровождение разрушает отношения. Помимо того, что оно разрушает нашу духовную жизнь – это не дружба, это не отношения, это просто какая-то имитация, некая внешняя форма.

Вопрос: Каковы первоочередные самые важные обязанности грихастхи? Каковы внешние и внутренние ценности для грихастхи?

БВГМ: Грихастха должен кормить других людей – это основная обязанность грихастхи. Приглашать к себе людей, кормить других людей или помогать другим людям кормить других людей, жертвуя какую-то часть своего дохода. Естественно, грихастха должен заботиться о себе, о своей семье, благотворительность начинается дома. Но одновременно с этим он должен обязательно заботиться о других людях, не только о самых близких людях – это очень важно. В результате этого возникает здоровое общество. На самом деле, я видел, традиционные грихастхи получают огромное удовольствие, приглашая к себе других людей и не выпуская их из своих объятий до тех пор, пока они не наедятся полностью. Внешние и внутренние ценности для грихастхи. Мы должны всегда помнить о ценности духовной жизни и о ценности служения, и никогда не должны забывать об этом. Потому что, что греха таить, семейная жизнь иногда заслоняет от нас какие-то важные аспекты, у нас не хватает времени. Человек оправдывается тем, что у меня есть эти обязанности, другие обязанности. Я должен всегда помнить, что это ценно, что я – человек. Грихастха – это всего лишь навсего некоторая временная роль, которую я играю. Мне нужно реализовать свою внутреннюю природу. Внешние ценности я уже сказал. Мы должны быть встроены в общество, должны помогать другим людям и, естественно, должны заботиться о своих детях, о своих близких.

Вопрос от Шакти-авеши аватара из Лондона: Хочется узнать ваше личное мнение о том, нравятся ли вам подобные версии перевода первой лекции по «Ступеням бхакти», которую мы продолжаем штудировать. Придя к варианту, который устраивает вас и студию, я хотел бы основательно погрузиться этим летом в запись большого количества лекций.


БВГМ: Я послушал немного, небольшой отрывок. Мне очень понравился перевод, который есть, очень понравился. И я очень благодарен за то, что это служение делается. Если какие-то другие люди смогут подключиться к этому служению, будет очень здорово. Но я очень-очень доволен тем, что ты делаешь. Спасибо большое.

Вопрос: Скажите, откуда брать силы и вдохновение для садханы и служения? Вкуса глубокого и постоянного к преданному служению еще нет. С преданными общаюсь по выходным, а сейчас ввиду начала дачного сезона, вижусь еще реже, потому что иногда силы заканчиваются.

БВГМ: Откуда брать вдохновение и силы для садханы и служения? Силы и вдохновение берется из разума. Вдохновение, энтузиазм… Шрила Прабхупада объясняет, что есть энтузиазм. Энтузиазм – это вещь, которая берётся из разума и из веры. Если у нас есть сильная вера и, если у нас есть разум, который сосредоточен на цели, то у нас будет энтузиазм, у нас будут силы. Пример, который я иногда привожу – это пример с футболом. У людей есть дурацкая, но очень ясная и отчетливая цель – забить гол. Само слово «гол» в переводе с английского означает «цель». У них есть эта цель – так или иначе, запихнуть мяч в ворота. В результате этого у них огромный энтузиазм. Они с огромным энтузиазмом пытаются это сделать. Почему? Потому что цель очень ясна и очень конкретна. Если им сказать делай то – не знаю что, пойди туда – не знаю куда, то соответственно энтузиазм сразу же теряется. Как только мы видим цель и понимаем, что эта цель нужна, то есть у нас есть самбандха – понимание того, что я связан, так или иначе, с этой целью, у меня появляется энтузиазм делать это всё, и силы появляются. Поэтому самое главное – это самбандха, понимание того, кто я, что приходит из лекций, из чтения, из размышлений. И ясное видение цели в результате этой самбандхи. Это ясное видение цели тоже даст силы. Когда цель расплывается, уходит из фокуса, то у человека уходит энтузиазм, и уходят силы, чтобы делать это всё. Поэтому старайтесь это делать. Это приходит в результате слушания, в результате размышлений, в результате общения с людьми, у которых есть ясная цель.

Вопрос, касающийся внешней проповеди: Очень интересно мнение, касательно формата и рентабельности этого проекта. Был предложен как вариант сотрудничества с сайтом Торсунова. Как вы рассматриваете такой вариант? Аудитория – обычный народ, проповедь – гуна благости. Может у вас есть пожелания?


БВГМ: Я уже говорил, что это должно быть одной из задач студии. И, конечно же, сотрудничество с Олегом Геннадьевичем Торсуновым очень хорошая идея. Что касается пожеланий… моё единственное пожелание, чтобы этот проект развивался. 

Вопрос о распространении дисков студии: Сейчас все лекции, которые издаются «Студией» практически моментально становятся общедоступными через интернет, поэтому среди преданных эти диски интересны только ученикам. И еще одно направление для распространения — это общественные программы. В любом случае, количество распространенных дисков очень маленькое. Гуру Махарадж, какие задачи Вы ставите перед «Студией» и ее представителями? Какие перспективы развития видите?

БВГМ: В какой-то момент мы начали программу, о которой я давным-давно говорил – подбирать лекции. Есть люди, которые следят за всеми лекциями, но есть люди, которых интересуют лекции на определенные темы, и студия издаёт именно такие диски, подбирая, помогая людям, сосредоточиться на какой-то теме, найти ответы на вопросы, которые их интересуют. Я думаю, что у студии всегда будет своё место, даже несмотря на то, что многие люди действительно скачивают сейчас лекции. Но многие люди также тонут в этом океане. Они не знают, за что взяться. Я знаю по своему опыту, когда слишком много каких-то лекций, которые хочется послушать, в результате либо слушаешь первую попавшуюся, либо не слушаешь ничего и откладываешь всё это. Поэтому очень важно структурировать работу, помогая людям яснее ориентироваться, объясняя людям какие лекции нужно слушать сначала, какие лекции потом, на каком этапе. И сейчас мы пытаемся проводить эту работу не только со студией, а с Варшаной прабху и другими учениками, которые занимаются системой образования. То есть привести в какой-то порядок, упорядочить всё это.

Вопрос о принципах транскрибирования: Как вы считаете можно ли при транскрибировании лекций менять местами слова, чтобы предложение приобрело более правильную форму?

БВГМ: Да. Безусловно. Единственное, что я мог бы сказать – это то, что, безусловно, нужно исправлять какие-то ошибки, которые естественным образом в обычной речи проскальзывают, одновременно с этим не нужно пытаться гнаться за слишком большой гладкописью. Это, может быть, не имеет отношения к обычным вещам, если просто исправить небольшую ошибку, но не нужно всё приводить в состояние какой-то стерильной грамматической правильности, потому что небольшая неправильность имеет свое очарование. Иногда неправильность является неким приёмом. Как правило, это не относится к речи, но к написанным книгам требования уже немного другие.

Вопрос: В декабре 2013г мы в Красноярске организовали и провели «Первый сибирский фестиваль Бхакти-врикш». На этот год готовим фестиваль уже для интересов всей ятры. Соответственно, в служении принимают участие десятки преданных. В связи с этим есть очень важный вопрос: Как занять преданного в служении, соответственно его природе? Как определить на какое служение человека вдохновить, чтобы оно принесло пользу и ему и общему делу? На последнем фестивале мы отметили интересный момент, что многих преданных привлекли к служению, непосредственно связанному с их профессией или тем, что у них уже хорошо получается делать. Но в итоге многие из них не справились с задачей. Похоже, что сам человек не всегда занимается по жизни тем, что соответствует его природе. Как тогда со стороны определить эту природу?


БВГМ: Со стороны природу определить очень трудно, если у вас нет какой-то психологической подготовки. Иногда помогают некоторые психологические приёмы, но в конечном счёте нужно просто спрашивать у людей, что им больше всего нравится делать. Природа человека – это то, что человек может делать бесконечно, не теряя какой-то концентрации, или, по крайней мере, в течение очень долгого времени. И его ум не нуждается в том, чтобы перескакивать на что-то другое. В целом можно видеть какие-то склонности человека, но тут слишком долго объяснять, как видеть склонности. По крайней мере, есть люди, склонные к менеджменту, с такой ярко выраженной кшатрийской природой. Им нужно дать возможность поруководить, поуправлять. Есть люди более спокойные, которым нужно дать возможность какие-то другие вещи делать. Есть люди, которые любят совсем простые вещи, а есть люди, которым очень нравится деньги зарабатывать. И надо дать им возможность проявить это.

Вопрос: В чём заключается миссия студии, а так же её цели?


БВГМ: В принципе, я уже отвечал на это. Главная миссия студии – это распространять духовное знание. Другая миссия студии в том, чтобы дать возможность людям заняться каким-то служением, особенно личным служением духовному учителю. Студия также ставит перед собой задачи помогать каким-то другим проектам. Дина Чайтанья говорил, что студия помогает брахмачари-ашраму в Юрлово, помогает проекту «Госвами букс». Это тоже важные вещи.

Вопрос: Что необходимо студии, как целому, и каждому из нас на внешнем и внутреннем плане, чтобы студия на практике превратилась в единую любящую семью, куда каждому хочется спешить, откуда не хочется уходить, где хочется искренне и всем сердцем служить. Хотя бы основные направления, применительно к нашей конкретной ситуации.


БВГМ: Чтобы такое превращение произошло, надо, чтобы каждый человек очень хорошо понимал цели студии; каждый человек очень хорошо понимал место своё в студии, свою конкретную роль в каком-то коллективе; и каждый человек мог, понимая эту роль, влиять на ту сферу, которая у него есть. Человеку нужно творчески заниматься. Очень мало людей способны просто механически делать какую-то работу. Ему нужно, чтобы у него была какая-то сфера для творчества, то есть какая-то свобода в определении этого. И, естественно, нужно слушать друг друга. Если мы хотим, чтобы у людей был энтузиазм, нужно, чтобы они чувствовали, что к ним относятся как к личностям, что их выслушивают, их понимают. Если вы хотите создать такой коллектив, то нужно выслушивать друг друга, слушать друг друга, прислушиваться друг к другу и, прежде всего, стараться понять друг друга. Когда мы прилагаем усилия для того, чтобы понять других людей – другим людям легче понять, что хотим сказать мы и наш вклад, и людям легче и проще найти какое-то свое место в коллективе. Я согласен с этим комментарием, что надо объединять похожие вопросы, потому что, действительно, так будет проще.

Вопрос: В одной из своих лекций вы говорили, что постоянно существуют трения между кармой и бхакти, стремлением наслаждаться и стремлением служить. Как внутренне и внешне должна проявляться жажда служить и как искоренить стремление наслаждаться во всех сферах, в частности применительно к нашему служению в студии?

БВГМ: Я наслаждаюсь плодами своего труда, а не самим процессом. Кришна очень ясно объясняет разницу между одним и другим в «Бхагавад-гите». Он говорит, что бхакти – это способность получать удовольствие от того, что я делаю, от самого факта, что я что-то делаю, от процесса, от деятельности. Карма – это всегда удовольствие, которое я получаю от результата, в конце концов. И надо просто отслеживать. Это не значит, что я не должен радоваться результатам. Я могу радоваться результатам, но если я ориентирован только на результат, то это не очень хороший признак. Если я радуюсь от самого факта, что я могу что-то сделать; что задействуется, таким образом, моя творческая энергия; что я делаю какое-то важное дело, то – это хороший признак того, что мы делаем служение.

Вопрос: У нас наметился очень большой перерыв в общих встречах учеников. Это уже вопрос не о студии. Каким должен быть стержень этих встреч, единая нить, объединяющая жемчужины встреч, как сделать встречи жемчужинами?


БВГМ: Тут всё очень сильно зависит от организаторов. Организаторы должны понять, должны думать над этим. Лучше, если это будет небольшой коллектив людей, которые думают, как превратить эти встречи в нечто по-настоящему полезное, как придать некую динамику этому процессу. Чтобы люди чувствовали, что они получают что-то важное от этого общения. Нам всем приходится выбирать, у нас у всех ограниченное количество времени. И мы пойдём туда, если мы понимаем, что мы что-то получаем или, если мы понимаем, что мы можем дать какой-то вклад в это. Встречи учеников нужно именно таким образом планировать, чтобы, во-первых, каждый человек, приходящий туда, получал что-то важное для себя, узнавал что-то новое или наполнялся какими-то новыми чувствами. И желательно, чтобы у каждого человека была возможность дать что-то другим, внести какой-то свой вклад. Две причины, по которым люди будут тратить своё драгоценное время и встречаться.

Вопрос: Уже несколько лет у меня не проходит вопрос: Почему именно павлины украшают своим пером Господа? Они всегда изображаются рядом с Ним. Почему им отводится особая роль? Мне говорили, что у Радханатхи Махараджа есть сорок минут в лекции об этом, но мне так и не удалось эту лекцию найти.


БВГМ: Павлины. Я слышал историю о том, как павлинье перо оказалось на голове у Кришны. Потому что некий павлин в отчаянии от того, что он не может дать ничего Кришне, решил дать Ему свое перо. И Кришна настолько оценил его искренность, его желание что-то дать, что с тех пор Он в знак благодарности к этому павлину и в знак его любви, в знак понимания того, что даже простые вещи могут быть очень ценными, носит это перо у Себя на голове. В конечном счёте всё то, что украшает Кришну – это проявление Его любви к преданным и Его преданных к Нему. Так нужно понимать это всё.

Вопрос: Со времени ретрита по святому имени с Шачинанданой Свами Махараджем прошло уже три года. Мне так и не дает покоя таинственный белый остров Шветадвипа на Голоке, о котором упоминается в «Брахма-Самхите». Во время ретрита небольшой рассказ об этом острове как-то сильно поразил меня, растревожил. С того времени очень тянет узнать больше. Пожалуйста, если можно расскажите о нём подробнее.


БВГМ: Почитайте «Брахма-Самхиту». Если у меня появится такая возможность, я когда-нибудь расскажу об этом в семинаре по «Брахма-Самхите», но это очень большая тема.

Вопрос: Как научиться правильно расставлять приоритеты в служении? Особенно между разными видами служения. Как понять, что важнее в данный момент, и как правильно отказываться от служения?


БВГМ: Можно спросить у людей, которым мы доверяем, и которые находятся чуть-чуть выше нас, как расставлять приоритеты в служении. В конечном счете надо понять, чего мы в конце концов хотим достичь. Отказываться от служения можно и даже нужно иногда. Но любой отказ означает, что мы отказываемся в пользу чего-то. Когда мы отказываемся, нужно объяснить: «Я очень рад, я хочу сделать это служение, но у меня уже есть другое служение. Мне по тем или иным причинам важнее выполнять его». Иначе говоря, всё очень сильно зависит от наших внутренних приоритетов. Иногда внешние обстоятельства пытаются нам навязать какие-то приоритеты, но нужно попытаться выстроить внутри наши приоритеты. Тогда приоритет служения тоже станет ясным. Что сейчас важнее для нас.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о ваших планах проповеди на английском языке для не русскоговорящих стран.

БВГМ: Не так много гуру из России говорят на английском языке. У меня никаких особенных планов на этот счёт нет. Моё служение в основном в сфере русскоговорящих. Потому что хотя мало гуру из русской зоны говорят на английском языке, ещё меньше гуру говорят на русском языке. Но, так или иначе, многие люди из разных частей мира говорят о том, что им хотелось бы слушать мои лекции. Поэтому мы пытаемся переводить эти лекции на английский язык. Я не очень стремлюсь расширять сферу проповеди на английском языке, потому что мне не хватает возможности ездить там, где понимают по-русски.

Вопрос: Как вы относитесь к достаточно быстрому развитию Бхакти-врикш в России?


БВГМ: очень хорошо. Безусловно, этот вид проповеди может изменить ИСККОН. Особенно, если этот вид проповеди чётко понимает своё место. Бхакти-врикша замечательная программа, но у неё есть, как у любой другой программы свои ограничения. И если ее место очень хорошо встроено в общую систему проповеди ИСККОН, то это замечательная программа с огромным количеством замечательных особенностей, акценте на тесном служении, акценте на каком-то энтузиазме, акценте на помощи друг другу.

Вопрос: Как понять, удовлетворён ли Гуру Махарадж моей духовной практикой или нет? Даже если старшие преданные и куратор довольны мною, но перед ними мы можем стараться показать себя с лучшей стороны, ведь духовная жизнь в первую очередь внутренняя жизнь.

БВГМ: Загляните в сердце, и вы поймёте, доволен вами гуру или нет. Если вы чувствуете, что вы всё делаете хорошо, вы почувствуете удовлетворение изнутри. Потому что гуру – это внешнее проявление Сверхдуши.

Вопрос: Как правильно переживать разочарования и кризисы, чтобы они приводили не к депрессивной апатии, а являлись двигателем нашего духовного прогресса? Это зависит лишь от гун, которые действуют на человека?


БВГМ: Чтобы правильно пережить кризис, нам нужен человек рядом, который поможет нам выйти из этого кризиса. Естественно, мы должны думать, мы должны молиться. Молитва тоже очень важный аспект того, чтобы пройти через эту сложную вещь правильно. Мы должны просить Кришну, чтобы Он открыл нам, для чего всё это происходит. Легче всего это произойдёт, если рядом будет какой-то, любящий нас человек.

Вопрос: По преданным ходит история о том, как Шрила Прабхупада отругал Вишнуджана Свами и не только его за то, что тот пел Рамо, а не Рама. Но я часто слышу во время киртана Рамо от довольно авторитетных киртаний в том числе. Всегда считала, что это вариация, что-то вроде Гоура Хари или бол и боло. Как же всё-таки правильно?


БВГМ: На санскрите безусловно Рама. Рамо – это бенгальский вариант. С тех пор, как я услышал эту фразу Шрилы Прабхупады, я стал прислушиваться и понял, что практически все поют Рамо. И, в общем-то, я думаю, что это не случайно, потому что я стал слушать киртаны Шрилы Прабхупады более внимательно с этой точки зрения и услышал, что Шрила Прабхупада тоже очень часто поёт именно Рамо. Я не думаю, что есть какая-то большая беда в этом. Я написал какой-то ответ, но так или иначе он не был переведён на русский язык, потому что там было много цитат на английском языке изначально из Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада снова и снова подчёркивает одну вещь, что это не так важно. Гораздо важнее чувство, с которым мы поём. Технически мы не совсем правильно даже слово Кришна говорим. С точки зрения санскрита Кришна – это не совсем Кри-и-ишна по-русски. Так что не предавайте этому слишком большого значения. Это всё очередная попытка Майи отвлечь нас от чего-то более важного. Но при этом нужно понимать, что строго говоря, с точки зрения санскрита, безусловно, Рама более правильно, но это не важно.

Вопрос: Можно ли угощать людей прасадом, содержащим зерновые или бобовые в день экадаши, если эти люди не постятся?
БВГМ: Конечно можно. Шрила Прабхупада сказал, что в наших ресторанах в день экадаши мы можем распространять зерновую и бобовую пищу.

Вопрос: Слышала мнение, что служение в качестве менеджера, организатора не благоприятно для матаджи, забирает тонкую красоту. Так ли это? Можно ли матаджи иметь и благоприятно ли ей культивировать кшатрийскую природу?


БВГМ: Если у вас есть эта природа, надо её применять в служении. Главное – само настроение служения. Другое дело, что делать это нужно правильно, по-женски. Но самое естественное дело для женщины – это служить. И этот дух служения самое сильное качество женщины. Женщины обладают огромной энергией служения, любви, терпения гораздо больше, чем мужчины.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что брак нужен тем, кто ещё хочет получать вкус чувственных, эмоциональных отношений, чтобы, испытав этот вкус, отказаться от него ради высшего вкуса? То есть нужно ли стремиться к получению вкуса материальной любви в браке при параллельных усилиях практики садханы-бхакти, чтобы было от чего отказаться ради любви к Кришне?


БВГМ: Брак нужен для многого. Брак может быть нашим служением, и мы должны также воспринимать это, как своё служение. У некоторых людей есть естественная потребность пройти через этот этап жизни. И даже у людей, у которых нет этой потребности, как например, Бхактивинода Тхакур один из них. Он, тем не менее, ответственно выполнял свои обязанности в этом браке. Но это большая тема.

Ещё раз я хотел поблагодарить вас за ваше служение. Я очень-очень сильно ценю это служение. Спасибо большое. Я надеюсь, что будет наш не последний даршан, и мы попытаемся ответить на все вопросы, которые были заданы, в ближайшее время.
Спасибо вам большое. Харе Кришна!

27.04.2014

Похожие записи