Вебдаршан 30.11.2013


БВГМ: Буквально за несколько дней до официальной регистрации ИСККОН Шрила Прабхупада написал подробнейший документ с описанием того, для чего он создаёт эту организацию. К сожалению, этот документ малоизвестен. В основном известны семь целей ИСККОН, которые вошли в официальный регистрационный документ ИСККОН. Несколько последних дней и даже недель я работал над этим документом, над его осмыслением. Мне было в высшей степени интересно понять, каким образом Шрила Прабхупада мыслили ИСККОН, и что он хотел сделать. В результате этого у меня также возникло очень важное осмысление, что Шрила Прабхупада хотел от ИСККОН всё-таки немного другого, чем то, что мы делаем сейчас. Я думаю, что в ближайшее время я поделюсь всем этим с преданными, не хочу забегать вперёд. Просто хотелось несколько слов сказать о том, над чем я работал. Одновременно с этим, как вы наверное знаете, я интенсивно учу хинди. Следующим шагом я собираюсь учить санскрит. Я надеюсь некоторые из вас присоединятся ко мне. Метод, которым я пользуюсь достаточно эффективный и лёгкий, правда он требует определённого времени. Это доставляет мне очень большое счастье, потому что мои интеллектуальные способности задействованы на сто процентов.
Теперь я перейду к ответу на вопрос, который задали. Есть одна причина, по которой мне хотелось начать именно с этого. Вопрос очень важный. И есть, по крайней мере, пара вопросов, в сущности, об одном и том же. Я наверное выберу эти вопросы первыми. Тем более, что один из них так и стоит первым.

ВОПРОС: Меня интересует эта статья. Мне её прислали, спросили моего мнения. Какое-то представление, как её понимать, у меня есть, но всё же хочется услышать от Махарадажа. Я знаю, что Бхакти Викаша Махарадж несёт наставление Бхакти Сиддханты Сарасвати, и что в ИСККОН есть разные мнения относительно разных вопросов.

БВГМ: Соответственно даётся ссылка, которую кто-то может прислать сюда, если кому-то интересно. Хотя на самом деле может быть и не стоит читать то, что написано в этой ссылке. Я в двух словах скажу, о чём идёт речь. В этой ссылке на русском языке объясняется мнение Бхакти Викаши Махараджа по поводу книги Шрилы Гурудева, Шрилы Радханатхи Махараджа «Путешествие домой». Мнение, прямо скажем, резко отрицательное, в высшей степени критическое. Вопрос, который задаётся тут, связан с тем, как к этому относиться. Мне хотелось, чтобы мы с вами поговорили о принципе. Очень хорошо, что в том же вопросе говорится, что это неизбежная вещь, что в ИСККОН будут разные мнения по многим вопросам, в том числе и по ключевым. Нам нужно понять, каким образом мы должны как вайшнавы относится к этому, и что нужно делать в связи с этим.

Второй вопрос тоже касается примерно этого же: разных мнений относительно гуру, роли гуру. Я его попозже прочту. Сейчас мне хотелось сформулировать очень важный принцип. Когда мы общаемся с другими преданными, очень важно, чтобы между нами не вставали какие-то противоречия или разногласия, которые у нас могут быть и будут наверняка. Очень часто бывает так, что у двух людей девяносто девять и девять десятых общего в их понимании мира, в их понимании ценностей, в их понимании того, что нужно делать. И есть одна десятая процента, которая отличается. Как это ни парадоксально, таким образом устроен человеческий ум, эта одна десятая процента заслоняет девяносто девять и девять десятых процентов того, что есть общего, и становится огромным препятствием, вырастает как стена. Я уверен, у каждого из вас есть опыт общения с другими преданными, когда эта одна десятая процента каким-то фантастическим, невероятным образом начинает играть более существенную роль, чем девяносто девять и девять десятых процентов общего. Таким образом возникают стенки, и эта одна десятая процента заслоняя, девяносто девять процентов общего или девяносто девять и девять десятых, становится непреодолимым препятствием и полностью отравляет отношения. Мы знаем, как в нашей организации это работает; как люди, раздираемые какими-то внутренними противоречиями, непониманием по каким-то иногда важным, а иногда не очень существенным вопросам, начинают ругаться друг с другом, возникают лагеря. В сущности, такое явление и есть политика. Вся ситуация, вся атмосфера политизируется именно из-за того, что мы очень чутко начинаем относиться к тому, насколько человек настроен на ту же самую волну. В такой организации как ИСККОН, где есть разные духовные учителя, где они немножко по-разному подают сиддханту, это неизбежно. Но к сожалению, если мы поддадимся на эту уловку нашего ума и будем позволять нашему уму выстраивать стенки между нами и другими преданными, таким образом мы разрушим организацию. Организация будет распадаться на разные секты и секточки в соответствии с настроением в кавычках духовного учителя и так далее.

Теперь как относиться к этому. Мне хотелось очень подробно об этом сказать. Вчера только я подготавливался к семинару, который начнётся завтра, и натолкнулся на второй стих из второй главы «Бхагавад-гиты», который был мне хорошо известен, но я понял, что Кришна говорит там совершенно потрясающую вещь. Кутас тва кашмалам идам, стих начинается с этих слов. Кришна, услышав жалобную мольбу Арджуны о том, чтобы Он отпустил его с поля битвы и позволил ему убежать куда-то в Гималаи, говорит: «Откуда, Арджуна, эта грязь могла войти в твоё сердце, кутас тва кашмалам идам?» В этих первых словах ответа на вопрос Арджуны Кришна показывает нам, каким образом нам нужно относиться ко всем этим вещам. С одной стороны, Он называет вещи своими именами, Он говорит «кашмалам» – это грязь, но с другой стороны, Он задаёт вопрос: «Откуда эта грязь могла у тебя появиться? Ты же преданный». Таким образом, Он очень чётко во втором стихе второй главы «Бхагавад-гиты» отделяет проблему Арджуны от самого Арджуны. Он говорит: «Да, ты преданный и ты хороший. Откуда у тебя такого хорошего, такого преданного, такого замечательного могла появиться эта грязь в сердце?» Собственно, наше отношение должно быть именно таким. Да, это что-то, что я не могу принять, что-то, с чем я не могу согласиться, но при этом, не смотря на то, что человек исповедует это, я не позволяю этому искажать мои отношения с ним. Он преданный и, прежде всего, преданный для меня, и у нас с ним гораздо больше общего, чем всех этих различий. Я не позволяю этому разногласию становиться между мной и этим человеком. Шрила Прабхупада сам очень хорошо показал это в своих отношениях с доктором Мишрой. С доктором Мишрой они были врагами с идеологической точки зрения, при этом на личностном уровне Шрила Прабхупада заботился о нём, кормил его. Доктор Мишра говорил, что благодаря заботе Шрилы Прабхупады я практически был спасён. Собственно, вот об этом мне хотелось сказать. Это определённое искусство или определённая зрелость, когда мы в попытках защитить некое своё идеологическое понимание, целомудрие, свою верность настроению духовного учителя, начинаем негативно относиться к людям, которые отклоняются от нашего понимания. Причём, чем менее зрелый человек, тем в большей степени это негативное отношение будет у него проявляться. Это один из характерных примеров того, как нужно к этому относиться.
Мы не принимаем этого, мы не признаём этого мнения, мы считаем это мнение ошибочным, тем более, что в общем-то оно заведомо основано на каких-то ложных фактах. Бхакти Викаша Махарадж, в частности, говорит, что Гуру Махарадж не сам написал эту книгу, что была нанята некая женщина писатель, которая написала эту книгу, что община храма Чоупати никогда не распространяла книги Шрилы Прабхупады, а сейчас с большим энтузиазмом распространяет его книгу. Всё это никоим образом не соответствует истине.

Ещё любопытное утверждение, которое он там делает, что эта книга никого не сделает преданным и не даст никому понимания того, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Очевидно, что реальность опровергает это мнение. Мнение это не имеет никакой связи с реальностью. Оно никак не отражает ни внутренне настроение Гуру Махараджа, который написал эту книгу для того, чтобы дать людям возможность именно прийти к Кришне. При этом нужно очень чётко внутри занять такую позицию, что эта разница во мнении, которую имеет Бхакти Викаша Махарадж, безусловно, великий преданный и очень возвышенный вайшнав и его ученики, которые естественным образом принимают это, чтобы она не становилась между нами и ими. Чтобы мы по-прежнему научились раскрывать своё сердце, но при этом, естественно, держали какие-то части этого сердца закрытыми, когда речь касается этих вещей. Мне хотелось очень подчеркнуть этот момент. Ещё раз, это некая практика. Понятно, что у нас сразу не получится это делать. Естественным образом, когда мы слышим что-то, что расходится с нашим мнением, у нас возникает соблазн просто отвергнуть этого человека, отдалиться от этого человека, отойти от этого человека или начать спорить с ним, ругаться и так далее. Таким образом Кали-юга прочно обосновывается в нашем сердце, потому что Кали-юга – это время вражды, когда вражда по малейшим поводам и без поводов разделяет людей. Но Шрила Прабхупада, возвращаясь к самому началу нашей встречи, хотел, чтобы мы объединили весь мир. Он хотел, чтобы люди нашли некий общий фундамент, общую платформу. Как мы сможем объединить весь мир, если само наше общество будет раздираемо какими-то противоречиями, причём как правило по пустякам или по не очень существенным вопросам. Даже если это существенные вопросы, всё равно, нам нужно понять, что нас объединяет прежде всего и потом, каким образом мы защищаем некое своё целомудрие в отношении духовного учителя или сиддханты, не позволяя другим людям нарушить это целомудрие.

Второй вопрос похож на этот. Он связан с неким пониманием гуру-таттвы. Я прочитаю этот вопрос.
ВОПРОС: Так как я провожу нама-хатты, то посещаю собрания наставников и лидеров нама-хатт. На собраниях периодически обсуждаются разные вопросы гуру-таттвы. Мне, в силу моего невежества и плохого знания шастр, видится много противоречий в том, что я слышу о духовном учителе. В частности, роль дикша-гуру низводится до мистического подключения к парампаре с полным оттеснением его личности, так как якобы редкие встречи с ним не могут дать полноценной связи. Поэтому главная функция ведения преданного по духовному пути лежит исключительно на шикша-гуру. В «Чайтанья-чаритамрите» конечно же сказано, что проводить различия между шикша-гуру и дикша-гуру оскорбительно, но Шиварама Махарадж пишет, что дикша-гуру – это главный шикша-гуру, а роль шикша-гуру привести и помогать духовному учителю. Гуру Махарадж говорит, что гуру – это деват-атма, и если мы низведём аспект деваты, мы не сможем в конечном счёте предаться. Складывается впечатление, что дикша-гуру должен умереть после инициации. Я уверен, что моё сознание мухи сгущает краски. Так как я люблю многих лидеров нашей ятры, мне хочется понять, как с этим быть. Спасибо.

БВГМ: Я объяснил в целом, каким образом относиться к таким взглядам или противоречиям во взглядах: они не должны ставить стены между нами и другими людьми. Что касается, собственно, самого вопроса, то тут всё достаточно ясно. Из-за того, что в нашем обществе достаточно много гуру, у которых много учеников, из-за ограниченной возможности личного общения мы пытаемся каким-то образом подвести под эту достаточно печальную ситуацию философскую базу. Но эта философская база не совсем верная. Роль дикша-гуру, безусловно, не сводится к некой мифической или мистической функции подключения к парампаре. Роль дикша-гуру в том, чтобы вести человека по духовному пути, помогать ему на этом пути. Если мы решим, что роль дикша-гуру относится или сводится к этой мистике, то мы, по сути дела, опустимся на уровень ритвиков, которые говорят, что в общем-то гуру не нужен. Тогда зачем собственно нужен гуру? Точно также подключать нас к парампаре может и Шрила Прабхупада, как утверждают ритвики, если это всё всего-навсего некая формальная функция, которую выполняет гуру. В тот самый момент, когда отношения между учеником и духовным учителем становятся формальными, исполняются формализма, мы утрачиваем очень существенную часть нашей духовной жизни.

Шикша-гуру или наставники могут помогать духовному учителю и должны помогать духовному учителю – это очень важно. Но при этом, это не должно, так или иначе, заслонять духовного учителя в сознании ученика. Шридам прабху с матаджи Кишори, которые приезжают объяснять систему наставничества, очень чётко подчёркивают один момент в самом начале, что в общем-то наставник даже не шикша-гуру. Он шикша-гуру в том смысле, что он даёт наставления, но в его собственном понимании он должен быть, как они говорят, старший брат, философ и друг. Философ – значит советник. Это стандартное английское выражение.
Смысл наставнической системы в том, чтобы действительно помочь, посоветовать, но при этом есть разница в отношениях с наставником и в отношениях с духовным учителем. Когда в «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что шикша-гуру и дикша-гуру находятся на одном уровне, речь идёт о другом понимании дикша-гуру и шикша-гуру. В духовной жизни бывают такие ситуации, когда в общем-то человек чувствует потребность получать наставления из другого источника помимо своего дикша-гуру, принимая их с той же степенью серьёзности и абсолютности, как наставления своего дикша-гуру. В таком случае он принимает шикша-гуру. И его отношение к шикша-гуру ни коим образом не должно отличаться от отношения к дикша-гуру, то есть он должен принимать его наставления полностью и безоговорочно. Если мы сейчас попытаемся этот этикет или эту культуру ввести в саму систему наставничества, этим самым мы создадим гораздо больше проблем, чем решим.

Ещё раз, такое понимание обусловлено реальностью. Оно основано на том, что действительно у человека в современной ситуации есть как бы мало возможности личностного общения с духовным учителем и так далее. Но не нужно пытаться находить решение этой проблемы, создавая ещё большую проблему. Ещё большая проблема будет заключаться в том, что мы насильно будем навязывать эту концепцию того, что твой наставник – это твой гуру, и ты должен принимать его абсолютно во всех сферах. Он может быть моим советчиком, и я буду, естественно, принимать его авторитет, но при этом я буду понимать, что его авторитет всё равно ограничен. Эта сфера ограниченности его авторитета очень важна для поддержания здоровых отношений со своим подопечным или подопечного с наставником. Потому что, если вдруг я попытаюсь целиком и абсолютно принять этот авторитет, а человек не будет соответствовать этому уровню, то у меня будет некий кризис веры, и в целом такое отношение к наставнику также не очень хорошо поможет ему на его духовном пути. Поэтому мы должны понять, каким образом мы помогаем человеку получать личностное отношение или развивать личностные отношения с духовным учителем. Слава Богу, что помимо каких-то недостатков современной ситуации, есть множество достоинств. Человек может непосредственно слушать наставления духовного учителя, даже если он лично не общается с ним, через разные средства общения, такие как вебинары в том числе. Человек может слушать записи лекций и так далее и тому подобное.

Вот, собственно, то, что мне хотелось сказать. Но ещё раз хочется подчеркнуть, что такое представление ни в коем случае не должно воздвигать стенку между мной и другими преданными, у которых есть другое представление. Я должен очень хорошо понимать, почему такое представление возникает, и понимать, что преданные в сущности хотят реально помочь другим преданным. Я это очень хорошо могу понять, потому что, что греха таить, иногда человеку реально не достаёт общения с духовным учителем. Если рядом нет никого, с кем у него есть живые отношения, то он может оказаться в очень сложном положении. Наставник должен быть рядом – это очень важно. Нам важно знать, что рядом с нами находится, кто-то кому не безразличны мы и наша духовная жизнь. При этом он не должен заслонять собой личность духовного учителя, настроение духовного учителя и так далее – это тоже очень важно для нашего полноценного духовного развития.
Вот. Это два ключевых вопроса. Другие вопросы тоже достаточно важные, но может быть не настолько.

ВОПРОС: Практикуется ли в нашем обществе ашта-калия лила Господа Чайтаньй? Насколько это актуально для вайдхи-бхакти-садханы?
БВГМ: Нет. Шрила Прабхупада не вводил медитацию на ашта-калия лилу ни в случае Господа Чайтаньй, ни в случае Кришны, понимая, что мы, в сущности, не совсем готовы для того, чтобы заниматься медитацией как таковой. Наверняка, вы все знаете слова Бхактисиддханты Сарасвати: «Сначала маранам, потом смаранам». Сначала ложное эго человека должно умереть. Только эта смерть ложного эго или ложного отождествления себя с умом, с заботами открывает двери смаранам. Это не значит, что мы не должны пытаться практиковать смаранам, но не нужно также думать, что практика смаранам на начальных этапах будет очень эффективной. Все те преданные, у которых есть второе посвящение, знают, как сложно повторять гайатри-мантру. Это очень простая форма медитации, но даже эту простую форму медитации нам сложно исполнять должным образом, не говоря уже о более сложных формах медитации, таких как медитация на ашта-калия лилу. Мы служим Шриле Прабхупаде, уповаем на его милость и милость Господа Кришны. Мы не пытаемся понять себя искусственным образом. Это возможно, когда сердце человека очистилось.
Ещё очень важный ВОПРОС: У меня есть страх давать лекции. В небольшом кругу я чувствую себя хорошо, могу это делать, но на утренних лекциях, когда много преданных, у меня есть страх, боюсь это делать. Это нормально или это ложное эго?

БВГМ: Это нормально в том смысле, что у многих людей есть этот естественный страх – страх аудитории, страх оказаться глупцом или сказать что-то не очень важное для кого-то. Ничего особенного в этом страхе нет. Есть люди, которые могут очень уверенно себя держать. Есть люди, которым нужно преодолевать себя, в силу естественных качеств своего характера, конкретной астрологической ситуации в момент рождения. Есть специальные комбинации или йога, которые отвечают за этот страх перед аудиторией. Не нужно бояться этого, нужно просто преодолеть этот страх вместе с остальными видами страха. Мы должны сознательно работать для того, чтобы этот страх остался позади. Для этого нужно концентрироваться внутри. Для этого нужно не нужно концентрироваться на том, как люди воспримут нашу лекцию, а концентрироваться на том, что мы хотим дать людям. Понравится она им или нет не так важно. Как они её воспримут тоже не так важно. Главное, что у нас есть что-то живое, что мы хотим дать людям во время своей лекции.
ВОПРОС: Дорогой Гуру Махарадж на ретрите вы говорили, что если мы сможем полюбить Кришну, сошедшего к нам со страниц «Шримад-Бхагаватам», то мы сможем полюбить весь мир. А на даршане на фестивале «Бхакти-сангама» в другом контексте вы сказали, что начав любить тех, кто нам нравится, мы сможем постепенно расширить это чувство до всего мира и даже до Кришны. Простите за сентиментальный вопрос, что первично?
БВГМ: Конечно же первичны наши попытки полюбить Кришну. Мы не сможем полюбить Кришну и весь мир, идя снизу вверх. Очень важно прежде всего полюбить Кришну, но это не значит, что мы должны пренебрегать какими-то личностными отношениями с людьми, которые окружают нас.
Там накапливаются вопросы, которые посылают. Я попытаюсь попозже на них ответить. Просто я боюсь, что они куда-то уйдут, потому что тут ограниченное окошко. Мне хотелось отдать предпочтение тем людям, которые всё-таки прислали свои вопросы заранее.
ВОПРОС: Что делать, если у наставника совершенно другое, чем у духовного учителя настроение, хотя он хороший преданный? Формальная шикша не удовлетворяет сердце. Возможно ли прогрессировать в духовной жизни, изучая ваши наставления, получая периодически неформальную шикшу по текущим вопросам от разных старших преданных, или нужно оформить официальные шикша-отношения?

БВГМ: Опять же, тоже самое положение: наставник – это помощник и советник. Сфера помощи, в которой он действует, ограничена. И, в общем-то, у нас есть право ограничивать эту сферу в зависимости от нашего понимания. Отношения с наставником не подразумевают полного предания ему, когда мы всё полностью от него принимаем. Просто в силу того, что это его роль, это его место, и ничего плохого в этом нет. Именно таким образом задумывалась и была сформирована система наставничества в храме на Чоупати. Собственно, все остальные пытаются так или иначе воспроизвести эту систему.
ВОПРОС: Старшие говорят, что вани важнее, чем вапу, не стоит загружать голову Махараджа. Но в сердце есть желание живого общения, личного даршана с Гуру Махараджем. Стоит ли стремиться к этому живому общению? Насколько это нормально? Достаточно ли вани?
БВГМ: Естественно, у каждого из нас есть желание личного общения. Ничто другое не может заменить личное общение. В зависимости от времени, места и обстоятельств нужно судить, насколько человек перегружен, и насколько это возможно довольствоваться наставлениями духовного учителя и тем, что мы можем получить от других учеников, которые несут в себе настроение духовного учителя. Потому что, когда это просто проявление некоего неудовлетворённого ложного эго – это тоже наверное не очень хорошо. Нужно понимать, что любое общение – это личностное общение. Сейчас я общаюсь с вами личностно. Я отвечаю на ваши личные вопросы. Я здесь, я с вами, я молюсь за каждого из вас. Не нужно недооценивать этого. Хотя, понятно, что нам как личностям нужно некое совсем уж личностное внимание. Если оно нужно, то нужно его получить, ничего плохого в этом нет.
Хорошо, Мадхурананда прабху, что ты фиксируешь это.
ВОПРОС: Если чувствуешь потребность заниматься служением, которое тебе больше нравится: киртаны, харинамы, но не хватает времени из-за другого служения, которое есть.
БВГМ: Нужно обязательно делать то, что от нас ждут преданные, но при этом не пренебрегать тем, что требует наше сердце. Как совместить одно с другим? С одной стороны, нужно объяснить самому себе, что если я буду в правильном настроении выполнять служение, которое ждут от меня преданные, то это очень важно для меня и всей миссии Шрилы Прабхупады. С другой стороны, другим преданным нужно объяснить, что сердце моё просит участвовать в другом служении, пожалуйста, позвольте мне выделить какое-то время для этого. Таким образом, мы сможем найти хороший компромисс.

Три вопроса ещё осталось, поэтому я быстро отвечу на них.
ВОПРОС: Шикша-гуру и дикша-гуру некой ятры говорят или дают наставления проповедовать, а президент той же ятры запрещает ему это делать. В частности, это выражается в запрете на проведение нама-хатт. Хотя сам преданный ещё с девяностых годов, ему есть чем поделиться. Вопрос: Кто может запретить ему проповедовать?
БВГМ: Никто. Если есть какой-то конкретный запрет проповедовать для меня, то надо спросить у человека, с чем это связано, надо попытаться понять, услышать этого человека. Как всегда, в таких ситуациях. Может быть мы поймём, в чём беспокойство этого человека, попытаемся подкорректировать, но в сущности Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы проповедовали. Просто, если у кого-то есть беспокойства, надо обязательно понять, насколько они обоснованы. И если нужно что-то поменять в своей жизни, нужно поменять.
ВОПРОС: Отчего зависит появление настоящей сат-санги среди преданных, и как идти в этом направлении?
БВГМ: Сат-санга появится в обществе преданных, когда сат, вечные ценности, вечные истины, наставления Кришны, наставления Шрилы Прабхупады, наставления садху будут стоять в центре. Когда центром является что-то ещё, мнение какой-то относительной личности, пусть даже очень хорошей и очень харизматичной, или что бы то ни было ещё становится в центре, санга перестаёт быть сат-сангой. Сат-санга – это то, где сат в центре. Сат – значит нечто неизменное. Сат – значит нечто вечное. Как только какие-то относительные вещи, которые сегодня одни, завтра другие становятся в центре нашего общения: относительные ценности, наши сиюминутные переживания, мнения и так далее; если мы попытаемся запустить всю сангу вокруг этого ложного центра, то даже если отношения будут очень хорошими, она не сможет играть роль сат-санги. Санга становится сат-сангой, когда мы общаемся друг с другом также на принципах сат. Когда мы пытаемся найти вечные моменты в наших отношениях, в других людях и опираемся на эту вечную природу в наших отношениях с другими людьми. Иначе говоря, как я объяснял в самом начале, мы не даём этим странным, ненужным вещам возможности встать между нами, а опираемся на какие-то вечные ценности.
ВОПРОС: Мы собираемся примерно раз в месяц. Поскольку все ваши ученики в регионе живут на расстоянии ста, двухсот километров друг от друга, то сама встреча становится целью. Ито не всегда приезжаешь. Что делать в такой ситуации? Как стремиться? Если преданные спрашивают про книгу «Голос любящей совести», что им отвечать? Скажите, пожалуйста, ваше мнение на этот счёт.
БВГМ: Что касается книги «Голос любящей совести», то хотя в ней содержится достаточно мощный импульс для развития индивидуальной духовной практики и личностных отношений со святым именем, в ней также содержится не менее мощный импульс или понимание того, что в общем-то мне никто в этой духовной практике не нужен, что я сам смогу, благодаря своим усилиям достичь всего в этой духовной практике, потому что Кришна находится в моём сердце. Если первая – в высшей степени полезная вещь, то вторая – в высшей степени вредная вещь. Пусть каждый человек сам решает, сможет ли он отделить зёрна от плевел или яд от нектара. Если не сможет, то лучше не читать, потому что вместе с нектаром он получит яд.
Что касается встреч учеников, то раз в месяц – это нормально, если у вас не получается чаще. Попытайтесь наладить какое-то другое неформальное общение, может быть не всем вместе. На каком-то другом уровне встречайтесь друг с другом. Есть другие современные способы общения, такие как вебинары. Может быть что-то из этого тоже получится.
ВОПРОС: Моя подопечная преданная посвящает меня в свои семейные проблемы, звоня каждый день. Я вижу свою неспособность ей помочь, а также думаю, нужно ли так глубоко вникать в личную жизнь своих подопечных. После разговоров с ней чувствую опустошённость.
БВГМ: Нет. Ни в коем случае нельзя позволять преданным спускать себя на какой-то уровень, на котором они находятся.  У человека есть некое возбуждение в уме, эти проблемы. И задача наставников в том, чтобы помочь человеку выйти из этого заколдованного круга. Если мы чувствуем, что человек нас спускает на уровень своих проблем, то нужно либо договориться о правилах общения, чтобы мы не чувствовали опустошения, либо даже перестать общаться. Потому что, если это общение становится асат-сангой для меня, если я начинаю затягиваться в эти проблемы человека, и моё сознание материализуется из-за этих проблем, то этого ни в коем случае не нужно делать. Зачем? Может быть, мы чуть-чуть облегчаем состояние другого человека, но в сущности человек пользуется нами. Это не то, что мы хотим и должны ему дать. Мы должны дать ему духовный способ решения проблем, а не позволять ему стянуть нас на свой материальный уровень или уровень материального сознания.
Теперь мне нужна помощь Мадхурананды прабху, который будет посылать мне, уже поданные, вопросы.
МАДХУРАНАНДА ПРАБХУ: Харе Кришна. Спасибо большое, Гуру Махарадж, за ответы на вопросы. Я один вопрос задам голосом, потому что он короткий. Джанаки рани матаджи и Дашаратха сута прабху спрашивают по поводу вашего ответа на вопрос о книге Бхакти Викаши Махараджа.
БВГМ: Это не книга, это просто небольшая статья в интернете.
МАДХУРАНАНДА ПРАБХУ: Можно ли этот ответ затранскрибировать и распространять среди учеников?
БВГМ: Да, вполне.
МАДХУРАНАНДА ПРАБХУ: Хорошо. Тогда дальше я просто буду выводить вопросы на экран. У нас не так много времени, поэтому мы наверное ответим на несколько вопросов.
БВГМ: Да. И нужно оставить несколько минут в самом конце, потому что у меня есть пара важных объявлений, которые меня попросили дать. Поэтому где-то минуты три-четыре в конце нужно оставить на это.
ВОПРОС: Сейчас есть современное представление, что твой гуру – это санга. Ты должен быть предан ей, понимать, что она – твой гуру, твой заказчик и действовать ради её удовлетворения. Как это возможно? Одно дело, служить и действовать ради дикша-гуру, кому дорог ты и кто дорог тебе. Часто санга состоит не из столь совершенных и любящих преданных.
БВГМ: Я думаю, что не нужно очень сильно противопоставлять одно другому. Опять же, если мы будем низводить роль гуру до некоего механического компонента в нашей духовной жизни, то ничего хорошего из этого не выйдет. Мы также должны понимать, что иногда Кришна может проявиться через других людей в нашей жизни. Особенно, если наше общение с другими людьми построено правильно. Это представление не совсем верно отражает мысли и понимания самого Бхакти Веданта Садху Свами Махараджа, от которого всё это идёт. Я очень хорошо знаю, какой смысл вкладывает сам Садху Махарадж. Он ни в коем случае не хочет низвести сат-сангу до любой санги. Если спросить у него, он очень чётко скажет, что далеко не всякая санга будет сат-сангой. Но если нам удалось построить сангу или правильное общение с преданными, таким образом, что там действительно проявляется сат, и что Кришна проявляется в этой санге в тех или иных формах, то это очень важная часть нашей духовной жизни. Иначе говоря, у нас есть человек, который олицетворяет сат в нашей жизни, человек, который дал нам очень много. Общение с ним – это сат-санга. Если в результате практики, а Садху Махарадж подчёркивает этот момент: это должна быть наша садхана – превратить сангу преданных в сат-сангу. Если в результате нашей сознательной, серьёзной духовной практики и хороших усилий нам удалось превратить эту сангу в сат-сангу, то мы ни в коем случае не должны пренебрегать ей, в том числе, потому что Кришна может и будет проявляться через неё. Потому что она стала сат-сангой. Вот, собственно, и всё. Вот ответ на этот вопрос. Там нет такого уж противоречия. Нам нужно попытаться понять это.
ВОПРОС: Нередко мы воспринимаем служение других подопечных, как нечто само собой разумеющееся, как должное. Как избежать такого рода неблагодарности, когда сам занят по полной программе, и тебе, подобно Хануману, не виден вклад бурундучка?
БВГМ: Во-первых, не нужно ссылаться на Ханумана. Не нужно оправдывать себя тем, что Хануман этого не видел, потому что Господь Рамачандра отчитал Ханумана за то, что тот предпочёл не видеть вклад бурундука. Собственно, в этом и ответ на этот вопрос. В целом Шрила Прабхупада в нескольких местах пишет об этом, мы должны в большей степени сосредотачиваться на служении других людей, чем на своём собственном служении. В том смысле, что мы должны обязательно видеть это служение, понимать это служение, ценить это служение. Наше ложное эго будет естественным образом заставлять нас думать, что самое важное во всей вселенной – это то, что я делаю для Шрилы Парабхупады. Конечно же, Шрила Прабхупада просто «пищит от восторга», когда получает плоды моего труда. Я должен по-настоящему делать определённые усилия для того, чтобы увидеть служение других и оценить его – это усилие, это моя садхана. Я служу сам, безусловно, но при этом я сознательно пытаюсь ценить служение других. Иначе я, в сущности, лелею своё собственное ложное эго. Дело не в том, что я много делаю, дело в том, что я не научился ценить что-то, что делают для Кришны другие. Это значит, что я не ценю Кришну, значит, я ценю только самого себя и свой собственный вклад.
Давайте ещё один вопрос, и потом я уже сделаю объявления.

ВОПРОС: Мы собираем пожертвования, что говорить по поводу проекта?
БВГМ: Мы сейчас находимся в несколько затянувшейся стадии неопределённости, но, так или иначе, мы обязательно должны будем сделать храм в Москве. Сейчас мы пытаемся очень чётко понять, что же нам для этого нужно. Для тех людей, кто хочет, не делая из этого большой кампании, оставляем такую возможность, участвовать в этом храме. Мы обязательно купим помещение для этого храма, просто нам нужно сейчас понять исходные данные: средства, которыми мы располагаем, какие-то перспективы, для того чтобы увеличить эти средства. Проблема заключается в том, что того, что накоплено нами, а это очень значительная сумма, где-то около двух с половиной миллионов долларов, не достаточно для того, чтобы купить что-то стоящее в Москве.
Я тогда сделаю объявление, которое меня попросил сделать Варшана прабху и матаджи Тамрапарни относительно того, что будет в Умани. В Умани будет изменён формат программы в этом году. Там будет совершенно конкретное обучение координаторов, а не просто сбор актива. Для тех, кто не является координатором или не несёт это служение, мы оставим ретрит в Анапе в мае следующего года. В Умань мы приглашаем группу координаторов, как первую группу координаторов, так и вторую группу координаторов. Мы продолжим совместное обучение. Собственно, обучение будет проходить по трём направлениям. Роль координатора – это некоторое информационно-передаточное звено, это способность организовывать учеников для какого-то совместного служения, налаживать их отношения друг с другом. Третья роль – быть духовным наставником, если человек достаточно зрел, для того чтобы исполнять эту роль. Вот, собственно, об этом будет идти речь.
Сейчас я скажу буквально два слова по поводу наших планов на будущее. С несколькими учениками мы разрабатываем систему постоянного образования учеников. Очень много лекций, очень много информации, кто-то слушает одно, кто-то другое. Мы хотим сделать некую систему постоянного образования, для того чтобы человек мог не просто прослушать четыре, пять, шесть семинаров, для того чтобы получить пранама-мантру и после этого прекратить учиться. У нас будут особые образовательные курсы или специальные семинары, которые я дам для первой инициации, для второй инициации и потом дальше, вплоть до возвращения на Голоку Вриндавану. Это также будет одна из тем нашего обсуждения в Умани в январе. Спасибо большое. Наше время истекло. Харе Кришна. Я надеюсь, что мы не зря провели время. Я был очень счастлив тем, что у меня была возможность общаться со всеми вами. Я надеюсь, что в следующий раз мы встретимся ещё в декабре. Спасибо.

 

Вебдаршан для координаторов (30.11.2013)

 

Похожие записи