Вебдаршан 20.12.2014 для учеников из Киевской и Харьковской областей.


 

БВГМ: Харе Кришна, дорогие вайшнавы, ученики. Я очень рад снова с вами встретиться с помощью средств современной техники. Вопросов довольно много, поэтому я без долгих предисловий начну отвечать на них.

ВОПРОС: Спасибо большое, что поделились с нами опытом ведения дневника садханы. Это очень актуально и крайне необходимо. В той форме, что нам прислали, есть графа учёта количества выпитой воды в день. Есть множество мнений относительно того, какое количество жидкости надо потреблять здоровому человеку. Одни говорят, что пить надо много, минимум три литра в день. Другие говорят, что пить надо по желанию. У нас нет культуры потребления жидкости, нет правильного понимания важности соблюдения водного баланса, поэтому пить не хочется практически никому. Скажите, пожалуйста, ваше мнение по этому поводу и рекомендации, как восстановить этот баланс.

БВГМ: Во-первых, относительно таблицы. Множество вопросов, которые сегодня мне задали, касаются таблицы. И я чувствую, что эта таблица произвела некий взрыв в головах многих преданных. Я очень вас прошу не становиться рабами таблицы. Таблица – это всего-навсего инструмент. Это полезный инструмент, но как любой инструмент, он может подчинять нас, он может вести себя очень странно. Мы всегда должны помнить, что не мы рабы таблицы, таблица служит нам. Она нужна для определённых вещей. Я на протяжении нашего сегодняшнего вебдаршана ещё не раз коснусь этого вопроса. Просто ещё раз вас прошу, таблица – это не некая догма. Не нужно слепо ей следовать, каждый человек должен понимать, что лучше для него. Это просто-напросто практический инструмент, который может помочь, а может помешать человеку.
Что касается воды, то, действительно, у всех нас подавлен инстинкт жажды. Чтобы его восстановить, нужно просто начать пить. В моей таблице никакого учёта количества воды нет. Там вообще нет ничего из того, что стало некой стабильностью. В таблицу стоит вставлять что-то, над чем мы работаем. Если что-то уже хорошо вошло в привычку, то нет никакого смысла учитывать это или каким-то образом менять. Чтобы восстановить инстинкт жажды, который, в сущности, очень важен, чтобы человек, действительно, вовремя чувствовал жажду… Это факт, нам нужно чувствовать жажду и пить в соответствии с жаждой. Для этого нужно быть уверенным в том, что инстинкт жажды работает хорошо. Для этого нужно просто начинать пить. Естественно, не нужно начинать пить слишком много.

Я готовлю некий практический курс, в том числе связанный с «Аюрведой». Только сегодня я нашёл очень любопытное утверждение в «Чарака-самхите». Там говорится, что, для того чтобы сформировать правильную привычку и избавиться от какой-то дурной привычки, очень важен постепенный подход. Там говорится, что в первые дни формирования правильной привычки и отказа от неправильной привычки ни в коем случае нельзя действовать на полную катушку. Максимум, нужно в первые дни отказаться от одной четверти дурной привычки. Например, если мы много курим, уменьшить эту дозу на четверть, и так далее. Потом постепенно с течением времени нужно свести дурную привычку к нулю, и довести хорошую привычку до максимума. Поэтому, если вы хотите восстановить инстинкт жажды, нужно научиться больше пить, и постепенно сам организм будет требовать воду. И это будет очень естественно, не нужно будет думать о том, сколько вы выпили. Потребность в воде будет.

Другой очень длинный вопрос. Пожалуйста, послушайте его внимательно. Он касается сострадания. Для того, чтобы понять ответ на него, нужно выслушать вопрос.
ВОПРОС: В течение этого года, когда идёт война на Украине, так много говорят о сострадании, что уже перестаёшь понимать, что это за качество, и есть ли хоть капля его у меня. На протяжении многих лет своей жизни, работая в медицине критических состояний, я ежедневно встречалась с горем, болью, страданиями детей и их родственников. В то время у меня не было никаких знаний. Я не знала закона кармы, просто делала то, что должна была делать, не задумываясь о милосердии, сострадании и других качествах. Говорят, что гьяна делает сердце человека сухим и жёстким. Я замечаю сейчас позицию наблюдателя. На многие события своей жизни и жизни других людей я смотрю несколько отстранённо, хотя участвовать приходится. Телевизор не смотрю, не слежу за новостями этого мира. Когда вы говорите, что матаджи плачет, когда видит или слышит, как падают и разрываются бомбы, у меня слёзы не появляются. Хотя в тоже самое время, когда я слышу, что преданные разочаровываются в духовных братьях и сёстрах, не хотят ничего общего иметь с кришнаитами, у меня почва уходит из-под ног. Я очень расстраиваюсь и переживаю, когда нет желания служить, но по вашей милости, как-то это преодолеваю. Когда люди проносятся мимо книг Шрилы Прабхупады и говорят всякие глупости в адрес нашего общества, мне больно. Вы говорили, что имя существительное всегда подразумевает действие, и объясняли это на примере любви. Любовь – значит, что я что-то должен делать в этом состоянии. Также наверно и сострадание? Если я сострадаю, значит, я должна что-то делать, не только проявлять определённые эмоции. Мои силы очень ограниченны. Все силы уходят на то, чтобы поддерживать садхану, учиться быть слугой. Я не понимаю, что происходит в моём сердце. Пожалуйста, помогите мне разобраться!

БВГМ: Сострадание – это синоним любви. Бхактивинода Тхакур очень хорошо объяснил это в нескольких местах. Он говорит, что любовь к Богу, когда она направлена на Его частицы, живые существа в этом мире, она превращается в сострадание. Подлинное сострадание мы можем испытывать ровно настолько, насколько у нас есть подлинная любовь. До тех пор пока у нас нет подлинной всепоглощающей любви, мы практикуемся или пытаемся обрести эту любовь. Это называется садханой или бхакти-садханой. Это не бхакти в полном смысле этого слова, это бхакти-садхана, когда мы стараемся обрести бхакти, делая что-то, что приводит к возникновению бхакти. И точно также, пока у нас нет настоящего сострадания, мы можем практиковаться в сострадании, то есть делать что-то, что по форме напоминает сострадание, но при этом не имеет внутреннего глубокого эмоционального наполнения или содержания. Когда мы даём людям книги Шрилы Прабхупады – это наше сострадание, вернее, это наша практика сострадания, когда мы становимся инструментом сострадания.

Точно так же, практикуя садхана-бхакти, мы становимся инструментами любви, любви Кришны и любви нашего духовного учителя и пытаемся служить через него. Он служит Кришне, а мы служим духовному учителю и помогаем ему служить Кришне. Точно так же мы помогаем духовному учителю проявлять сострадание. И при этом не так важно, есть ли у нас эмоциональная наполненность, вернее это важно, но это не должно быть причиной какого-то комплекса неполноценности. Если нет, я всё равно служу подлинному состраданию. Те реакции на уход преданных, которые вы описали, также являются проявлением сострадания. Нам очень больно, что люди, не найдя здесь счастья, пытаются искать счастья в каком-то другом месте или в каком-то другом обществе. Это, конечно же, проявление сострадания. Поэтому не нужно мудрствовать лукаво, нужно просто стать инструментом чужого сострадания.

ВОПРОС: Помогите, пожалуйста. Вопрос, на который я пока не могу найти однозначного ответа, вертится уже несколько недель в голове. В чём смысл моей жизни? В чём цель жизни? Это может казаться чем-то напыщенным, но я думаю над этим и не нахожу определённости. В книгах Шрила прабхупада много говорит о самоосознании, о развитии любви к Богу, также о том, что… (сбой связи).

 
БВГМ: Спасибо. Это важный вопрос. Я в общем-то на протяжении всего этого года несколько раз объяснял моё понимание того, что является для нас промежуточными целями. Наша высшая цель – это обретение любви к Богу, выход за пределы своего ограниченного я, своего эгоизма, понимание того, что Бог является центром нашей жизни, и служение этому центру, причём не просто механическое служение, подневольное служение, а служение с любовью. Но, естественно, что на протяжении нашего духовного пути нам нужно ставить актуальные цели. Если цель слишком высокая, мы иногда теряем её актуальность в нашей жизни, она становится чем-то слишком эфемерным. По моему глубокому убеждению, в начале, когда у человека только-только зародилась небольшая вера, нашей целью должно быть очищение сердца. Бхактивинод Тхакур говорит об этом. Он говорит, что эта цель, вначале преследуется человеком, когда он повторяет святое имя. И хотя кто-то может счесть эту цель материальной, Бхактивинод Тхакур говорит, что нет, вначале такая цель не оскверняет нашу практику, хотя, конечно же, она относится, строго говоря, не к разряду духовных целей, а к разряду целей в саттва-гуне. Но это актуальная вещь. Мы все очень легко можем понять, что любая грязь или нечистота, какие-то корыстные мотивы в конце концов приводят к страданиям. Мы хотим избавиться от страданий. Это цель наших усилий, в том числе и в духовной практике. Поэтому мы можем ясно увидеть эту цель, понять её актуальность для себя. Более того можно достаточно легко отслеживать приближение к этой цели. Мы можем наблюдать за своим умом, понимать, что творится в этом уме, каким образом действует наш ум, насколько чистые мысли в нём появляются. В общем, с этим можно работать.

На следующем этапе нашей целью должен быть духовный вкус. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад таким образом формулировал эту последовательность. Он говорил: «Сначала анартха-нивритти, потом артха-правритти». Сначала человек очищает своё сердце от анартх, и потом постепенно пытается обрести духовный вкус. Правритти – значит расширение, артха – значит ценность. Избавившись от чего-то негативного, мы пытаемся приобрести нечто позитивное. Обретя духовный вкус, мы можем реально поставить перед собой цель самозабвенной любви к Богу или какой-то стай-бхавы.

Я объясняю это на примере триад, из которых состоит путь или лестница садханы, описанная Шрилой Рупой Госвами. Вера, или шраддха, которая стоит первой в этой лестнице, является первой ступенькой, предварительной ступенькой – это адхикар, это ещё не собственно практика бхакти, это некая дверь в царство бхакти. Первым шагом на пути бхакти является садху-санга. Садху-санга является нашим адхикаром и квалификацией. Мы общаемся с садху, и садху даёт нам квалификацию. Нашей практикой является бхаджана-крия. И анартха-нивритти является нашей целью очищения от анартх. Когда мы очистились от анартх, анартха-нивритти становится нашей квалификацией. Ништха или практика смирения и служения становится нашей практикой, а ручи становится нашей целью. И когда я достиг этой ступени ручи, то есть у меня появился очень яркий, отчётливый духовный вкус, то эта цель, которую я достиг, становится моей квалификацией. Асакти или привязанность к Кришне становится моей практикой, а бхава становится целью этой практики. Таким образом, всю эту лестницу можно разбить на три больших этапа. Первый этап – от садху-санги до анартха-нивритти. Второй этап – от анартха-нивритти до ручи. Третий этап – от ручи до бхавы. И дальше према.

ВОПРОС: Как координатору не выпадать из местной общины и как ему или ей удовлетворить старших вайшнавов-наставников на местах? Могут ли прабху или матаджи, которые живут одни координировать местные семейные пары или вайшнавов противоположного пола?

БВГМ: Я всегда подчёркиваю, что очень важно находиться в санге вайшнавов на местах. Потому что люди, которые пытаются организовать наше общество (я это очень хорошо знаю по своему собственному опыту), очень болезненно воспринимают объединение вайшнавов, которые начинают жить по каким-то своим законам, и постепенно-постепенно выпадают из некой общей картины. Это всё, безусловно, воспринимается как сепаратизм. У любого человека, стоящего во главе духовной организации, конечно же, есть желание центробежные силы свести к минимуму и усилить центростремительные силы, то есть силы, которые помогают нам объединяться, становиться более компактной, более связанной единой организацией. Поэтому, конечно же, это ещё раз мой собственный опыт, я только за то, чтобы преданные полностью разделяли цели, интересы жизни своей собственной ятры, помогали и были очень важной, плодотворной, творческой частью этой жизни.

Но при этом есть ещё одно важное измерение в нашей жизни – наши отношения с духовным учителем. И не нужно противопоставлять одно другому. И то и другое должно быть в нашей жизни, и отношения с духовным учителем и отношения с вайшнавами. Координатор помогает, прежде всего, духовному учителю и помогает своим духовным братьям, служит некоторым промежуточным звеном между духовным учителем и его учениками. Я не очень понимаю, почему это служение должно приводить к тому, что человек как-то выпадает из жизни местной ятры. Разумеется, конечно, если очень много времени это служение отнимает, то такой результат может быть. Но мне, честно говоря, сложно себе такое представить, чтобы это служение отнимало слишком много времени.

Что касается координирования семейных пар для одиноких матаджей или прабху. Координирование на то и координирование, что не обязательно поддерживать слишком близкие отношения с преданными противоположного пола. Нужно, конечно же, соблюдать этикет, но интересоваться и знать о них можно. Тут в общем-то гораздо менее жёсткие требования, чем в случае реального наставничества или кураторства.

В основном, все вопросы касаются этого, и они будут часто повторяться, поэтому я постараюсь добавлять какие-то новые аспекты к своему ответу. Но, в общем, все вопросы либо про таблицу садханы, либо про отношения гуру и ученика и про отношения гуру-ученика с местными преданными. Следующий вопрос о том же.

ВОПРОС: В ответе на вопрос ученика о внутренней связи с вами и роли наставника в жизни ученика вы говорили, что роль наставника совсем другая. Многие этого не понимают. Роль наставника – помогать нам сбоку, на равных, как это делает старший брат или друг. Роль же духовного учителя – помогать нам сверху, давая защиту и прибежище. Наставник может сказать и сделать для нас то, что не может духовный учитель, а духовный учитель говорит и делает то, на что нет права у наставника. Объясните, пожалуйста, на что нет права у наставника.

БВГМ: Наставник, будучи другом, никогда не должен давать приказы своему подопечному. Друг или старший брат обращается к разуму человека. Тогда как, когда отношения построены по вертикали, духовный учитель может и иногда должен окрикнуть, остановить своего ученика, когда тот пытается сделать какую-то глупость. У него есть это право, и он должен этим правом пользоваться. Это не будет нарушением его роли в нашей жизни. Но если наставник начнёт действовать таким образом, то он разрушит отношения. Отношения друга или старшего брата – это отношения, построенные на разуме. Мы обращаемся к разуму человека. Духовный учитель тоже обращается к разуму человека и преимущественно к разуму человека. Но, тем не менее, иногда его наставления могут принимать форму приказа. Говорится, что Веды действуют именно таким образом – делай это, не делай того. Как царь обращается к своим подданным или как хозяин обращается к слуге. У наставника такого права нет. Даже духовный учитель, в общем-то, никогда не злоупотребляет этим правом и очень осторожно им пользуется. Тем более этим правом не должен пользоваться наставник, потому что его у него просто нет.

ВОПРОС: На последней встрече учеников мы обсуждали тему дикша-гуру, шикша-гуру или роль наставника. Выяснилось, что у нас нет чёткого понимания, какое место в нашей жизни занимают эти личности, в особенности путаница с шикша-гуру. Вы делились особыми размышлениями на эту тему и говорили, что у вашего гуру-махараджа есть система наставников или кураторов. Они строго-настрого не называют кураторов шикша-гуру. Только сейчас мне стал ясен внутренний смысл того, что, собственно, куратор должен делать. Шикша-гуру – это гуру, отношения сверху-вниз, но куратор не должен становиться в эту вертикаль.

Дорогой Гуру Махарадж, пожалуйста, объясните, кто такой шикша-гуру, и в каком случае у ученика может возникнуть оправданная необходимость принятия шикша-гуру? И при этом, чтобы личность дикша-гуру не уходила на другой план. Потому что лично у меня возникает некое ощущение подмены, которая происходит. Зачастую это не даёт возможности ученику развивать глубокие отношения с гуру.

Часто мы слышим, что наш Гуру Махарадж находится далеко и редко к нам приезжает, поэтому мы не можем как следует понять его наставления. Разве внутренняя связь с гуру и понимание его желания, его настроения, его Кришна-катха зависят от этого? Расставьте, пожалуйста, правильные акценты.

 
БВГМ: Давайте чётко определимся, что есть шикша-гуру, и есть шикша-гуру. Наставник называется по-другому, для того чтобы не путать это с шикша-гуру. Но в каком-то смысле, так как он даёт наставления, это синоним шикши. Шикша – значит наставления. Тот, кто даёт наставления, является шикша-гуру. Однако, ещё раз: есть шикша-гуру, и есть шикша-гуру. Это понятие используется в наших писаниях по-разному. Основной смысл понятия шикша-гуру – это человек, чьи наставления мы принимаем абсолютно, безоговорочно, с той же самой полнотой, с какой мы принимаем наставления нашего дикша-гуру. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что между шикша-гуру и дикша-гуру разницы никакой нет. Если мы какого-то человека приняли шикша-гуру, мы должны понимать, что это реально означает, что он стал нашим гуру.

Важным условием принятия шикша-гуру является его гармоничная связь с дикша-гуру. Наставления шикша-гуру и дикша-гуру не должны расходиться. Мы должны чувствовать, что устами шикша-гуру говорит наш дикша-гуру. В сущности, шикша-гуру – это некий человек, который  уполномочен, и через него в нашей жизни в большей полноте проявляется дикша-гуру. Иначе говоря, в полном смысле этого слова, шикша-гуру – это очень высокий уровень. Как правило, необходимость в таком шикша-гуру возникает, когда мы чувствуем, что мы не находим полностью того, что необходимо в наставлениях нашего дикша-гуру, когда мы чувствуем, что есть потребность в каких-то дополнительных наставлениях. Будь-то наставления, касающиеся шастр или каких-то других аспектов практики. В этом смысле наставник, хотя он является своего рода шикша-гуру, он всё-таки занимает немного другое положение. Он очень чётко понимает или должен понимать, по крайней мере, сферу своей ответственности. Его сфера ответственности ограничена в силу естественных причин. Он должен чётко понимать, до какого уровня он сам может помочь человеку. Как правило, наставник сам не так долго практикует сознание Кришны, у него, может быть, не такой глубокий опыт. Поэтому по определению он сможет довести человека только до определённого уровня, не дальше этого определённого уровня. И он не должен притворяться, что он может спасти человека, может дать ему абсолютное знание, может ответить на все его вопросы. Это будет плохо для него и ещё хуже для человека, которому он даёт такие наставления. Поэтому мы выделяем: есть наставник или куратор, или координатор, когда он играет такую роль, и есть гуру, чьи наставления мы пытаемся принять целиком, полностью, и чьи слова сами по себе исцеляют. Это очень важная вещь – когда речь идёт о гуру, то речь идёт не просто о логической составляющей того, что он говорит, но о силе, которая помимо логической составляющей, есть в его словах. Эта сила, сила его духовного опыта или реализаций – очень важный аспект отношений или динамики отношений гуру и ученика.

ВОПРОС: Говорится о важности садху-санги, в частности, о регулярном посещении нама-хатт. Следуя этому наставлению, стал замечать, что начала страдать садхана, поскольку встречи вечером. Из-за дороги удаётся лечь в лучшем случае в десять тридцать, а-то и позже. Во время проведения таких встреч всегда предлагают прасад где-то в восемь тридцать. Это также не способствует раннему подъёму. Как правильно расставить приоритеты в этом вопросе?

 
БВГМ: Общение с преданными очень важная вещь. Если нам раз в неделю нужно пожертвовать ради этого ранним утренним подъёмом, то это стоит того. Естественно, старайтесь лечь как можно раньше, не ешьте слишком много. Всегда можно отказаться от чего-то. Если мы съели тарелку халвы, то конечно, ничего хорошего не будет на следующее утро. Тем не менее, это важный приоритет, и не стоит этим пренебрегать ни в коем случае.

ВОПРОС: Как понять, есть ли у меня истинная вера в шастры? Вера в то, что шастры – это Сам Кришна, и вообще как понять, есть ли вера в Самого Кришну? Ведь я воистину никогда Его не видел, не чувствовал. Есть ли какая-то вера у меня? Может, я просто верю в существование Бога как такового, да и только? Он где-то там далеко на небесах, я здесь на земле очень далеко. Да, какие-то переживания, ощущения были, но были ли это истинные духовные переживания, ощущение присутствие Кришны, а не просто игра чувств и ума? Пребываю ли я в иллюзии в духовной жизни? Ведь ум страшно коварен и хитёр.

БВГМ: Сам этот вопрос свидетельствует о том, что глубокой веры в шастры нет. Вера в шастры – это понимание того, что шастра говорит истину. Не то, что шастра неотлична от Кришны – это, может быть, более высокий уровень. Это понимание того, что всё так оно и есть. Что есть перевоплощения души, что есть душа, что есть Бог, что есть закон кармы. Для того чтобы понять, есть ли у меня вера или нет, достаточно, во-первых, заглянуть в своё сердце. Но даже помимо этого, более важным критерием является то, каким образом мы действуем. Если у нас есть решимость, есть энтузиазм, то значит, есть вера. Если у нас нет энтузиазма – значит вера, так или иначе, страдает. Энтузиазм всегда является признаком веры. Этот энтузиазм проявляется как терпение, готовность преодолевать препятствия, решимость достичь цели, решимость следовать принципам преданного служения – всё это признаки веры. Если вера сильная, то человек будет непоколебимо следовать по этому пути. Если вера более слабая, он будет периодически колебаться, нарушать какие-то вещи, опять возвращаться. Вот, собственно, очень ясный критерий того, как понять, есть у нас вера или нет.

ВОПРОС: Я полный глупец, и мой вопрос наверняка соответствующий. Всё же позвольте его задать. Как правильно справиться с постепенной потерей первого энтузиазма, когда через пару-тройку лет отпускает утсаха-майа? Желание развиваться в преданном служении по-прежнему присутствует. Оно достаточно сильное, но может не достаточно сильное, чтобы проявлять эту деятельность в идеальной садхане. Стало тяжело даже оставаться на том же уровне, что год-два назад. Анартхи, которые в первое время ослабили свою хватку, начинают брать реванш или это просто оскорбления накопились и начинают выдавливать из общества преданных? Только бы не последнее!

 
БВГМ: Этот аспект, безусловно, есть. Конечно же, накапливаются оскорбления. И, конечно же, они активизируют анартхи. Конечно же, анартхи, которые мы вначале не замечали, по мере духовной практики становятся гораздо более заметными.Я недавно слушал лекцию, где Гуру Махарадж приводит замечательный пример. Он говорит, что недавно лежал в больнице. Ему сделали операцию. Он говорит, что когда я заходил  в больницу, я был вполне здоров и не чувствовал никакой боли. Через несколько дней пребывания в больнице боль усилилась во много раз, слабость. Готовность действовать уменьшилась именно потому, что боль пришла. И это результат лечения. Иначе говоря, это неизбежный этап на нашем духовном пути. Неизбежный этап излечения, когда нам кажется, что проблем стало больше, чем вначале, когда нам кажется, что анартх стало больше, и что они стали сильнее, чем вначале. Они не стали сильнее, они просто стали явственнее, заметнее нам самим на фоне общего очищения. Или стали более болезненными. Поэтому единственным способом справиться с этим постепенным удалением из блаженного царства утсаха-майи является одно – общение с преданными и изучение шастр. Общение с преданными даёт нам эмоциональный энтузиазм, заряд веры. Изучение шастр делает нас интеллектуально очень твёрдыми, исполненными решимости. Эти две вещи помогут нам преодолеть все проблемы начальных этапов пути. После ухода утсаха-майи будут другие проблемы, но надо продолжать общаться и изучать шастры, понимать шастры, и в общем-то ничего страшного не будет.

ВОПРОС: Как реагировать на сомнения и критику старших преданных ятры или наставника по поводу ученических собраний? Я понимаю, что чаще всего это связано с тем, что мы сами не правильно себя ведём. Но даже если пытаешься делать то, что просят в ятре, не афишируешь эти собрания, всё равно есть негативное отношение. Нужно ли пытаться объяснять, что ученическая кураторская система не вместо кураторской системы? В действительности мы не должны мешать существующей кураторской системе. Вместе с тем духовный учитель имеет полное право интересоваться, следить за развитием ученика. Или просто молча служить в ятре в миссии Гуру Махараджа, сохраняя баланс, не ударяясь ни в одну крайность, что также присутствует среди учеников. Либо полное игнорирование ятры и кураторства, либо делать только то, что нужно ятре на местном уровне.

 
БВГМ: И тот и другой способ поведения в этой ситуации возможны. Первый, безусловно, предпочтительнее – попытаться объяснить, всё расставить на свои места. Этот первый способ поведения возможен, если у нас есть глубокие доверительные отношения с нашими наставниками в ятре. Они наверняка поймут нас в этом случае и услышат нас, и эта проблема снимется сама собой. Естественно, лучше объяснить смысл этого всего и показать, каким образом одно не мешает другому, а дополняет и усиливает другое. Я постоянно настаиваю, чтобы наставники на местах обязательно были, чтобы кураторские собрания проходили, чтобы человек участвовал в этом. Потому что я уверен, что это также очень сильно поможет мне в моих отношениях со своими учениками. Отношения с духовным учителем также помогают куратору, и с другой стороны помогают ученику.
Второй способ поведения тоже возможен, когда мы просто пытаемся сохранять баланс и делаем всё то, что от нас ожидается, но при этом храним некую часть сердца, огороженной от вторжения других людей, и оставляем её для своих отношений с духовным учителем. Это тоже возможный вариант, но этот вариант, скорее, является некой полумерой. Если у нас нет уверенности, что нас поймут, то тогда можно прибегнуть ко второму варианту.

ВОПРОС: Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Ямарадж воплотился как Видура на сотню лет, и пост его занял полубог Арйама. Кто же тогда является отцом Махараджи Юдхиштхиры? Кто появился как Якша, который задавал вопросы? Любой ли Ямарадж является махаджаном, ведь полубоги сменяются каждую манвантару.

БВГМ: Положение Ямараджи, безусловно, является постом, как и пост любого другого полубога. Это место фиксировано. Всегда есть Индра, всегда есть Сурья, всегда есть Вайу или Мукхья-прана, всегда есть Дхармарадж или Ямарадж – полубог, который судит и является очень важным элементом механизма кармы. Что касается того, кто был Якша, который разговаривал с Махараджей Юдхиштхирой, кто был отцом самого Махараджи Юдхиштхиры. Это объясняет Джива Госвами в комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху». Там тоже в каком-то из стихов упомянут Ямарадж. Джива Госвами говорит, что в данном случае под Ямараджем подразумевается Арйама, потому что Ямарадж в то время находился в образе Видуры. Ничто не мешало Ямараджу Арйаме зачать Махараджу Юдхиштхиру и разговаривать с ним как Якша.

ВОПРОС про высадку на Луну: Какое из объяснений, что я слышал, наиболее соответствует истине? Первое: Фальсификация с последующими попытками подтвердить высадку. Хотя даже идеологический противник США Китай вроде бы подтвердил снимками, что вся техника на тех же местах, где её бросили американцы, но сам я этих снимков не видел. Второе: Американцы высадились на Луне, но поскольку полубоги и райские миры пребывают на тонком плане, то они не увидели там того, что описывает ведическая литература, а только безжизненную пустыню. Полубоги, будучи очень могущественными и более многомерными, с лёгкостью смогли обмануть людей. Манипулируя материей, светом и чувствами, они не дали им долететь до цели, а подсунули какой-нибудь булыжник, астероид. Как, например, мы воспринимаем восемь тысяч метров Гималаев или что-то другое. Как этот факт объясняют другие? Что принять для себя, но не слепо, а через знание?


БВГМ: Если честно меня никогда не интересовал этот вопрос. Я однажды смотрел некий фильм, который доказывает, что американцы на Луну не летали. С другой стороны, я слышал, что есть какие-то достаточно серьёзные доказательства того, что они всё-таки туда летали. Я думаю, что если, действительно, такие доказательства того, что американцы таки много-много лет назад высаживались на Луне и до сих пор не могут по той или иной причине повторить этот подвиг, и начать разработку полезных ископаемых, что в общем-то было бы очень даже логично, зная неуёмную жадность американцев до всех полезных ископаемых. Даже если принять, что они всё-таки высаживались на Луну сорок или даже почти пятьдесят лет тому назад, когда толком компьютеров то не было, не говоря уже о других каких-то более тонких технологиях. Если есть серьёзные доказательства того, что они там высаживались, ну хорошо. В любом случае остаётся второе объяснение, которое, на мой взгляд, является главным. Полубоги и райские планеты находятся на другом плане бытия. Ведическая картина мира, которая основана на принципе, что то же самое, что находится в макрокосмосе, та же реплика находится в микрокосмосе, которым является наше тело, говорит о трёх планах бытия.

Если мы посмотрим на наше тело, мы увидим грубый материальный план, доступный нашим чувствам, наше грубое материальное тело с его органами, с его функционированием. Есть более тонкий энергетический план или план ума – адхидайвика. Есть план адхибхаутика, адхидайвика, и есть третий план адхиатмика или духовный план. Вселенная построена по тому же самому лекалу и по тому же самому образцу. Есть три плана вселенной: грубый материальный план, тонкий невидимый план, и полубоги относятся к этой сфере. Они невидимы для наших грубых материальных чувств. Райские планеты, на которых они живут, также невоспринимаемы нашими грубыми материальными чувствами. Это явление другого плана. Точно так же, как мы не можем увидеть своего ума, хотя знаем, что он есть. Мы не можем увидеть полубогов, хотя понимаем, что есть какая-то осознанная сила, которая стоит за всем тем, что происходит во вселенной. Поэтому, чем бы ни была Луна на грубом, воспринимаем нашими чувствами плане, Чандра-лока или Питри-лока, о которой говорится в ведических священных писаниях, это нечто другое. Это явление другого плана.

ВОПРОС: Меня давно беспокоит вопрос, связанный с правильным отношением с гуру. С одной стороны, я стараюсь стать вашим учеником, слушать лекции, посещать встречи учеников, участвовать в совместном служении, получать общение ваших старших учеников – то, что мы называем вани. С другой стороны, в ятре есть несколько человек, которых принято называть шикша-гуру. Я также стараюсь развивать с ними отношения, посещаю кураторскую группу. Есть старшие преданные по служению в храме, просто близкие по духу. В недавней вашей лекции услышал, что шикша-гуру должно быть много. Моему уму сложно понять, каким образом реализуется принцип гуру, ели  у меня несколько наставников. Обойдя их по кругу, я могу получить несколько разных наставлений по конкретному вопросу. Ум, естественно, будет склонен выбрать какое-то более удобное ему решение. Получается тупик. Как при такой ситуации может произойти предание, о котором однажды говорил Мадхавананда прабху: «Наша ответственность – очень тщательно выбрать гуру и после этого следовать ему». Каким образом реализуется механизм предания, если нет одного конкретного человека, с которым происходит взаимодействие, и ум всегда имеет манёвр.


БВГМ: Ум всегда имеет маневр, даже когда он связан с одним человеком. К сожалению, у меня есть очень богатый опыт этого. Я знаю многих учеников, у которых нет никакого шикша-гуру, которые формально принимают меня как гуру, но тем не менее даже в моих предельно ясных наставлениях находят такой смысл, который их устраивает. Поэтому гуру нам нужен для того, чтобы не позволять нашему уму заниматься всеми этими манёврами или делать эти выверты.
Суть шикша-гуру в том, что шикша-гуру должны давать те же самые наставления, что дикша-гуру. Они должны согласовывать свои наставления с наставлениями дикша-гуру. Поэтому, в сущности, этой проблемы быть не должно. Если мы сознательно обходим разных шикша-гуру до тех пор, пока не найдём нужные нам наставления, то это значит, что они не шикша-гуру, если они дают разные наставления по одному и тому же поводу. По-хорошему они должны договориться. И в общем-то, если дикша-гуру знает об их существовании, а это будет правильно. Если у нас есть какой-то шикша-гуру, то дикша-гуру должен знать о его существовании и должен иметь с ним связь. Прежде чем дать наставления ученику, он всегда спросит у шикша-гуру, какие наставления ему давались. Шикша-гуру, особенно если речь идёт о серьёзных наставлениях, тоже всегда спросит у дикша-гуру, какова его позиция по этому вопросу. Поэтому, чтобы человек не был сбит с толку, наставления должны быть согласованными. Согласование возможно только в том случае, если есть тесное общение. К сожалению, это тот элемент, который сейчас в данной системе отсутствует. Шикша-гуру – это очень хорошо, но он не отменяет дикша-гуру. И чтобы институт шикша-гуру правильно функционировал, нужно чтобы была налажена связь с дикша-гуру. Иначе да, будут постоянные уловки.

ВОПРОС: В конфликтных ситуациях с преданными из-за финансовых вопросов нужно ли добиваться удовлетворяющего решения или отпускать как карму?

БВГМ: Нужно совершенно однозначно. А лучше не вступать в какие-то финансовые отношения с преданными, чтобы не совершать оскорбления и не разочаровываться.

ВОПРОС: Попросили помочь с коровником под Киевом. Я втянулся, так как ощущаю облегчение от жара раджаса. Искконовских проектов в наших краях нет, прабху служат коровам в экопоселении, которого толком ещё нет. Можно ли в подобных случаях участвовать?


БВГМ: Можно. Служение коровам, если мы понимаем, что они связаны с Кришной, – это могущественная форма садханы, о которой говорит Шрила Рупа Госвами. Поэтому служите коровам, понимая, что коровы очень дороги Кришне.

ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, как практически применять ваши наставления и рекомендации для брахмачари-ашрама по поводу ведения таблицы садханы? Доступ к интернету в храме ограничен, других технических возможностей у брахмачари нет. Надо ли приложить дополнительные усилия, для того чтобы появилась такая возможность, или достаточно вести учёт садханы в текстовом варианте?


БВГМ: Конечно же, достаточно! Не делайте из этого фетиш, не делайте из этого чего-то такого, что обязательно всем надо делать в каком-то немыслимом варианте. Это всего лишь навсего инструмент. Этот инструмент хорош, если мы хотим выработать какую-то привычку. И мы просто записываем, отслеживаем выработку этой привычки. Это дисциплинирует и помогает эту привычку выработать – это самое важное и самое простое применение этой таблицы.
Этот инструмент также важен на более высоком уровне, для того чтобы соблюдать некий баланс своей жизни в целом. То есть не упускать какие-то сферы своей жизни из виду, и более-менее поддерживать этот баланс. Учитывать, чтобы мы уделяли внимание разным сферам, таким, например, как тело, которым мы часто пренебрегаем, к сожалению. Третий, самый высокий способ или форма использования этой таблицы – это когда она помогает нам достигать конкретных целей в тех сферах, в которых мы действуем, работаем, в которых протекает наше служение.
Вот, собственно, три сферы, но я не рекомендовал бы лезть даже во вторую и третью сферы вначале, пока мы не поняли, как это всё работает на первом уровне. Поэтому просто записывайте всё то, что касается какой-то привычки, которую вы хотите выработать. Этого будет вполне достаточно.

ВОПРОС: Вернусь к вопросу о таблице, что подробная таблица становится чем-то давящим и превращается в какую-то обязаловку.


БВГМ: Ещё раз, не заморачивайтесь. Пользуйтесь таблицей, так как хотите, или вообще не пользуйтесь. Просто делайте выводы. Смысл этой таблицы в том, чтобы думать, отслеживать то, что происходит с нами, анализировать. Это просто некий инструмент, для того чтобы собирать информацию, делать выводы, ставить перед собой какие-то цели, сделать нашу жизнь более осмысленной. Каждый человек в силу какой-то своей обусловленности сможет пользоваться им по-своему или вообще не будет пользоваться, ничего страшного в этом нет.

БВГМ. Следующий вопрос касается уникальной роли духовного учителя по отношению с ролью наставника.

Уникальная роль духовного учителя всё-таки заключается в гораздо большей полноте того знания, которое он может дать. Духовный учитель должен дать нам полную картину самбандхи или картину наших отношений с Богом, механизма того, каким образом работает этот мир, каким образом работает карма в нашей жизни. Духовный учитель должен нам объяснить тонкости абхидейи или того метода, которому мы следуем, то есть научить нас каким-то тонким вещам, которым наставник не обязательно может нас научить. На каком-то этапе нашего духовного развития это нам понадобится. Духовный учитель должен очень ярко показать нам цель – прайоджану. Если наставник не находится на таком же уровне, что и дикша-гуру, то он по определению не может этого дать. Естественно, у многих людей есть соблазн замкнуть на себе другого человека, поставить себя в центр. Но нужно очень хорошо понимать, что даже духовный учитель никогда не делает этого. Он всегда говорит ученику: «Не я – центр твоей жизни. Кришна – центр твоей жизни. Служение миссии Шрилы Прабхупады – центр твоей жизни, потому что это самый простой и естественный способ служить Кришне». Если духовный учитель пытается замкнуть человека на себе, то это не истинный духовный учитель. Если наставник пытается, так или иначе, полностью подчинить себе подопечного, то это не истинный наставник. Любой человек может это почувствовать. Если он становится безоговорочным, полным, абсолютным центром во всех вопросах жизни человека, то что-то в этом не так.

Хорошо, спасибо большое. Я думаю, что на этом нам с вами придётся расстаться. Я благодарен вам за наше общение. Надеюсь, что мы в следующий раз его продолжим. Харе Кришна.

 

Вебдаршан Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа (20.12.2014)

Похожие записи