Алтайский фестиваль 2012г.


«По стопам Гауранги»
Общий даршан учеников

Харе Кришна
Я рад видеть вас здесь, живыми, здоровыми, скажу несколько слов, и вы подумаете, какие у вас есть вопросы, на которые я мог бы ответить.

Самое важное в духовной жизни это сохранить цель. Часто так бывает, что люди приходят вначале в общество преданных, и цель очень ясна, понятна, очевидна. Но жизнь так устроена, что все время появляются какие-то другие цели. Кришна нам подсовывает другие цели, говорит: «может это надо?» — это тест, проверка. Кришна говорит: «посмотри, это ж хорошая вещь, стоящая, подумай, как следует». И мы думаем: «да, интересно, раньше мне в голову это не приходило». Это постоянная борьба – сохранить цель в фокусе. Ясное видение цели, понимание того, что мне это надо, что МНЕ это надо. Не кому-то еще, не каким-то людям, ни руководителям нашей ятры, ни кому-то еще, мне это надо, мне нужно. Когда у человека есть это ясное понимание того, что мне это нужно, что это то, что я хочу, тогда его духовная жизнь будет осознанной, очень стабильной, гладкой. А когда эта цель затуманивается, уходит из фокуса, появляются какие-то другие цели. Человек начинает думать: «а нужно ли мне это, или не нужно, кому нужно, зачем нужно», то человек сразу же теряется. И очень часто, человек, в результате того, что он совершает какие-то оскорбления, он утрачивает видение цели. Цель к нам приходит от шастр, от садху и от гуру. И эта вера… В шастрах все очень ясно написано. Вначале у нас есть вера, вера в шастры, очень ясная, очень простая. И мы ощущаем внутреннюю логику шастр, мы понимаем их, мы чувствуем, каким образом это все работает.

Шрила Джива Госвами объясняет: «из-за оскорблений у человека появляется ашраддха, он теряет доверие к шастрам, и часто это сопровождается тем, что он теряет доверие к садху и гуру». Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет: «шраддха шабда вишвасо». Слово шраддха означает вишвас, вишвас означает «доверие». Шраддха, или первый этап, то, с чего начинается наш духовный путь, называется доверие, доверие, что меня не хотят обмануть, меня не хотят кинуть.

Часто доверие у нас исчезает, потому что мы думаем, что люди какие-то свои цели преследуют. И Шрила Джива Госвами говорит, что если человек совершает оскорбление, то естественным результатом этого, или проявлением этого является ашраддха, утрата веры или доверия к шастрам. человек под разным предлогом может терять эту веру или доверие в шастры, или слова духовного учителя. Сегодня мне рассказали про человека, который потерял веру, потому что решил, что все-таки американцы на луну летали. Вам смешно. А мне не смешно.

Так наш ум работает, он цепляется за какой-то один предмет, за одну вещь. И таких вещей можно очень много найти. В словах духовного учителя, в словах шастр, в словах Шрилы Прабхупады, в словах предшествующих учителей. Он цепляется за это, говорит: «я не верю» и соответственно, это дает основание все остальное перечеркивать. И когда веры нет, то уже и цели нет, и надо искать другой смысл.

Слово «абхидея», которое, как правило, Шрила Прабхупада переводит как «процесс», или «метод», «путь». На самом деле изначальное значение слова абхидея это «смысл». Когда у человека есть ясная цель, высокая цель, духовная любовь, реализация духовной любви, и тогда и смысл тоже понятен. Смысл того, что мы здесь делаем, для чего мы это делаем. То есть жизнь становится осмысленной, действия становятся осмысленными.
Когда человек утрачивает веру в цель, доверие к этой цели, то сам процесс тоже теряет смысл: «зачем вообще, зачем это все. Тратить столько времени непонятно на что». И это все результат каких-то вольных или невольных оскорблений.

Поэтому изначально в ведической культуре существовал принцип, такой, что человек просит прощения за какие-то допущенные оскорбления. Делает это после того, как пуджу совершил: «Кришна, пожалуйста, сделай так, чтобы вольные или невольные оскорбления, сознательные или несознательные ушли». Некоторые люди делают это в конце дня, после того, как день прошел, просят прощения.

Есть знаменитая в нашей сампрадае молитва Девакинанданы прабху, которая состоит из имен вайшнавов, последователей Господа Чайтаньи. И сам Девакинандана прабху, кто-то говорит, если я не ошибаюсь, что он был тем самым Деванандой, который оскорбил Шриваса Пандита и Господа Чайтанью. И в некоторых ответвлениях нашей сампрадаи умудряются каждый день повторять эту молитву. Которая просто состоит из имен спутников Господа Чайтаньи. Это может быть не самая важная практика – просить прощения – но я говорю о принципе. О том, что жизнь опасна. Человек склонен совершать ошибки. Какие-то оскорбления, забивать кого-то больно, обижать кого-то. Очень важный момент заключается в том, чтобы ограждать свое внутреннее состояние от оскорбления, просить прощения.

Мы все знаем этот первый этап, когда на волне первого энтузиазма нас несет энергия куда-то, и мы думаем: «Ооо! Вот оно!». А потом это куда-то исчезает, как правило это исчезает именно из-за оскорблений, прошлых, или тех, которые я совершаю сейчас, в данный момент. Иногда человек сам не знает, как он совершает оскорбления, кого он обидел, кого задел. Иногда ему кажется, что все нормально, все правильно. Но это опасная вещь. И результат этих оскорблений – ашраддха. Это второй результат проявления оскорблений.
Первый – это каутильям, у человека появляется корыстное сознание, это, в принципе, то же самое, что кути-нати.

Потом ашраддха, и человек утрачивает доверие к слову шастр, хотя, казалось бы, очевидным, шастра сама очевидна, у нее есть это свойство – самоочевидность, самодоказательность. Она сама естественным образом располагает к себе.

Потом третье, появляется привязанность к вещам, которые разрушают ништху, или утвержденность на пути преданного служения.

Потом человек становится невнимательным к своей садхане, садхана перестает быть для него важной.

В конце концов – гордость.

Все это – результаты оскорблений. То, что в сущности, самого высокого уровня психология, что случается с умом, сердцем, сознанием человека, который совершает какие-то оскорбления, ничего нигде равного этому нет – как включаются какие-то механизмы. Причем это совершенно жизненный процесс, это наука. Человек, который делает это – у него происходят такие явления в сознании. Поэтому, очень важно никаких оскорблений не совершать. Очень важно просить прощения у преданных.
Иногда можно поругаться с преданными, не проблем. Мы живые люди, но потом надо прощения попросить. Нельзя держать какие-то неприязненные чувства, потому что слишком много поставлено на кон.

Веру мы получили по милости. Мы ничего особенного не делали для этого. Но надо очень сильно ценить эту веру. Это – удивительная вещь. Поразительная вещь. Если мы будем ценить, оберегать ее от разрушающих вещей, тогда вера неминуемо превратится в прему, любовь к Богу. У веры от шраддхи до премы, в общем-то, прямой путь. Но есть одно единственное препятствие – это оскорбления. Вот, хотел вас напугать. Лучше напугать сейчас, потом вы будете всех остальных пугать.

Человек, который лишился веры, он как привидение. Он вроде и преданный какой-то, у него вроде что-то еще есть, но на самом деле это не преданный, это привидение, тень преданного. Ходит такой  и как привидение – они неприкаянные. Они покоя не могут найти себе нигде. Вроде и там уже все неинтересно, и тут места нет. Вот ему покоя нет, так что я хотел бы предостеречь. Чтобы вы не превращались в привидения преданных. Представляете – приезжаем на фестиваль, а тут одни привидения.

Беда заключается в том, что очень часто в религиозных организациях накапливаются оскорбления. Часто целые религии, могущественные религии, философии формируются как результат оскорбления.  Сухотра Махарадж, у него была книжка маленькая, об апа-сампрадаях, где он объяснял происхождение всех апа-сампрадай, говорит, в основе каждой ложной концепции, лежит какая-то апарадха, какая-то форма оскорблений, которая привела к такому менталитету, концепции, практике.

Вопросы:

Вопрос: Бывают преданные, которые очень много думают, … они чаще всего просто думают, и ничего не делают, они много знают, у них много багажа знаний, но они не используют это знание….

Ответ: Кто-то может оставить ум. Это один вариант возможный, другой возможный вариант – это все равно попытаться занять ум в служении. Если у человека есть мозги соответствующие, которые требуют, чтобы их заняли, как следует, они могут это делать, но факт, что это должно быть в высшей степени продуктивно.
Очень важная вещь, которую мне хотелось вам сказать, что то, что вайшнав по определению продуктивный человек. Очень часто мы неправильно воспринимаем все представления о том, что мы не от т ого мира, что непонятно от чего. Неправильно истолковываем, что нам ничего не нужно делать, что все – майя, это неправильно. Вайшнав – продуктивный человек, у него активная позиция. И он всегда что-то делает. Все великие вайшнавы в Шримад Бхагаватам  — они все в высшей степени успешные люди. Каждый по-своему. Дхрува махарадж очень продуктивный  Амбариша Махарадж, кто бы ни был, мы нигде не увидим этот тип такого человека, который не может ничего ни в чем достичь, никакого успеха. Поэтому Бхагавад-гита заканчивается этими словами: татра шрир виджайо бхутир  (Б.-г., 18.78), и очень интересно, я думал недавно над этим стихом: там, где повелитель мистических сил Шри Кришна находится, йогешварах кришно, то есть, там, где люди ощущают присутствие Кришны, йатра партхо дханур-дхарах, и там, где есть Партха, то есть сын Притхи, значит, человек благородный, (всякий раз, когда Арджуну называют Партха, или Бхарата, имеется в виду его благородство, его правильное отношение к миру).

И там где есть Дханур-дхара – второй эпитет, которым его называют в этом стихе, что он Дханур-дхара, это значит, что он что делает? Держит лук Гандиву. Реально это что значит? Там, где присутствует Кришна, повелитель мистических сил, там, где присутствует Его преданный, который что делает? Который пашет. Для Арджуны лук был оружием его служения. Там, где есть это условие – есть Кришна, то есть мы помним о Кришне, и Он присутствует в виде памятования о Нем, в виде Его имени, и там, где есть преданный, который работает, который служит, который трудится, который выполняет служение конкретное, там — татра шрир виджайо бхутир – там победа, там богатство. Вот, возвращаясь к этому вопросу Вишваприи прабху, если есть ум, можно его задействовать продуктивно. Среди учеников Шрилы Прабхупады есть много людей, у которых есть очень большой цепкий ум, Хридаянанда махарадж, например, у них есть результат, они делают что-то конкретное с помощью своего ума, и в этом нет ничего плохого заведомо, но человек должен использовать это в служении Кришне. Если он чувствует, что это превращается в какое-то топтание, какое-то выдумывание чего-то нереального, такое бывает, есть люди, которые находятся в своей ментальной сфере, но это именно потому, что они не пытаются применить свои способности в служении Кришне. А служение значит: надо спросить – а нужно это кому-то? Кому это нужно? что мне нужно сделать? Как я могу задействовать себя? Тогда не проблема. Это самое лучшее. Это более лучший способ, чем тот, чтобы ум отбросить. Потому что его отбросишь, а он как репейник.

Вопрос: Как вернуть утраченное доверие себе самому, как помочь вернуть доверие близкому человеку.

Ответ: Есть только один способ вернуть доверие или вернуть эту веру в шраддху – слушать, снова и снова слушать. И да, ум будет сопротивляться, брыкаться, отвергать, но, в конце концов, человек поймет, что в общем-то ясно. Есть только один способ. Слушать. Для этого естественно. Чтобы у человека появилось желание слушать, надо к нему отнестись с пониманием. Ни в коем случае нельзя его демонизировать. Очень часто этот процесс случается в обществе преданных. У человека появляются какие-то сомнения, сразу же его начинают демонизировать, вместо того, чтобы попытаться понять, спасти..но только один есть способ так или иначе, дать человеку возможность послушать, воодушевить его на слушание.

Вопрос: я ничего из шастр не запоминаю, мне проще приготовить прасад для преданных.

Ответ: Харе Кришна,  маха-мантру помните? Самое главное. Разным людям надо знать по-разному. Значит, готовьте прасад. В чем проблема? Не нужно мудрствовать, не нужно заставлять себя что-то помнить. Какая абхидея? Какая прайоджана? Повторяйте мантру, пусть другие про абхидею рассказывают. Лучше свои обязанности хорошо выполнять.

Вопрос: Бывает такое, что-то происходит, а я не могу понять, в чем я виновата, почему так происходит? Я пытаюсь рассуждать, в чем я виновата, что я не так делаю, не правильно делаю, а потом говорю: «ну, Кришна, это все Твое, Ты все это создал, Ты Сам и разбирайся».

Ответ: Самое лучшее, либо мы отпускаем это и говорим: «я не понимаю, но, видно у этого есть какие-то причины». Но если это сильно касается нас, то можно без какой-то угрозы, без напора, без давления, просто спросить, может быть, человек объяснит вам, такое тоже бывает. Прямо, открыто подойти – спросить. Но это не всегда работает. Первый способ универсальный. Кришна между вами и ими. Это не моя проблема, это их проблема. Но иногда можно спросить, получить обратную связь, попытаться спросить.

Вопрос: Когда человек понимает, что практикуя садхану, он к Богу не хочет, как захотеть к Нему, с чего нужно начать?

Ответ: Желание приходит к нам, опять же, через слушание тех, у кого есть сильное желание. Мы можем заразиться желанием. Более того, мы постоянно желаниями заражаемся в этом мире. Если мы будем общаться с человеком, у которого есть очень сильные материальные желания, эти желания перейдут к нам невольно. Точно так же, если мы общаемся, посредством слушания, с людьми, у которых сильные духовные желания, к нам они тоже придут. У меня есть замечательная история про одного вора, который решил обворовать царя местного. Он услышал, что царь выдает дочь замуж, и приглашает всех садху, чтобы за садху ее выдать. Принцесса была святой женщиной, она хотела замуж за садху выйти. Вор решил – отличный способ пройти во дворец, разведать все там, чтобы ночью было ясно, где что плохо лежит. Он нарядился садху, гирлянду одел, чадар, четки взял в руки, пришел, сел вместе со всеми. Царь говорит: «дорогие садху, санньяси, спасибо, что пришли, хочу дочь свою замуж выдать». Санньяси сразу встали и ушли, остались другие садху, он к каждому подходил: «ты берешь дочь в жены?». «Нет, ни за что! Майя!» — и все такое прочее. Он сидел – слушал, слушал, он сначала хотел уже жениться на ней: вот привалило, вообще, в нужное время, в нужном месте. но когда до него дело дошло, он стал задумываться: «зачем она мне нужна? Дочь твоя эта? Никогда в жизни вообще! Чтобы я продал свою свободу?». Потом он сказал: «я пришел сюда украсть, но я все понял. Потому что послушал садху».

Вопрос: От чего начинаются отношения с Богом? Как это проявляется? Чувство ли это?

Ответ: Есть песня такая: с чего начинается Родина. Общение с Богом примерно с того же начинается. С картинки в Бхагавад-гите. Человек смотрит картинку, думает. Отношения у нас с Богом уже есть. Кришна говорит в Бхагавад-гите: ахам биджа-прадах пита (Б.-г. 14.4) – я есть отец, дающий семя. Отношения с Богом начинаются с Бхагавад-гиты. Она специально для нас написана, мы начинаем читать и понимать наши отношения с Богом. Особенно, если мы понимаем, что Бхагавад-гита это результат сострадания, милости к нам Кришны. Что это не просто так.

Вопрос: О спорах с оппонентами (агрессивные христиане, ритвики и пр.)

Ответ: Если есть способности – лучше отстаивать, какому-то человеку лучше не касаться всего этого, отстраниться от этого, это яд. Это ужасный яд. Одно слово какое, и оно может годами сидеть в человеке, отравлять все внутри. Все зависит от человека, если мы сможем отстоять, нужно отстаивать, но нужно при этом понимать, что это битва и это опасно. Я знаю, как это действует, мне иногда по долгу службы приходится читать аргументы оппонентов наших, их отзывы о Шриле Прабхупаде, о том, что он делает. Но это яд. Все равно след остается, когда ученики первые приехали в Майпур и пришли к одному из братьев Шрилы Прабхупады, он стал прославлять Шрилу Прабхупаду, а потом сказал: «в общем, не он первый поехал, наш гурумахарадж посылал других проповедовать…». Когда Шрила Прабхупада узнал об этом, он сокрушался, говорил: «зачем пошли туда? У вас след останется от этого внутри».
То есть, кто-то может это делать, но все равно, если человек это делает, надо антидот принимать время от времени, в виде слушания, принимая прибежище шастр.

Вопрос: Внутренняя настройка как выглядит – служение, медитация, молитва, или практическое что-то?

Ответ: Самый лучший внутренний настрой – послушать лекцию, и она настраивает на правильный лад, на правильные отношения. Даже если она не говорит непосредственно о том, что мы будем делать. Она дает нам некое правильное сознание, потому что эти слова, которые изошли из правильного сознания, правильного источника, они настраивают.

Вопрос: О ролях..

Ответ: Нам действительно приходится иметь много ролей в этой жизни, главное не потерять себя. И когда мы играем какие-то роли, надо очень четко понимать, кто я, который играет эти роли. Часто у современного человека это проблема, так как ему приходится много ролей играть, и эти роли подчас имеют, роли совершенно разного отношения, разных каких-то взаимодействий, форм взаимодействия с людьми, и получается раздвоенность, растроенность. Человек в семье один, на работе он другой, где-то еще – третий. Он пытается все время подстраиваться под ситуацию, и в конце концов теряет себя. Почему? потому что, он толком не знает, кто такой я, который эти роли играет. Если я четко понимаю, кто такой я, если я понимаю свою неизменную природу, которая не меняется, то тогда я могу правильно вступать во взаимоотношения с людьми и не терять себя в этом.

Каким образом происходит этот механизм потери человеком самого себя? Он подстраивается, мимикрирует, как хамелеон. Люди от него ожидают. Он начинает это делать. Почему? Потому что ему хочется хорошим быть. Ему хочется, чтобы его похвалили, одобрили, но при этом в какой то момент он начинает делать что-то , что противно его природе, что противоречит его принципам, только для того, чтобы угодить другим людям, которые ожидают от него чего-то. Если у меня есть ясное представление, что я, и у меня есть высшее предназначение, что это моя цель в жизни здесь,  то тогда я могу делать то, что нужно, и при этом не переступать рамки, не терять себя во всем этом. Да, я буду, скажем так, немножечко другим, но это будет чисто внешняя вещь.

А когда у человека нет это центра неизменного, человеку очень трудно наедине с собой оставаться, часто человек просто не знает, что ему наедине с собой делать. Потому что он не понимает, что он собой представляет. Часто люди настолько боятся этого состояния наедине с собой, что они включают радио, чтобы все время что-то говорило, потому что непонятно, пустота остается. Если человек очень ясно понимает, кто он. Тогда в любых обстоятельствах, наедине или нет, он остается самим собой, просто ему нужно будет немножко по-другому себя вести. Можно видеть, есть люди, которые естественно это делают, а есть люди, которые заигрываются.

Вопрос: Об обидах…

Ответ: Природа материальной жизни такова, что мы все время кому-то больно делаем, даже сам акт нашего появления на свет, сопряжен с болью. Вы, женщины знаете, как больно кого-то на свет производить. Человек все время боль причиняет, особенно своим близким. Чем ближе к нам люди, тем больше мы причиняем боль. Вольно или невольно. То есть мы в одном можем быть уверены: в том, что люди будут причинять боль. И единственный способ избавиться от этих негативных эффектов оскорблений – надо не бояться просить прощения. Просить правильно прощения. Чтобы устранять эту боль. Боль уйдет у другого человека, если мы искренне раскаемся. Придем, попросим прощения. Даже если мы совсем не поняли, когда мы совершили оскорбление. Все равно, на всякий случай надо попросить прощения. В христианстве есть хорошая традиция – прощение воскресение. Когда люди прощают друг друга и просят прощения. Раз в году. На самом деле – лучше чаще. Лучше каждое воскресенье. Еще лучше – каждый день делать. Потому что обиды накапливаются. Мы несем этот тяжкий груз обид за собой, и это очень сильная вещь, она сильно искажает наше восприятие мира.

Человек, который не простил других и не научился просить прощения, в какой-то момент начинает смотреть на мир через призму недоверчивого ума. Из-за того, что люди не просят прощения друг у друга, они перестают доверять друг другу, отношения разрушаются, и мы все время ожидаем, что другие начнут причинять нам боль. Поэтому очень важно, так же важно как мы каждый день в туалет ходим, чтобы избавиться от какой-то накопившейся внутри грязи, точно так же нужно каждый день просить прощения и прощать. Пытаться это делать.

Вопрос: Как правильно прощать. Легко сказать, а как действительно простить?

Ответ: Прежде всего, надо помнить: обида не сделает меня счастливее. У людей есть это представление, что если я буду носить обиду, что обида, это некое оружие простив моего обидчика. Иногда это сравнивается с углями, которые я ношу внутри, в своем сердце. Я ношу их, ношу, чтобы в какой-то момент при удобном случае подойти и бросить их в лицо тому, кто меня обидел. Сначала я должен понять, что это плохо для меня. Так или иначе, мы из-за какой-то слабости своей психологической держимся за свою обиду, нам сложно людей простить, потому что мы за нее держимся, потому что нам кажется, что она нас делает более защищенными. Это некое оружие против обидчика, против тех, кто причинил нам боль. Но это оружие причиняет нам боль. От того, что мы носим эти раскаленные угли в груди, кому от этого хуже? Нам самим! И надо очень четко понять это, что мне не нужно отягчать свое сознание, нам не нужно это делать. Ничего хорошего от этого нет. Что мне будет легче, если я прощу человека. Очень важно, чтобы по-настоящему искренне простить, нужно понять, что человек понял, какую боль он нам причинил. Нам очень сложно простить человека, если мы не понимаем, что он понял, какую боль причинил. Мы все были в таких ситуациях, когда человек приходит и как бы просит прощения, но при этом мы понимаем, что он ничего толком не понял. И прощать его не хочется. Когда приходит кто-то и говорит: «ну извини, пожалуйста, если я тебе что-то такое сделал, ты меня прости». Это железная формула, что его не простят. Потому что он не понял. Поэтому первое: нужно понять, а второе: надо попытаться чтобы человек понял, какую он боль причинил. Для этого надо прийти в какое-то очень спокойное состояние и просто сказать: «смотри, зачем ты это сделал? Мне было больно». Если ему так сказать, то человек может понять. Если этого нет, надо все равно взять и простить, забыть. У англичан есть хорошее выражение: «вода под мостом». Прошло, протекло. Нет этого. Нет необходимости таскать за собой груз обид.

Вопрос: у меня такой вопрос очень простой: совесть и когда человеку стыдно, например, сейчас на фестивале, когда просят помочь где-то, и ты понимаешь, что тебе не очень то хочется помогать. Но совесть твоя не позволяет тебе не пойти и не сделать. Вот это говорит Господь, или это просто совесть человека?

Ответ: у тех у кого есть совесть – это совесть. На самом деле мы всегда хорошо знаем внутри мы всегда хорошо знаем, что хорошо и что плохо. Это понимание заложено в нас. И это понимание от того, что Бог находится в сердце каждого живого существа. Он находится в нашем сердце, в сердце всех остальных. Мы все знаем, но мы можем довести себя до такого состояния, что мы не будем слушать этот голос. Голос Бога, Он говорит: «не делай этого, делай это». Иногда мы очень отчетливо слышим тот голос, чаще мы слышим этот голос. Как правило, люди пытаются подавить этот голос, и многим удается это сделать. На самом деле, это некая высшая наша природа.

Вопрос: как уменьшить гордыню.

Ответ: в Бхагаватам интересно написано, что гордыня, или аханкара, на санскрите гордыня это аханкара значит: «я сделал, мое это, я великий». Это первый материальный элемент творения. В Библии говорится, что Бог сначала свет создал, потом еще что-то, но в Бхагаватам говорится, что вначале Бог создал гордыню. Все материально творение началось с этого. С этого элемента «Я». Я такой, я могу, я хороший, я большой, я великий, я сделал это. Все остальное из этого, все материальное творение разворачивается из этого. И это саамы последний материальный элемент. Если человек хочет другой статус получить, восстановить полностью свою духовную природу, то нам надо гордыню свою победить. И в Гите Кришна очень просто объясняет этот момент, Он говорит что, чтобы человек не гордился, ему нужно начинать избавляться от гордыни, и начинать нужно с одного простого чувства, с чувства благодарности. Гордыня и благодарность это вещи прямо противоположные. Когда я хочу себе приписать все заслуги это гордыня, а благодарность это когда я отвожу другому место. Я другого человека благодарю за то, что он сделал, он помог, за то, что он , так или иначе, поучаствовал в этом. А гордыня – Я, я сам! И благодарность, это чувство, которое человек может практиковать реально. Он должен постоянно думать о том, как другие люди ему помогали. Если я все время буду думать: «я сам». То тогда понятно, будет одна гордыня. Если я буду понимать, а кто такой этот Я, который это делает, кто научил меня это делать, кто дал мне знание, кто воспитал меня, и так далее. Если я все время буду думать о других, которые так же поучаствовали, внесли свою лепту, то постепенно-постепенно наши завышенные представления о своей роли в творении, они будут таять, разрушаться. Я должен понимать, поэтому скажем, самая распространенная медитация, которая есть в ведической культуре, это медитация на гайатри-мантру, мантру из Риг-веды. Это то, что испокон веков пели люди, посвященные в священные писания. Каждый день они это делали. Там нет «Я», там есть «МЫ»! Мы великие. Кто это мы? Мы это значит: я и мой духовный учитель, я и все, кто меня окружает, я не один. Я один, что я смогу сделать один? На что я способен один? Если меня одного оставить и не воспитать меня, то, что из меня будет? Я обязан своему отцу, своей матери, я обязан людям, которые меня окружают, я обязан своим учителям, я всем обязан. И когда человек это делает сознательно, работает над тем, чтобы благодарить других людей, то гордыня уменьшится.

Вопрос: человек читает мантру, очень внимательно очень погружено, в настроении медитации, соблюдает принципы, кушает прасад, лекции слушает непрестанно, но он критикует других, что делать в этой ситуации?

Ответ: я уже объяснял, что, в принципе, это желание опускать других, критиковать других, возникает в результате некоей нереализованности. Ему хочется опустить других, чтобы самому подняться. Человек чувствует себя хорошо, когда он других опускает. И тут самый тактичный совет, который можно дать, может быть, ему поменьше лекций надо слушать? А делать что-то? Делать что-то позитивное. Отчасти, такая ситуация может возникнуть из-за того, что человек ощущает, что он сам, в общем-то, ничего не достиг. А у нас у каждого есть потребность каким-то образом реализоваться. Если человек чувствует, что он неудачник, неудачники очень часто критикуют людей. Просто чтобы самому легче себя чувствовать. Человек обычно критикует, потому что он не состоялся. Если у человека есть почва под ногами, то у него нет потребности критиковать. Обычно люди критикуют, у которых нет позитива в своей собственной жизни.

Вопрос: как отказаться от служения? (все смеются)…

Ответ: это большое искусство, отказываться от служения. Если у человека есть ощущение внутреннего баланса, того, что мне нужно по-настоящему, то он сможет правильно отказаться, если он понимает: «я служу, но мне нужно еще что-то, шраванам, киртанам, общение с преданными, если у человека есть такое хорошее понимание внутреннего баланса. Для этого надо проанализировать свои мотивы. Понять, почему я отказываюсь? Я отказываюсь, потому что мне лень? Я отказываюсь, потому что мне надоело это? Или я отказываюсь, потому что я действительно хочу послушать лекцию? Погрузиться как следует? Если мотив правильный, то вы сможете отказаться так, чтобы никого не обидеть. Так, что человек примет это.

Вопрос: мы в поисках ответов на свои вопросы просимся к вам на даршаны, пишем письма, тем самым тратя ваше драгоценное время. Если какой-то повод, чтобы было оправдано обращение к вам? Потому что в книгах Прабхупады есть ответы на абсолютно все вопросы, а на остальные вопросы можно ли к вам обращаться?

Ответ: Интересная формула: на все вопросы есть ответы у Шрилы Прабхупады, на все остальные… (смех). Это обязанность духовного учителя, человеку нужно ощущать личностные ощущения. Ничего дурного в этом нет. В какие-то моменты у меня нет времени, чтобы отвечать, когда у меня есть время, я стараюсь отвечать насколько я могу. Потому что иногда человеку жизненно необходимо задать какой-то вопрос или получить ответ или узнать, что о нем помнят, знают. Если это просто вопрос из праздного любопытства то, ну, наверное, не стоит его задавать. Поэтому Кришна интересное санскритское слово использует в знаменитой шлоке, где он описывает гуру, он говорит: парипрашнена, не просто прашна, прашна значит вопрос, парипрашна значит совершенный вопрос. Парипрашна значит насущный вопрос. Есть замечательная книга Гоур Говинды Махараджа, которая так и называется: «Парипрашна»¸ или искусство задавать вопросы. Если у человека внутри есть это горящее желание получить какой-то на свой вопрос и он не может найти этот ответ, так или иначе. Он должен задать этот вопрос, ничего страшного в этом нет. Это естественная форма обмена. Если он сделает это просто так, праздный вопрос какой-то из праздного любопытства, тогда…часто так бывает, что…мы знаем как дети задают вопросы, они задают вопрос, но если им не ответить. Они очень быстро забывают, какой вопрос они хотели задать. Что-то говорит-говорит. Если это вопросы такого уровня, то тогда лучше не задавать их. Если это насущный вопрос, то тогда лучше.

Вопрос: какие вопросы бы вы от нас хотели слышать? Вопросов бывает очень много, по каким вопросам лучше подойти к старшим преданным?

Ответ: Шрила Прабхупада говорил, что я своему духовному учителю задавал только один вопрос: «что я могу для вас сделать?». Это самый хороший вопрос. Главное, не задавайте мне вопрос откуда душа упала (смех). Это смиренная просьба. Все остальные вопросы можете задавать.

Вопрос: Я заметила по жизни, что с простыми людьми, обыкновенными мирскими людьми, очень просто выстраивать отношения, потому что они такие, какие есть. Они искренние, а вот в религиозных организациях я сталкивалась, что люди такие зажатые и немножко агрессивные, почему так? Это связано с тем, что они верующие люди?

Ответ: это связано с тем, что они верующие люди, безусловно, и это связано с тем, что в религиозной организации человек имеет высокий идеал, и при этом, как правило, этот идеал намного выше того, на что он способен, и то, что он собой представляет на данный момент. А в то же самое время, есть некое социальное давление или ожидание от людей, чтобы ты соответствовал этому идеалу. И не только социальное давление, есть внутренний запрос, человек приходит в общество и он пытается изображать из себя преданного. Он пытается изображать из себя что-то, мы все хотим, чтобы нас любили, чтобы нас уважали, считали хорошими, и в религиозных организациях сложно. В простом мире это не так сложно. Нам достаточно быть человеком, соблюдать какие-то элементарные принципы. Но тут мы приходим, и сразу же обрушивается очень сильное давление, требования, ожидание. Ты дожжен идеально соблюдать садхану, должен служить идеально, должен все воскресные программы посещать, должен то, должен се, должен пятое, должен десятое, должен носить одежду, и у человека появляется это трение. С одной стороны это трение может быть здоровым внутри, но часто оно бывает нездоровым. Потому что оно превращается в лицемерие. Все религиозные организации, наша замечательная организация не исключение, они порождают лицемерие. Кто-то в большей степени, кто-то в меньшей степени. Чем выше идеал тем больше вероятность что лицемерие будет. Потому что человеку нужно дотягиваться до этого идеала. И есть единственно правильный способ отношения к этому, это надо быть таким, какой я есть с одной стороны, и стремиться к лучшему, это а, и б – судить других людей не по тому, какие они сейчас, а по тому к чему они стремятся.

Если мы один этот простой принцип установим, и будем относиться к людям как к динамическим, развивающимся системам, находящимся в процессе. Поэтому Шрила Прабхупада всегда говорил, что: «люди под душем стоят, не показывайте им на их грязь, они же под душем стоят!». У нас люди приходят, и благодаря Бхагавад-гите, благодаря священным писаниям очень хорошо начинают понимать, видеть грязь, указывать на нее. Если есть этот принцип: мы относимся к человеку как к динамической системе – он стремится к этому, то я уважаю его за то, что он стремится к этому, не потому что у него то, се, пятое-десятое, не потому что он такой-сякой, нет! Я уважаю его за то, что он к Кришне хочет. Этого достаточно. Если это будет принципом взаимоотношений между людьми, то тогда людям не нужно будет из себя изображать чего-то. Им можно быть самим собой, при этом они стремятся к этому, и делают, что могут. Да, это проблема. Проблема всех религиозных организаций. Снова и снова мы говорим: «надо быть простым, надо быть самим собой, не надо изображать из себя ничего. Кришна вас любит такими, какие вы есть. Духовный учитель вас любит такими, какие вы есть, не делает различий.

Иногда люди очень сильно рушат себя. Этот зазор между тем, что они на самом деле из себя представляют, и тем, что они должны быть в соответствии с представлениями всех окружающих, он просто убивает людей. Это очень серьезная проблема. Человек должен найти опору в том, что он уже сейчас делает и может делать. Я такой, да! Я делаю все что могу сейчас, и буду делать больше. Если человек честно откровенно себе в этом признается, и находит прибежище в реальности, в том, что я делаю, в том, что я есть, в моей вере, в моих отношениях с преданными, и старается их строить именно так, это хорошо. А не в каких-то воображаемых концепциях, под которые я хочу себя подстроить, а когда я один на один с собой остаюсь, то…все понимают, чем занимаюсь. Спасибо вам за этот вопрос, очень важный он.

Вопрос: разница между лицемерием и стремлением…

Ответ: есть 2 слова, Шрила Прабхупада объясняет: анукаранам и анусаранам. Анукаранам, значит имитация, анусаранам значит следование духу, сути. Анукаранам, значит: «я имитирую», и Шрила Прабхупада, говорит, что имитация, когда я просто подражаю внешности, когда я беру некую внешнюю оболочку, и подражаю внешней оболочке. Просто изображаю что-то, это проявление зависти нашей. Как были люди, которые подражали тому, как Шрила Прабхупада пил воду. Когда он пил воду, у него мизинец был отодвинут, аристократично очень. Люди говорили: «мы обретали сознание Кришны, просто когда видели как Прабхупада изящным жестом пил воду». (пьет). Этот его мизинец отодвинутый – это проявление его сознания, он действительно о многом говорит, но от того, что человек так начнет пить воду, у него сознание Кришны не прибавится. Анусаранам – я пытаюсь следовать за сутью. За сущностью. Я пытаюсь не подражать внешне, а внутренне находиться в таком же состоянии. Это правильно. Надо очень четко мотив отслеживать свой. Какой мой мотив? Мотив, чтобы произвести на всех впечатление, или мой мотив, чтобы научиться действительно. Учиться, в каком-то смысле, это повторять то, что делает другой человек. Если вы на йогу пойдете, как вы учитесь йоге? Человек показывает позу, вы повторяете. Он объясняет вам, в чем внутренняя суть это позы, что вы должны чувствовать, какая энергия и все остальное. Точно так же тут. Шрила Прабхупада объясняет нам, в каком состоянии мы должны находиться, что должно быть мотивами нашими. Мы учимся, но мы не изображаем из себя.

Вопрос: правильно ли я понимаю, что любовь – это энергия Кришны, и Он – ее источник, далее не слышно.

Ответ: любовь – это внутренняя энергия Кришны, самая сокровенная энергия. Кришна по Своей милости может дать эту любовь живому существу, те, кто получили большую дозу этой милости или любви, они могут дальше ее передавать, и надо очень хорошо понимать, что эта энергия милости Кришны приходит через преданных к нам. Когда мы получили шраддху или веру – это милость. Откуда шраддха взялась, вера взялась? это Кришна, через какого-то преданного пришла к нам. Преданный дал нам свою внутреннюю энергию, энергию Господа. И шраддха – это любовь в зачатке. Семя любви. Мы получили сначала милость в виде шраддхи, потом милость в виде того, что у нас проснулся интерес к слушанию и в результате этого мы начали общаться с преданными. Это тоже милость. Это тоже то, каким образом милость проявляется, потом милость проявляется в том, что у нас появилось желание что-то делать, практически заниматься, регулярно заниматься, регулярно повторять Святое Имя, это тоже порция внутренней энергии, которую мы получили. В конце концов, она превратится в любовь.

Вопрос: на фестивале все просто, мы вдохновляемся, погружаемся, счастливые, экстаз, в служении, когда возвращаемся, все проходит, тянет в материальное. Когда это пройдет?

Ответ: на уровне ништхи. Ништха это очень реальная вещь. Это вещь, это состояние, когда тенденции материальные уравновесились с духовными тенденциями. Вот и все. Вначале у нас есть некое духовное устремление и есть материальные тенденции, которые остались. И они поначалу сильнее, они все время нас оттягивают. И наша духовная практика получается: шаг вперед, два шага назад. Состояние ништхи, это когда эти две вектора, в противоположные направления тянущие нашу душу, уравновешиваются. В результате – ништха, я на одном месте нахожусь, потому что две эти силы уравновесили друг друга. Для этого одну простую вещь нужно сделать: если человек занимается духовной практикой, то материальные тенденции будут слабеть. В этом нет никаких сомнений, он ослабевают, духовные тенденции будут усиливаться, в какой-то момент мы достигнем ништхи, почему ништха мифическая ступень? Потому что мы, с одной стороны, пытаемся разжечь огонь, а с другой стороны водой его поливаем. Потому что мы не уверены: а нужно нам туда или не нужно? мы начинаем чувствовать, что да, материальные тенденции ослабевают, и думаем: «а как же я без них? Куда я без них: еще рано!» Как Блаженный Августин в своей исповеди сказал: «Господи, избавь меня от вожделения, но только не сейчас». И мы спохватываемся и думаем: «давай не сейчас, не будем торопиться, ок?» Нужно как можно меньше поливать водой костер духовной жизни, и тогда все будет хорошо.

Уже все, шесть тридцать,
спасибо большое.

Харе Кришна.

Похожие записи