Горизонтальные связи


ДАРШАН ГОРИЗОНТАЛЬНЫЕ СВЯЗИ…МОСКВА ДАРШАН ДЛЯ УЧЕНИКОВ 2013 Г. ФЕВРАЛЬ.

Я начну с небольшой истории, которую мне рассказал Садху Махарадж. На самом деле, я уверен, что каждый из нас сможет рассказать много подобных историй, но это некая свежая история. В процессе обсуждения с ним, мы как бы завели разговор на эту тему и тема была такая, что очень часто преданные остаются в своей как бы практике преданное служения по бОльшей части теоретиками. Он рассказал мне историю, которая очень ярко в его собственной жизни проиллюстрировала этот момент. Он проходил много лет тому назад бхакти-шастры, и вел эти бхакти-шастры человек, который хорошо шастры знал, который очень мог увлечь за собой, погружал людей в тонкости теологии, метафизики, расы и т.д. Но потом бхакти-шастры кончились, и через какое-то время должен был начаться фестиваль там же, в том же месте, где бхакти-шастры проходили, и они спросили: «А можно нам на несколько дней остаться, чтобы дождаться фестиваля и тут переждать?», и он сказал: «Ну, это уже ваше дело, делайте что хотите и можете, вон, под деревом там переночевать».

Садху Махарадж сказал, что «меня тогда резонул очень резкий этот контраст между красивой теорией, которую человек, очевидно совершенно, хорошо знал, и очень такой приблизительной, скажем так мягко, этикой. Отличие Ведической культуры заключается в том, что она не делает такой большой акцент на теории. Ведическая культура или философия – и тем более философия бхакти – это практическая вещь и без реализации этих ценностей на практике все абсолютно бессмысленно.

Однако, очень часто мы видим, каким образом все наши рассуждения о бхакти остаются красивой теорией. Не очень часто – сплошь и рядом. Мы все сидим на лекциях, мы все слушаем, мы все говорим: «Кришна-катха ки! Джая!», мы все погружаемся в это, даже изучаем книги Шрилы Прабхупады, но когда речь заходит о том, чтобы применить это на практике – при чем в элементарных вещах – то сплошь и рядом начинается какая-то фалшь или отсупление от того, что мы декларируем или во что мы верим даже.

Собственно, мне хотелось поговорить об этом и каким образом мы могли бы этого реально избежать в своей жизни, что нужно делать для того, чтобы наш реальный, не теоретически, прогресс происходил достаточно заметно для нас самих и для окружающих.

Часто мы думаем, что мы прогрессируем, потому что мы все находимся в основном на этой ментальной платформе и в своем уме уже давно чистые преданные, и уже раса нас не оставляет. Ну, мы знаем, как это называется – это называется сахаджия. Шрила Прабхупада очень часто отмечал этот момент, что сахаджии, они тоже говорят о возвышенных вещах, поют киртаны, при чем очень с большим чувством поют киртаны. Я помню в свое время мне давали – это был из моих первых соприкосновений с преданными – мне дали послушать киртан баулов Бенгалии. Я поддумал: «Круто, вообще!» Ууааааа – как затянут! Никаким нашим киртаниям за ними не угнаться. Но Шрила Прабхупада говорит, что они делают после того, как киртан кончается – идут и биди курят.

Этот разрыв между теорией и практикой является причиной боли и разрушения веры в других людях. Чем больше этот разрыв между тем, что мы исповедуем и тем, каким образом мы себя ведем в своей повседневной жизни, особенно в отношениях со своими близкими, тем больше вероятность того, что люди не будут верить нам. Мы можем видеть, как это происходит в нашей жизни, как мы разрушаем веру своих родственников с самыми благими мотивами, потому что мы хотим им блага, ясное дело.

Мне говорил один родитель, отец одной женщины, что «вы животных не едите, но родственников едите только так». С животными все в порядке, по отношению к животным у нас необычайное милосердие – по отношению к близким людям очень часто проявляются самые неблаговидные части нашей личнсоти, нашей природы.

Тут не нужно отчаиваться, я говорю об этом для не того, чтобы напустить чернухи какой-то в нашу жизнь и сделать ее еще более невыносимой, чем она уже и так есть, не об этом речь и не в этом заключается задача. Задача как раз заключается в том, чтобы понять, чего мы не доделываем для того, чтобы теория превращалась в повседневную реальность нашего сердца, чтобы наше отношение к миру, к людям, которые нас окружают, к близким, соответствовало высоким идеалам любви, милосердия, сострадания, чтобы сердце наше становилось мягким, в конце концов. Бхакти значит мягкое сердце, и если сердце наше не размягчается в результате практики бхакти, что-то мы делаем не так. Если сердце остается таким же жестким и жестоким, ничего не происходит в нем, если оно не плавится и слезы не выступают у нас на глазах, слезы любви и сострадания, то что-то не так.

Мне хотелось поделиться с вами одним очень важным элементом нашей практики, который, если не отсутствует полностью – нельзя сказать, что он полностью отсутствует – но по крайней мере его недостает в нашей жизни. Потому что мантру мы повторяем. Я надеюсь. Повторяем, да? Я не буду спрашивать поднимать руки. Принципы мы с грехом пополам как-то соблюдаем, книги читаем, в храм приходим, Божествам поклоняемся. Это все очень важные существенные элементы садханы, без которых ничего не будет происходить. Даже гуру есть и даже отношения с ним мы пытаемся поддерживать. Но, тем не менее, на мой взгляд есть один очень существенный элемент, который отсутствует в нашей практике, и который, если мы введем его в нашу жизнь, поможет нам очень сильно ускорить свое реальное духовное развитие. А мы все хотим этого. Мы все знаем, мы все слышали эти возвышенные описания бхакти, когда сердце человека плавится от счастья, когда он хочет всех любить, когда при одном виде или звуке святого имени, сходящего с его уст, тигры начинают обниматься друг с другом. И ладно бы друг с другом, еще и с оленями начинают обниматься. Когда происходит умиротворение, внутренний покой, внутреннее счастье в сердце. Хочет кто-нибудь этого, да, так, слегка? Понятно, что сказка красивая и в нее не всегда верится, но суть-то в том, что это реальность, реальность и цель нашей садханы в том, чтобы ее достичь. Цель садханы какая? Чтобы обрести что? Бхаву, правильно. А все думают: «Бхава – да, это в „Нектаре преданности“, а в моей жизни что-то совсем другое».

Хотелось немножко подвести какую-то базу под то, что я скажу, обосновать то, что я скажу, почему, на мой взгляд, один очень существенный элемент, который не присутствует слишком ярко в нашей жизни, мог бы существенным образом поменять эту ситуацию.

Мы знаем, что такое бхакти. Знаем? Бхакти – это деятельность, но деятельность особая, деятельность, мотивом которой является любовь – любовь, преданность, не эгоизм. Чем скорее ценности внутренние бхакти утвердятся в нашем сердце, тем в большей степени в нашей жизни будет пространства для того, чтобы мы могли действовать именно таким образом, движимые любовью. Беда заключается в том, что как правило, как речь заходит о деятельности, мы знаем как действовать в этом мире. Все знают, как действовать в этом мире – нужно давить на других, нужно манипулировать другими, нужно так или иначе применять какую-то силу, и когда становится невмоготу и больно от последствий такого рода деятельности, то мы все знаем, как отрекаться от деятельности: «Все, надоело! Ушел, все! Сил моих больше нет! Я буду йогой заниматься, „Ом“ буду повторять».

Иначе говоря, что я хочу сказать … И мы приносим эти программы – программы эксплуатации, программы деятельности, скажем так, сверху вниз или снизу вверх – сюда, в сознание Кришны. БОльшая часть ошибок, которые мы совершаем,  вполне невинные и невольные, просто потому, что мы не знаем, что значит действовать, движимые просто любовью. И что греха таить, даже не верим в то, что эта деятельность в принципе может быть … Мы знаем, как достичь цели, как добиться успеха какого-то, действуя сверху вниз. Но как добиться своего, когда … В общем, короче говоря, в конце концов, мы действуем, потом разочаровываемся и приходим в сознание Кришны, и в сознании Кришны мы думаем, что наконец-то тут оправдают наше нежелание действовать здесь от боли.

Очень часто именно такая ситуация складывается у людей: люди разочаровались во всем, как Харикеша Махарадж, у него был хороший пример, он говорил, что люди в сознании Кришны в Германии в сознание Кришны приходят тогда, когда они потерпели неудачу во всем, даже в попытках совершить самоубийство. Когда этот последний крах их постигает, тогда они готовы прийти в сознание Кришны.

Это, конечно, шутка, но в каждой шутке, как известно, есть доля шутки. Очень часто люди приходят сюда на волне какого-то разочарования, а это не так, потому что бхакти – это деятельность, это позитивная деятельность в служении Кришне, с служении Его частицам. И еще раз, чем больше в нашей конкретной, реальной жизни будет пространство для деятельности, которая не мотивированна по определению, которая не дает нам какого-то непосредственного плода или результата эгоистического, тем быстрее принципы бхакти будут утверждаться в нашем сердце, и теория будет становиться реальностью.

Я уверен, что у многих из вас есть этот опыт, когда, в какой-то момент, щелчком … Некоторые при звуке щелчка проснулись, прием проповеднический. Все наверняка испытывали моменты в своей жизни, когда вдруг происходит некое перевключение внутреннее и то, что до этого мы слышали, понимали, рассказывали, преподавали в семинарах, сдавали экзамены по бхакти-шастрам, вдруг, в какой-то момент, на какое-то время хотя бы, становится реальностью и мы понимаем: «Вот оно!» Потом это проходит быстро, майя опять заслоняет этот момент, но наверняка, я уверен, что у каждого из вас были моменты абсолютно беспричинной, чистой радости, счастья, желания любить всех, желания жертвовать всем, ощущение полета.

Так вот, что хотелось мне вам сказать – одну очень важную вещь, что есть в нашей жизни огромное, гигантское пространство, гигантская территория, в значительной степени не освоенная нами, где мы можем реально, практически каждый день практиковать бхакти, не просто чисто теоретически, не просто в процессе повторения джапы, а бхакти как она есть – это общение с равными.

Весь мой разговор в основом будет об этом. Я пригласил Ядураджа Прабху и Санака Кумара Прабху, чтобы они как-то поддержали меня в этом и у них будет особая роль здесь, но до этого мы дойдем чуть-чуть позже.
Я уже сказал, что мы привыкли и знаем каким образом действовать по вертикали. Хорошо известны и всем понятны выгоды, которые мы получаем, когда мы вступаем в отношения вертикальные. Вертикальные отношения – отношения с теми, кто выше нас – очевидно сразу приносят какое-то благо. Отношения с теми, кто ниже нас, приносят какое-то благо очевидное совершенно. Я позволю себе сделать чуть-чуть еретическое утверждение, оно будет заключаться в том, что при общении по вертикали очень трудно быть – можно, но очень трудно – полностью бескорыстным.

Всегда при отношениях, в которые мы вступаем, в вертикальных отношениях есть некий, что ли, элемент обязательности этого … Сейчас не будем входить в … Я понимаю, что каждое из этих утверждений можно поставить под сомнение, не в этом дело. Что мне хочется сказать и прославить здесь – отношения по горизонтали. Мне хочется сказать снова – и снова и снова повторить двести раз на протяжении небольшого временного отрезка – насколько важно, чтобы мы учились вступать в правильные отношения по горизонтали друг с другом, как с равными. Есть у этого очень глубокий духовный смысл.

Духовный смысл этих отношений заключается в том, что они не обязательны, что с точки зрения какой-то необходимости, я могу вступать, могу не вступать. Более того, эти отношения, как правило, гораздо более болезненные. Отношения с равными, когда надо приспосабливаться, когда нужно уступать, хотя, в общем-то, никаких причин для этого нет, потому что он же равный, он такой же негодяй, как и я и можно не обращать на него никакого внимания, можно плюнуть на него и все нормально будет. Это на великих преданных плевать нельзя, это мы знаем, апарадхи делать нельзя и иногда их боимся, но с равными это же не апарадха, это же правда-матка. Это же констатация факта! И так далее, человек может по-разному оправдывать себя в том, что у него не очень получается это делать. И главное, что, еще раз, стимула нет. Такого уж серьезного стимула нет. Ну что он мне может дать? Понятно гуру – он на то и гуру, он тяжелый, у него много всего, он может чего-то дать. Понятно, с младшими общаться – от них можно чего-то взять. Гуру может чего-то дать, у младших можно чего-то забрать … при должной степени заботы о них (смеется). И так далее.

А с равными сложнее: ничего не дадут – жадные, взять тоже трудно. Я разумеется, утрирую какие-то вещи, но что мне хочется сказать – что в этом-то и заключается духовный смысл отношений с равными. Духовный смысл отношений с равными заключается в том, что мы можем вступать в них по-хорошему только из любви. Из любви к ним, из любви к духовному учителю, который хочет, чтобы мы вступали в эти отношения.

Шрила Прабхупада дал удивительную, поразительную по глубине формулу: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом». Oн не сказал: «Ваша любовь к о мне проявится в том, как вы будете относиться ко мне», потому что отношения сверху, по горизонтали, можно так или иначе симитировать, там можно что-то такое из этого … Там корысть есть. Но когда люди из любви к духовному учителю и из любви к Кришне стараются вступать в настоящие, глубокие, дружеские отношения друг с другом, когда возникают эти связи друг с другом, они дают нам почувствовать собственно настоящий вкус бхакти в бОльшей степени, чем все остальные отношения. Опять же, именно потому что какой-то выгоды в этом нет, а недостатки этих отношений очевидны. В этих отношениях мы можем услышать что-то неприятное. В отношениях с младшими мы можем услышать что-то неприятное? Нет, как правило нет. В отношениях со старшими тоже тоже чаще всего нет. В отношениях с равными – только об этом! Постоянно будут говорить нам: «Это не так, то не так, ты то не то делаешь, это не то делаешь».

Но в общем-то, мне хотелось один момент заострить – что когда эти отношения у нас есть, то по сути дела, мы действуем с пониманием реальности. Я сейчас объясню, что это значит. Нам нужно реализовать одну вещь. Кришна говорит об этом в 4-ой главе «Бхагавад-гиты», где Он дает определение знания, что такое знание. Знание – способность видеть во всех живых существах частицу Кришны. Он не говорит: знание – это понимание того, что Бог есть, что есть большой бос наверху. Он говорит: знание – это способность видеть. Еще раз, реализованное знание, настоящее знание – это способность видеть в тех, кто находятся рядом с нами частицы Кришны, с которыми я всегда связан неразрывными отношениями. Когда это понимание есть, то у человека есть знание. Деятельность в этой горизонтальной плоскости – это вещь или это деятельность, основанная на реальности. Мы связаны друг с другом, мы частицы Кришны и ради Кришны… Да, сначала мы должны понять, что есть Кришна, есть кто-то выше нас, ради кого мы сможем это сделать, но в конце концов мы должны найти вкус в этих отношениях друг с другом, с равными.

Когда мы найдем этот вкус, когда наше эго распространится на них, когда мы избавимся от своего желания строить вокруг себя какой-то свой мирок, подчиненный нам и нашей воле, когда мы поймем, что они все – частицы и я часть, я плоть от плоти, кровь от крови всего этого, тогда мы сможем действительно понять, что такое любовь. И это будет любовь, это будет знание.

Шрила Прабхупада сказал: таким образом проявится любовь. Кришна говорит: таким образом проявляется знание. Я только-что сказал: таким образом проявляется наше понимание реальности. Когда человек понял, почувствовал этот момент, что действительно я завишу, что я есть часть, я есть плоть от плоти, я не сам по себе, что это часть меня, и если я причиняю кому-то боль, я причиняю боль кому? – самому себе! – то это сат, чит и ананда. Таким образом человек реализует истину, сат, таким образом человек понимает какое-то глубокое знание, и таким образом человек реализует ананду, блаженство.

Хотя в нашем обществе об этом иногда говорится, хотя мало говорится, но … И в некоторых, скажем так, частях нашего общества на это обращают существенное внимание – я поэтому очень благодарен, например, ашраме в Юрлово, где этому уделяется достаточное значение – но, тем не менее, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть этот момент, настолько важно вступать в правильные отношения друг с другом, служить друг другу, сотрудничать друг с другом, делать что-то конкретное вместе друг с другом. Потому что как только мы начнем делать что-то конкретное вместе, как только у нас появится деятельность, сразу же полезут анартхи. Сидеть вместе, разговаривать о теории легко, все знают: «Джая! Харибол, О Махарадж! О нектар!» Никакого нектара не будет, пока яд не выйдет. А яд выходит, когда нужно с каким-то человеком, который постоянно какие-то глупости делает, отождествить себя и действовать как одно целое. Реально действовать как одно целое, зависеть от него, хотя это последняя вещь в мире, которую я бы хотел получить – зависеть от этого кого-то: преданного!

Но это очень существенный момент, поэтому в храме на Чоупати есть этот слоган, что люди должны 60% времени проводить в общении с равными. Имеется в виду времени, потраченного на служение или отведенного служению в общении с равными, потому что в общении с равными могут произойти самые существенные вещи, мы можем что-то понять. Мы сможем научиться вести себя правильно. Эти вещи, по милости Кришны, станут реальностью нашей жизни, нашего сердца, нашей повседневности.

Поэтому Шрила Прабхупада обязательно говорил, что нужно делать, нужно делать что-то практичное. Иногда, к сожалению, мы тоже думаем, что общение с равными – это когда мы просто сидим вместе и просто про Кришну говорим. Это хорошо, но этого мало, если это не переходит в какую-то практическую плоскость. Потому что без перехода в эту практическую плоскость, когда мы можем что-то для Шрилы Прабхупады делать конкретное, принести что-то, мы не поймем анартхи, преграды, которые нас отделяют друг от друга. Это сотрудничество – это самая, что ли, важная и самая необходимая вещь, которая может перевести теорию в плоскость практики, которая может научить нас чему-то.

Когда он равный, значит, что я не должен и он не должен, ничего по отношению ко мне заведомо не должен. Санака Кумар Прабху недавно одну очень хорошую вещь сказал, что в том, что касается вертикали, в нашем обществе все более-менее нормально. В отличие, скажем, от Западного ИСККОН, где даже с вертикалью плохо. Но в принципе, если мы возьмем Россию, русских преданных, тут еще эта вещь есть: ученики уважают учителя, учитель заботится об учениках, какая-то вертикаль есть, младшие уважают старших, старшие заботятся о младших до какой-то степени. Это есть – горизонтали нет.

Теперь представьте себе простую и очень смешную ситуацию: если в ткани или в одежде, которую мы носим, будут только одни горизонтальные нитки. Кто-то будет готов облачиться в такую замечательную одежду? Что делает ткань тканью? – Наличие как вертикальных, так горизонтальных и ниток, очень тесно переплетенных друг с другом. Что делает любое общество обществом? Наличие горизонтальных и вертикальных связей. Если мы возьмем Западное общество – там ни горизонтальных, ни вертикальных связей уже почти нет, отменили. В нашем обществе есть властная вертикаль. Вертикаль есть, горизонтали нет, поэтому общество непрочное.

Если мы возьмем общество варнашрамы, то там есть вертикаль и горизонталь. Вертикаль – это ашрамы. В ашрамах в основном отношения по вертикали строятся: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси, в конце концов Бог. Смысл ашрамов, смысл того, что мы делаем в ашраме – в том, чтобы действительно понять вертикаль и чтобы понять, кого нужно уважать, кто старше. Варны – это не вертикаль, это горизонталь. Когда варны попытались поставить на попа, перевернув с горизонтали в вертикаль, и сказали, что брахманы выше, кшатрии потом и эти самые, то все разрушилось. До тех пор, пока было сотрудничество этих четырех варн практически на одном уровне …. Да, понятно, что брахманов уважали больше, но неважно. На самом деле в «Законах Ману» говорится, что если шудра исполняет свои обязанности хорошо, а брахман плохо, то шудра выше, чем этот брахман. Варна – это та самая горизонталь сотрудничества ради высшей цели. Это определение варнашрамы из «Вишну-пураны», где говорится что такое варнашрама: это когда все сотрудничают, брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры, когда все дают что-то ради Бога, который находится в центре. Да, отношения с Богом происходят через вертикаль, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что ашрамы – это духовная вещь, но не менее важна эта горизонталь, которой у нас нет, сотрудничества, когда каждый что-то приносит другому и все так устроено в этом мире, что то, что я могу легко и свободно отдать кому-то нужно, а то, что он даст – нужно мне.

Тут еще одно любопытное соображение, которое пришло ко мне, когда я думал над этой темой. Я долго не мог понять, в ашраме Гуру Махараджа есть эта система наставников или кураторов, и они строго-настрого не называют кураторов «шикша-гуру». Я думал: «ну, это, наверное, просто некая уловка, чтобы не было каких-то злоупотреблений, еще чего-то». Только сейчас мне стал ясен внутренний смысл того, что собственно куратор должен делать. Шикша-гуру, отношения с гуру – это отношения сверху вниз все равно, это все равно вертикаль, но куратор не должен становиться на эту вертикаль.

Мы можем видеть, когда происходят попытки формирования какой-то кураторской системы и это одна из самых распространенных ошибок, когда куратор пытается стать на ту же самую вертикаль между учеником и духовным учителем. Или когда куратор или какой-то человек, который формирует группу вокруг себя, пытается замкнуть людей на себя. На самом деле, основная роль куратора, почему они так подчеркивают этот момент, он не шикша-гуру, он брат. Старший брат, но брат, философ, друг. Роль куратора, наставника в том, чтобы помочь человеку вступать в правильные плодотворные отношения по горизонтали с равными. Роль куратора заключается не в том, чтобы сосредоточить на себе этих людей, а в том, чтобы создать атмосферу, в которой они будут легко, свободно, творчески общаться друг с другом. Роль куратора в этом, не в том, чтобы подменять вертикаль, а в том, чтобы наладить связи друг с другом, по горизонтали для того, чтобы помочь людям находить радость в общении друг с другом и в служении друг другу.

Когда эта вещь есть в обществе, общество становится крепким. Духовные организации сплошь и рядом рассыпаются почему? Потому что там вертикаль одна есть. И уходит кто-то сверху, кто эту вертикаль скрепляет, и все рассыпается. Никакой необходимости, потребности нет, в том, чтобы общаться, люди не научились. А когда есть и вертикальные, и горизонтальные связи, общество становится очень крепким, реальным.
Я хотел собственно, наша встреча с вами произошла из беседы с Ядураджем Прабху, он приехал специально чуть-чуть раньше в Москву, и я хотел сказать, что … как бы призвать всех к тому, чтобы мы стремились к формированию этого правильного, глубокого, неформального общения с равными. Такие люди, как Ядурадж Прабху, Санака Кумар Прабу, люди с гигантским духовным опытом, с очень глубоким пониманием законов духовной жизни, могут очень сильно в этом помочь.

Я очень рад, что такие группы возникают: есть группа Радха Чарана Прабху, есть группа Мукунда-Мурари Прабху, есть бхакти-врикша в конце концов, где эта тоже культура так или иначе подчеркивается, необходимость этого, есть ашрам в Юрлово, где все это есть, но все равно у меня есть ощущение того, что все равно не хватает. Не хватает того, чтобы мы вкладывали в эту часть своей жизни сердце, трудились, не боялись боли, неизбежно возникающей в результате того, что такие отношения достигают боли. Боль естественная, потому что там наша иллюзия о своем совершенстве будет развенчиваться по много раз на дню. Но это ничего, это хорошо, это здоровая вещь.

Естественно, конечно же, такими же отношениями по горизонтали являются отношения в семье тоже, между мужем и женой, если они правильные, когда мы реально стараемся вступать в плодотворные, не комплиментарные – некомплиментарные в смысле комплиментов там мало – отношения и понимаем, что это не просто что-то, что можно делать, а можно не делать: в конце концов, а кто меня может заставить? Понятно, мы поняли, что это важно, с гуру, к Богу не придешь, но Бог доволен не тем, что люди Ему молятся, Бог доволен тем, что люди дружат друг с другом. Бог знает, что если Он всех на Себе замкнет, то Ему придет конец, что если Он оставит одни вертикальные связи, то весь духовный мир разрушится. Это реальность. Как раз избыток вертикальных связей – это характеристика материального мира. Главная характеристика духовного мира – это то, что там все любят друг друга, поэтому Кришна подчеркивает это, когда Он радовался за братьев Пандавов, когда Он, в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, говорит о том, что надо проявлять смирение и терпение. Смирение и терпение больше всего нужно проявлять в отношениях с равными. В отношениях с младшими какое смирение и терпение? Чуть что не по-моему – подзатыльник дал. В отношениях с высшим – ну да, надо потерпеть немножко его. Но когда в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что это значит быть мадхйамой, там очень ясно говорится об этом (11.2.46):

ишваре тад-ахинешу
балишешу двишатсу ча
према-маитрй-крипопекша
йах кароти са мадхйамах

Тот, кто таким образом действует, тот, кто проявляет прему по отношению к Богу и по отношению к возвышенным преданным, тот, кто дружит – тад-ахинешу – с теми, кто предан. Тад-ахинешу значит тот, кто подчинился власти Господа, и это достаточное основание для того, чтобы мне с ним дружить. Если человек подчиняется власти Кришны, если человек так или иначе предался, это достаточное основание, необходимое и достаточное основание для того, чтобы отношения к нему проявлять дружбы, маитри. Если кто-то не может этого делать, то он балишешу, он как ребенок, к нему нужно относиться как к ребенку. Если человек преданный даже, но он не в состоянии в эти дружеские отношения вступать, то он относится к этой категории, к категории неразумных. И к нему нужно относиться как к неразумному ребенку. Эти неразумные могут быть очень умными, они могут хорошо шастры знать, но они все равно относятся к этой категории, потому что они не могут на равных общаться.

Разумный человек – это тот, кто научился и находит вкус в том, чтобы общаться на равных. Если у человека есть только вкус к вертикали, про таких людей там же, в «Бхагаватам» говорится, что (11.2.47)

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах

Человек относится к категории пракрита бхакты. Почему? Потому что он только вертикаль знает, потому что он только поклоняется гуру или Божеству. С верой, с огромной верой он это делает, арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате – у него очень большая шраддха в этот процесс. Но он, к сожалению, еще не почувствовал ценности дружбы, когда мне нужно приспосабливаться, когда мне нужно, просто распространив свое эго, принять других людей, просто принять, потому что тад-ахинешу – они преданные. Все, они – моя семья по определению.

В свое время меня очень поразил этот момент абсолютной алогичности родственных связей. Я со своим другом приехал в Одессу к своей тете. Я эту тетю никогда в жизни не видел, то есть видел, когда мне было два года. Приехали мы, когда мы окончили университет, двадцатидвух-летними дурнями. Мы на велосипедах доехали от Москвы до Одессы с фразой: «Здравствуйте, я ваш племянник!», не «Я ваша тетя». Бедная тетя! Любой нормальный человек на ее месте выгнал бы меня оттуда, а она, она стала вертеться, она стала ухаживать, заботиться, и не только обо мне – о моем друге еще. Я все смотрел на нее и думал: «Чего она это делает? Зачем она это делает?»

А почему – потому что семья, потому что родственники, все, ничего не сделаешь! Ну, приехал, двадцати-двух летний балбес со своим другом куда-то. Потому что все, это я. Семья – это мое я, у нас семь «я», мое «я» распространилось и мы тут. И тут ничего не сделаешь, это невозможно отменить, невозможно порвать. В хороших семьях о разводе вопрос не стоит, такого слова там не существует в принципе. Нет развода, это семья, это мое «я», как можно со своим «я» развестись? Могу я развестись с самим собой? Можно, но очень сложный процесс дележа имущества будет. Это я, я сам! Это мы.

Есть люди, так или иначе, которые не понимают, насколько это важно. И это нормально, это тоже нормально, ничего в этом дурного нет, это определенный этап, просто в какой-то момент очень важно, чтобы все-таки это понимание пришло. Ничего страшного нет, понятно, что мы воспитываемся в каком-то обществе, где эти горизонтальные связи в значительной степени разрушены, но тем не менее, как-то очень важно понять их.

Беда в том, что в наших писаниях может быть не уделяется не такого большого внимания – безусловно уделяется, но не такого большого. Но Шрила Прабхупада, чтобы подчеркнуть, чтобы обратить наше внимание, чтобы сконцентрировать его, он свое последнее наставление дал: «Ваша любовь ко мне проявится только в одной вещи: в том, как вы сможете дружить друг с другом, в том, насколько вы тоже сможете понять, что это тоже часть меня, что это очень существенная часть меня». Тогда, когда будет такое отношение, то мы сможем гораздо быстрее реализовать какие-то истины.

И если кто-то ведет себя не совсем так, ну что делать? Никогда не будет такого, что все будут вести себя, как мне хочется, это не проблема. Проблема в том, что я не понимаю, только тогда проблемы возникают, когда есть не совсем полное понимание того, насколько это важно.

Вот это то, что мне очень хотелось всем вам сказать. Я не знаю, услышали вы меня или не услышали. Я хотел сказать еще раз, что есть тут Санака Кумар Прабху. Я очень благодарен ему, что он приехал. Он в течение пятнадцати лет занимался духовной практикой и накопил огромный … Пятнадцать лет он… Мы начинали с ним вместе, много друг другу крови попортили, у нас с ним такие отношения очень бурные с самого начала были (смеется) и остаются до какой-то степени. Но реально я очень люблю его и очень доверяю ему, потому что я видел его во многих ситуациях. И да, мы с ним много ругались. В начале ругались на темы абстрактные, как переводить «Верховная Личность Бога» и тому подобные отвлеченные истины. Я тогда заведовал российским ББТ и я его в конце концов оттуда выгнал (смеется), потом много чего было еще. Но реально я действительно очень сильно люблю и уважаю его. Я знаю его очень давно и я ценю его. Он тот самый равный, с которым я общаюсь. Изредка, явно не 60%, но…

Санака Кумар Прабху: … но интенсивность компенсирует.

БВГ: Да, интенсивность компенсирует явно совершенно.

Ядураджа Прабху я тоже достаточно давно знаю и очень тоже люблю его и вижу, каким образом он помогает людям вступать в продуктивные отношения на равных. Он сохранил очень много уже семей именно благодаря своей способности и пониманию того, как это делать, что это значит. Я очень сильно рекомендую их в качестве тех людей, к которым можно обращаться за помощью, советом, они смогут вам многое дать.

Я, со своей стороны, хотел бы сказать, что скорее всего на протяжении следующего года я меньше времени буду проводить в Москве, но я уверен, что если начнется это движение, очень глубокое, осмысленное, сотрудничества, то прибежище будет у каждого из вас, при чем не формальное, а реальное прибежище. Я думаю, что нам надо уже кончать. Может быть, один или два вопроса какие-то есть. Может быть, сначала комментарии и коррективы?

Ядурадж Прабху: Я хочу высказать свою благодарность Бхакти Вигьяну Госвами Махараджу за то, что он меня поддерживает в течение всей моей осознанной жизни в сознании Кришны. С первого года, как я пришел в сознание Кришны, я познакомился с Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем и тоже неоднозначное было к нему отношение. Но благодаря тому, что Госвами Махарадж выдержал такие испытания, которые не каждый может выдержать, я просто со стороны … Я никогда ему об этом не говорил, пользуюсь случаем … Я просто смотрел, как он себя ведет в экстренных ситуациях бурные ситуации, бурные события … он выдержал все эти перипетии в сознании Кришны. Меня это очень сильно вдохновляло и в конце концов вдохновило к тому, что я припал к его стопам и сказал: «Пожалуйста, наставляйте меня, будьте моим ведущим». Он в долгу не остается, он мне доверяет такое служение сейчас для вас, то, что он озвучил. Я готов, рад, служить. Мы с супругой хотим этого служения … Я надеюсь на продолжение отношений с Госвами Махараджем и с вами, таким образом развиваться в сознании Кришны и быть полезным всем. Спасибо большое.

Санака Кумар Прабху: … раз уж добрался до микрофона … Я должен вам сказать, что вам крупно повезло, ученикам Госвами Махараджа крупно повезло, я вам завидую. Я в принципе я уже ему говорил, что я был очень недалек от того, чтобы тоже попросить у него инициацию, но не стал этого делать, потому что у нас раса другая, мы не должны … все наслаждение уйдет. Но я должен сказать, что это качество, я не знаю, откуда он берет столько смирения, там должен быть океан, наверное, этого смирения, чтобы всем хватило, но он действительно всю невероятно терпеливо сносит и постоянно рождается какое-то новое качество, которого не было, не было, а раз и оно уже порождает, то есть какие-то чудеса в нем происходят. Я действительно со стопроцентной уверенностью могу сказать, что это определение любви, которое дается в «Чайтанья-чаритамрите», когда вроде есть все основания для того, чтобы отношения распались, ну все, что могли, для этого сделали, все меры предприняли, а они все равно не то, что не распадаются, а становятся все слаще и слаще.

БВГ: Это про нас с тобой…

Санака Кумар Прабху: Да, я о том же, не можешь не сделать заключения, что это что-то настоящее. Так что, действительно …

БВГ: сарватха двам сарахита каране …

Санака Кумар Прабху: Это качество действительно – это та проверка, то испытание, которое показывает реальные качества человека. У меня не было бы такого доверия к тем, которые неспособны или не проявляют такой способности, эту ориентацию именно к отношения, с так называемыми равными, хотя я не чувствую себя равным, я скорее себя считаю неким королевским шутом, но тем не менее, он во всяком случае так относится и это показатель …

БВГ: Шуты при королях всегда были те, кто пользовался привилегией говорить правду.

Санака Кумар Прабху: Да, с этим я не спорю. Это реальный показатель. Вы понимаете, что это означает – говорить правду? Способность человека эту правду воспринимать даже, когда она неприятная и когда никто не вынуждает ее воспринимать, просто чтобы оставаться в обществе, где …

БВГ: …комфортно …

Санака Кумар Прабху: … потоки нектара воспеваются, а он проявляет то качество, которое Господь Рамачандра проявлял, когда, выслушивая все потоки нектара в свой адрес, когда все расходились вечером из Его дворца, он переодевался и шел по улицам и искал, где в его царстве, где он допускал какие-то ошибки. Представляете – Верховная Личность Бога ищет, где Он допустил ошибку, хотя все у Него в царстве довольны. И когда Он находит кого-то недовольного, Он не вырывает язык, хотя там явный апарадхщик, но наоборот, он пытается эти свои мнимые ошибки исправить, даже такой дорогой ценой. Явно Господь Рамачандра хочет нам всем сказать что-то такое самое важное для руководителя и это качество у вашего Гуру Махараджа есть. Я потому и говорю, ну, кроме всего прочего,   что вам крупно повезло. Завидую белой завистью. Спасибо за внимание, Харе Кришна.

тут еще лекция в Юрлове:

Харе Кришна! Я подумал, что у меня есть возможность немного пообщаться перед всеми вами перед своим отъездом, для того чтобы сказать несколько слов важных. Прежде всего мне бы хотелось поблагодарить всех вас за то, что вы приняли на себя замечательную миссию Господа Чайтаньи, которую принес нам Шрила Прабхупада. Я абсолютно уверен, что если бы Шрила Прабхупада пришел сюда, он был бы очень доволен. Я уверен, что он бы сидел на этой вьясасане и плакал слезами счастья. Он волновался, уходя из этого мира, о том насколько его общество сохраниться после его ухода. И он сказал, что всегда, когда ачарьи уходят, наступает хаос. Ушел, и очень много держалось на нем, на его личности, на его милости, на его свободе. Один свободный человек может вывести из тюрьмы этого мира множество других свободных людей, не свободных. Бадха-джив, нитья-бадх. И он пришел для этого. Периодически великие преданные, святые приходят сюда для того, чтобы сказать: «Двери-то открыты, вы просто не в ту строну дергаете». Все пытаются так или иначе вырваться из какой-то запутанности в этом материальном мире, но не понимают, что, в общем-то, все очень просто: нужно  только толкнуть дверь в нужном направлении. Кришна хочет, ждет когда мы вернемся к Нему. Он радуется, Он приглашает нас к себе. Иногда приходят свободные люди сюда для того, чтобы показать нам путь к свободе. И Шрила Прабхупада волновался относительно того, насколько его движение сохранится. И я говорил на последней встречи с ученикам, что духовное общество рассыпается, когда оно держится только на вертикальных связях, на связях с духовным учителем, стоит этому звену выпасть из цепочки, как все остальное тоже рассыпается. К сожалению это произошло с организацией духовного учителя Шрилы Прабхупады, она рассыпалась. Приемники его не смогли удержать эту организацию в целостности. Но на самом деле секрет не в этом, секрет в том, чтобы помимо вертикальных связей были горизонтальные связи, связи между людьми, отношения, любовь, которая связывает преданных. И, на мой взгляд, вы являетесь этой существенной частью миссии Шрилы Прабхупады, показывая пример этого. Миссия Шрилы Прабхупады сохранится здесь, в этом мире, когда преданных будет связывать друг с другом любовь, доверие, когда они будут реально, искренне служить друг другу, у них будут отношения сотрудничества. И это самое важно, что может быть. И Шрила Прабхупада плакал бы, сидя здесь, на вьясасане, потому что он увидел бы, что здесь его любят. «Ваша любовь ко мне будет доказана тем, насколько вы можете сотрудничать друг с другом и любить друг друга».

В очень многих ашрамах отношений нет. Очень часто, еще раз, в любых духовных организациях отношения строятся именно сверху вниз, снизу вверх. И вертикальные связи очень важны, потому что в них мы получаем прибежище, защиту, духовную энергию. По вертикали к нам приходят именно это – энергия ашраи, то есть прибежища, снизу вверх люди предаются, отдают себя. Принимают прибежище сверху вниз, спускается защита, какой-то кров. Но не менее важны горизонтальные связи, связи между равными, отношения с равными. И там, на этом уровне может произойти нечто не менее важное. Там происходит творчество, на этом уровне в отношениях с равными человек может раскрыться полностью и может раскрыться по служению, раскрыть весь свой потенциал. Очень часто люди, которые попадают в организацию с очень ярко проявленным вертикальным типом, они чувствуют свою обезличенность, ненужность. Они чувствуют защиту, когда есть очень ясная вертикаль, эта властная вертикаль, и там всегда человек защищен. Там всегда все очень ясно, все понятно. И человек обретает защиту, которая нужна, но он не обретает другой существенной вещи, которая необходима человеку –  ощущение свободы изъявления своего творчества и раскрытия своих способностей полностью, не ощущает того, что он может что-то добровольно принести Кришне. Он в какой-то момент начинает ощущать всего лишь винтиком себя, маленьким шурупчиком, гаечкой в каком-то механизме, пусть и хорошо отлаженном. Но задача не в этом. И духовный мир как раз составляет гармоничную комбинацию того и другого: вертикальных и горизонтальных связей. Между равными, общаясь с равными, дружа  с равными, вступая в отношения с равными, человек может понять, что он может сделать, и энергии его увеличиваются во много-много раз. Когда возникают эти правильные отношения, отношения сотрудничества, любви и свободы, творчества, то тогда целое становится больше, чем сумма частей. Шрила Ниранджана Махарадж говорил об этом. Это его формула, его формулировка. В своей лекции на Динамо он говорил о том, что целое, если это хорошее целое, правильное целое, оно всегда больше чем сумма частей. Оно порождает некое новое удивительное качество и раскрывает какие-то потенциалы. И для того чтобы это проявлялось, это чудо случалось, нужно дружить, сотрудничать, общаться друг с другом на равных и вместе делать что-то замечательное для Кришны. Шрила Прабхупада, он часто бросал этот вызов: «Что толку, что вы американцы, если ничего удивительного для Кришны сделать не можете?» Что толку, что вы там русские, или кто вы там, если ничего не получается? Если вы не можете сделать чего-то достойного. И я просто хотел сказать вам о том, что насколько я понимаю, это то, о чем говорил Шрила Прабхупада, когда он говорил: «Вторая часть моей миссии осталась не выполненной», когда он говорил об этом социальном устройстве, он построил духовную вертикаль, вертикаль духовной организации по которой передается духовное знание и духовная энергия. Но он также ощущал, что какой-то вот этой свободы самовоспроизводящейся, естественной, социальной системы не возникло. Которая не требует постоянной накачки, которая будет очень стабильной и очень естественной, и она возникает, когда каждый человек делает то, что он может делать, делает это свободно, принося это. И общество так устроено, что то, что человек хочет принести, кому-то это очень надо. А кому-то это очень легко сделать, и возникает правильный социум. Нет никакого недостатка в этом мире, все что нужно есть. Есть только невежество, которое мешает реализовать этот идеал. Гармония уже есть.

Я получил недавно письмо от Мадхурананды прабху, длинное, про вебинары, творческая энергии так и пышет, она оттуда идет. Он говорит: «Я писал это письмо четыре часа, а по вебинару я бы Вам рассказал все за 15 минут. Я подумал: «Вот человек нашел место свое, человек на месте». И человек живет, человек развивается, человек служит и он счастлив. Это как раз один из способов какой-то правильной линии, которая здесь с самого начала была взята. Линия на то, что есть глубокие отношения, на то, что мы вместе. Каждый из нас отвечает за то, чтобы это единство сохранить, если кто-то так или иначе разрушает, то может быть ему лучше найти какое-то другое единство с кем-то еще. И я очень благодарен тем, кто поддерживает эту систему, кто забоится о том, чтобы она углублялась: Ватсала прабху, Кешава Кришна прабху, Рамананда Пури прабху, Шри Гаура Хари и наш Кришнананда, наш хранитель, Ананта Шри прабху, который взвалил на себя ответственность.

Но собственно, я могу еще долго говорить об этом, но я просто хотел поделиться с вами своей радостью и каплей, переполнившей чашу моей радости так, что она стала выплескиваться. И письмо Мадхурананды прабху еще одно доказательство. И собственно, очень важно сохранить эти две вещи: с одной стороны уважение, принятие, предание, прибежище, духовное наставление, беспрекословность, а с другой стороны вот эту вот свободу отношений на равных. И то, и другое должны быть в нашей жизни. Если у нас есть только панибратство, фамильярность и какие-то отношения горизонтальные, тоже ничего хорошего из этого не будет. Это тоже превращается в какую-то пустую бессмысленную вещь, какой-то пустой бессмысленный междусобойчик. Он надоедает. Понятно, что, в конце концов, когда есть только вот это горизонтальное измерение в нашей жизни, когда мы делаем что-то, что нам нравится, то, в конце концов, нас охватывает чувство ненужности: непонятно для кого это все? Кому все это нужно? Потому что нет кого-то, кому мы можем все это принести. Нет кого-то кто скажет: «Спасибо большое, я беру это и отдаю это дальше». Если нет этих связей творческих, горизонтальных, на равных, совместного служения, совместного творения, есть только вертикаль, то я уже сказал, что человек ощущает – он тоже ощущает некую обезличенность. Игра или вот это ощущение игры, лилы, оно возникает когда и то, и другое есть. Когда есть два этих измерения в нашей жизни, и мы делаем что-то для Кришны.

И самый главный результат этого всего (мне бы хотелось тоже еще несколько минут потратить на это) будет заключаться в том, что наши материальные привязанности будут понемногу уходить. Реально, проблем не будет. Материальные привязанности – это жуткая вещь, такая паутина. Как зыбучие пески: чем больше бьешься, чем больше увязаешь в этом во всем. Но когда есть эти два измерения в нашей жизни, то очень быстро материальные привязанности будут нас оставлять, и будет оставаться только очень сильная духовная привязанность. Мы часто подчеркиваем вслед за Шрилой Прабхупадой в своей проповеди, что бхакти – это круто, это легко, это весело, это нектар! Even a child can do this, even a dog can do this! (перевод: Даже ребенок, даже собака может это делать) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Прабхупада, он говорил, что собака может повторять святое имя и все будет хорошо. Но иногда мы забываем о другой стороне, я недавно размышлял над этим. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная история, которую Нарада Муни рассказывает Вьясадеве, история его собственной жизни. Это история, она очень драматургически грамотно делится на две части: первую часть этой истории Нарада Муни рассказывает в пятой главе Вьясадеве. И весь смысл этой части, первой части этой истории о том, что бхакти может заниматься любой, что все это очень просто, достаточно посидеть, послушать святых. Даже маленький ребенок, пятилетний, вообще не имеющий никакой предварительной квалификации может достичь совершенства. Круто! Пятая глава кончается на оптимистической ноте и начинается шестая глава. И в шестой главе идет продолжение. Продолжение этой истории заключается в том, что маленький мальчик, получивший все что нужно, отправляется на поиски счастья, Бога, даже не оглядываясь на свой дом, которой он оставляет, хижину, на бедную свою мать, которую укусила змея по воле провидения, он идет куда-то, куда глаза глядят, в конце концов, он садится в медитацию, в соответствии с тем как научили его мудрецы, научили повторять мантру на берегу озера в лесу. И Кришна появляется. Хэппи-энд, счастливый конец. Но это не конец, потому что Кришна сразу же исчезает. И потом слезы, отчаяние, рыдания человека. Сразу увидел Кришну, он Его увидел, он почувствовал запах, исходивший от Него, и он услышал Его голос. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что в садхака-дехе человек может только эти три вещи о Господе узнать. В сиддха-дехе он получает две остающиеся (какие две остающиеся?) – касание и вкус. То есть в садхака-дехе поцеловать Кришну еще нельзя, в садхака-дехе нельзя ощутить как Он гладит тебя по голове. Он увидел этот источник притяжения, его чувства привлеклись полностью, его чувства разрывали его, каждое хотело, чтобы только оно наслаждалась Кришной. Он упал в обморок из-за этого, и когда он очнулся – Кришны не было. В ответ на все его слезы, на все его просьбы, на все его причитания Кришна появился, но уже только в виде голоса и сказал: «Все, в этой жизни больше Я перед тобой не появлюсь». И Он объяснил ему, почему Он не появится в этой жизни: «Потому что у тебя еще есть привязанности».
И Шрила Прабхупада вслед за Шрилой Дживой Госвами объясняет, что маленькая тонкая привязанность, которая оставалась у Нарады – саттвика-кашайа. Кашайа – буквально значит оранжевый цвет. Кашайа – значит некая саттвика-васана или саттвическое желание просто жить в лесу. Иначе говоря, Джива Госвами говорит, что Нараде очень понравилось там, там хорошо. И Кришна сказал: «Если хорошо, то в этой жизни больше ты Меня не увидишь».

И эта вторая часть этой истории, она как раз о другой стороне медали, о которой тоже, на самом деле, Шрила Прабхупада весь «Шримад-Бхагаватам» очень много говорит. О том, что есть самый высокий идеал, и этот высокий идеал, он не подлежит низведению до чего-то более низкого, что, в конце концов, есть высшая цель, когда у человека нет вообще никаких материальных привязанностей. Даже самой маленькой, даже небольшой саттвика-васаны. И тогда только человек получает сиддха-деху, или свое совершенное тело, в котором он может реально общаться с Кришной. Он сможет реально общаться с Кришной только тогда, когда чистота его станет, проба его станет 100%. Анйабхилашита-шунйам гйана-кармади-анавритам /анукулйена кришнану шиланам бхактир уттама (Б.р.с., 1.1.11)

То есть когда есть 100% чистота, даже не 99, 99, когда 100% — тогда да. И Кришна устраивает, Кришна ведет, Кришна помогает. Проблем нет. Мы сами никогда не сможем до этого дойти, но я просто хотел сказать, что когда люди находятся в таком обществе преданных, то этого идеала этой 100% преданности, он перестает быть таким уж недостижимым. Он становится реальностью. Он может стать реальностью. Непростая вещь, но на самом деле вполне может стать реальностью. И более того, он становится не просто реальностью, он становится очень простой естественной реальностью в какой-то момент. Не результатом титанических, героических сверхусилий. Нет. Это все становится действительно очень простым. И Шрила Прабхупада иногда говорил об этом, что «Мы дотанцуем до Кришны, будем танцевать, танцевать и дотанцуем до Него». Он говорил: «Дотанцуем и доедим, доедимся до Кришны. Будем есть, есть, есть…» То есть мне хотелось сказать, что в таком хорошем обществе эта вещь, она становится не какой-то теорией, она становится, постепенно становится реальностью нашей жизни. Вот то, что я хотел сказать. Спасибо еще раз большое. Все то, что вы делаете – это непростая вещь, это очень редкая вещь. И я очень горжусь вами всеми! Может когда-нибудь Кришна позволит мне служить вам больше и лучше, не только изредка. Я надеюсь, вы меня примете? Не знаю как с этой жизнью, рожусь в следующей жизни в Юрлово где-нибудь тут. (смех)

Похожие записи