Алчевск 2008 год


Алчевск (20.05.2008 г.) Даршан Диск 101, л. 6

Аннотация: Смысл преданного служения в том, что все то, что мы делаем преданное служение. Потому что преданный это тот, кто понял, что он принадлежит Кришне.

Вопросы:
–  Как реагировать на желания, которые приходят к нам по карме, может быть, в ум?

– Можно спросить? Какая форма проповеди самая лучшая для нас, в нашем положении таком?

– Что означает фраза: Чем больше любви к Кришне, тем Он меньше. И чем меньше любви, тем больше Кришна?

***

Смысл преданного служения в том, что все то, что мы делаем преданное служение. Потому что преданный это тот, кто понял, что он принадлежит Кришне. Если я понял это, то это означает, что все то, что я делаю, будет, так или иначе, служением. Поэтому наш метод называется Сознанием Кришны. В других религиях есть разделение: это я делаю для Бога, это я делаю для себя, это я делаю для людей, это я еще делаю для кого-то. У нас такого разделения нет и быть не может. Поэтому не важно, что мы делаем, если наше сознание правильное, то все то, что мы делаем, будет служением. Если наше сознание неправильное, все то, что мы делаем, не будет служением. Даже если по форме это будет служением. Если я понимаю, что я принадлежу Кришне, когда я повторяю Святое Имя, это служение. Если я не понимаю, что я принадлежу Кришне, а я пытаюсь что-то для себя от этого получить, то тогда это не будет служением, не смотря на то, что я толдычу: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна…». Скажи что-нибудь, что тут люди делают. Прославь их как-нибудь.

– В принципе, у нас все происходит по милости нескольких преданных, возвышенных. Кришна Татттва Прабху, прежде всего, Раджамани Прабху – они наши самые главные духовные наставники. Такие локомотивы в преданном служении. Ну, а вообще как бы, я думаю, пройдет небольшой промежуток времени, у нас очень много будет учеников ваших здесь. Может как в Донецке или в Днепропетровске. Если почаще будете приезжать. (смех) Пол ятры будет ваших учеников. Уже в ятре около ста человек. За последний год просто вообще очень много пришло.

– Все из Алчевска?

– Ну, практически да, все. Рядом тут.

– Мы сегодня читали. Шрила Прабхупада говорил: «Сознание Кришны сможет по-настоящему повлиять на мир, когда хотя бы один процент людей станут преданными. Вот. У вас 120 тысяч, вам нужно всего 1200 человек преданных. Сто у вас уже есть. Вам нужно только в десять раз увеличить это число, и Алчевск превратиться в духовный мир. Вот. Так что, за год реально? (смех) Я тоже думаю, что вполне реально, потому что, на самом деле, людей привлекают отношения. Людей больше всего привлекают сами преданные.

Мне вчера одна женщина написала письмо. У нее сын стал преданным сначала. И она была резко против, как и следовало ожидать. Резко против всего: диеты, всего остального. Она говорит: «Один Бог – Иисус Христос. А потом, – говорит, – я решила сама проверить на себе как это, что там, чтобы доказать, что это все неправильно. Но, – говорит, – и стала вегетарианкой. Тоже какое-то время решила побыть. А потом я увидела преданных. Когда я увидела их лица, их улыбки, глаза, которые куда-то, непонятно куда смотрят. Я закричала: „Хари бол! “ И стала петь и танцевать в киртане. Просто от того, что я увидела людей этих». То, на самом деле, когда люди видят преданных, и когда люди начинают, особенно видеть, как общаются преданные. Как Шрила Джива Госвами говорит: «Мое сердце оставалось каменным, пока я слушал о Кришне. Мне много всего рассказывали, а сердце оставалось таким же, как оно и было. Ничего не происходило. Но, когда я услышал о преданных Кришны, и как они Его любят, и на что они ради Него готовы, что они для Него делают – сердце мое растаяло».

И это принцип, который также действует здесь в материальном мире, мы можем по отношению к нашей ситуации тоже… Мы можем много слушать о Боге или о Кришне, сердце наше будет оставаться все таким же как раньше. Ничего в нем меняться не будет. Но когда мы слушаем о преданных, о том, что делают преданные, и какие качества они приобретают, на что они способны ради Кришны, в сердце происходит что-то, что-то в нем сдвигается с места.

Я сейчас думал о Бхакти Тиртхе Махарадже, когда пел киртан. О его последних днях, о его жизни всей. Когда думаешь о нем, невозможно не заплакать. Потому что это человек, который все отдал, что у него было. И в результате того, что он все отдал, он стал удивительно красивым. Эта его красота – это результат бхакти. Когда бхакти появляется в сердце, человек становиться очень красивым. Поэтому, если вы будете настоящими преданными, и вы будете правильно общаться друг с другом, даже не то, что тысяча двести человек у вас будет, у вас будет все сто двадцать тысяч. Может быть, за редким исключением кто-нибудь, последний пьяница и работяги не прийдут, но все разумные люди прийдут. Все разумные люди что-то почувствуют. Правильно? Что, на самом деле, вас привлекает больше всего в преданном служении? Ну, в конце концов, все равно людей привлекает в основном именно эта возможность любить и получать любовь. Больше ничего другого людям не надо. Все остальное есть, нету, может, есть, может, нету, никакой разницы это не составляет. Все остается тем же самым. Может у вас есть тогда какие-нибудь вопросы? У Максима есть вопрос.

– У меня два вопроса. Не самый главный, но один из вопросов. Как реагировать на желания, которые приходят к нам по карме, может быть, в ум? И, когда есть какое-то желание, оно постоянно… Мы либо пытаемся заглушить там, может, чем-то, потом опять оно будет всплывать и всплывать. Какое-то желание, оно беспокоит, на самом деле. Какой самый лучший способ?

– Самый лучший способ – стараться не обращать на него внимание. Если это возможно. Стараться.… С желаниями, что можно делать? Желания можно исполнить. Так? И понять, что ничего хорошего из этого не вышло. Желания можно попытаться подавить. Если мы исполняем желания, то, во-первых, мы чувствуем некое разочарование, а во-вторых, мы все равно сажаем какие-то семена новых желаний попутно. То есть это желание становится еще сильнее и еще неотвязней. Это принцип кармы: любые наши поступки, которые мы совершаем в исполнении желаний, потом человек как-то будет совершать снова, и снова, и снова.

Можно попытаться подавить желания. И от этого желание станет еще сильнее. В течении какого-то времени нам удастся его подавлять и мы будем думать, что все нормально, все хорошо: «Я победил». У нас внутри будет некая радостное ощущение: «Я справился с этим!» Но, на самом деле, внутри, там, в утробе, под спудом будет расти, и в какой-то момент: «Жух!» Как джин из бутылки оно вырвется. Как люди некоторые.

Был один знакомый брахмачари, который дал обет: не есть сладкого. С брахмачари это иногда бывает. Страшные обеты – не есть сладкого. И в течении какого-то времени он не ел сладкого, но потом, когда он, так или иначе, по какой-то причине забыл о том, что он давал этот обет, он поел немножко сладкого, он уже не мог остановиться. Он ел только сладкое в течении долгого времени. Потому что желания, которое мы подавили, но которое осталось, оно становится сильнее. Кришна объяснеят это в «Бхагавад-гите». Он говорит:
кармендрийани самйамйа йа асте манаса смаран
индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате
Тот, кто ограничивает чувственную деятельность в уме, сохраняя привязанности к объектам чувств, безусловно, пребывает в заблуждении и зовется притворщиком.

(Б.-г., 3.6)

Человек, который имеет желания, и он их не реализует, но все время думает о них, он подпитывает их энергией. Если я таким образом буду пытаться относиться к этому желанию, то есть оно приходит ко мне, а я буду все время бороться с ними, пытаться подавить их, оно только сильнее станет внутри. Вот.

Индрийартхан вимудхатма – он все время будет думать об этих объектах чувств, одновременно с этим, пытаясь притворяться, что у него нет этого желания. И есть еще один способ, что еще можно делать с желаниями. Можно исполнить его, попытаться, можно попытаться его подавить, можно попытаться, так или иначе, направить его на Кришну, или как-то связать его с Кришной. Так или иначе, сделать внутри эту связь. Можно попытаться пренебрегать этим, то есть не подпитывать это все энергией, пытаться сосредотачиваться на другом. Желания будут приходить и уходить. На самом деле, желания получают силу, когда мы на них сосредотачиваемся. Как иногда говориться, что это карма. Но иногда человек отрабатывает карму даже во сне, правильно? То, что ему сниться – это некая отработка его кармы. Один преданный рассказывал, что у него укрепилась такая карма в отношениях со своей женой, что он все время во сне с ней ругается. Он говорит: «Через ночь я с ней развожусь». (смех) И только благодаря этому я еще наяву с ней не развелся. Потому что я эту карму отрабатываю во сне. Но, до какой-то степени, человек может просто это желание, если он видит, что это желание никаким образом нельзя применить на что-то хорошее, то надо так или иначе попытаться переключить свои мысли на что-то другое, связанное со служением, и пропускать это из ума, смеяться над этим. Желание прийдет, посмотрели на него, посмеялись над ним и сказали: «До свидания! До новых встреч!»

– Нужно общаться с преданными, тогда все уйдет.

– Ну да. В конечном счете, человек получает духовную силу из двух вещей: из общения с преданными и из садханы, которая включает в себя слушание. И, если у меня есть духовная сила, то тогда материальные желания мне не страшны. И, в конце концов, материальные желания становятся такими слабыми, смешными какими-то. Они там по-прежнему еще могут появляться, хороводы водить. Мы думаем: «Ну что за глупость такая? Что за ребячество такое?» Сила материальных желаний, опять, ровно настолько они сильны, насколько я медитирую на все это, насколько я сосредотачиваюсь на всем этом.

– Еще одно дополнение, чтобы разъяснить. Если бывает такое, что это материальное желание совпадает как бы с выполнением своей дхармы там, из этого кажется, что не так будешь выполнять свои обязанности. Это нужно, это нужно, тот же дом там, машина. С другой стороны можно ничего не делать, это может быть ленью просто. В тамо-гуне находиться. Думать, что: «Та!»

– Посмотри, мы живем в этом мире. У нас есть обязательства какие-то, обязанности какие-то. И надо исполнять свои обязанности в соответствии с какими-то принципами, которые существуют в Писаниях или в обществе принятые. Машина, дом – ничего дурного в этом нет. Ничего плохого. Ну, машина, ну дом. Все это может стать плохим, если привяжусь к этому ко всему.

Махараджи Юдхиштхира, про него говорилось, что он жил богаче, чем Индра. Он был окружен этим богатством, но он не был привязан к этому богатству так. Более того, он однажды позвал к себе Кришну и сказал: «Кришна, я хочу, чтобы я был самым богатым». Кришна сказал: «Хорошо». «И, чтобы у меня была самая красивая жена». Кришна сказал: «Хорошо». Он сказал: «Чтобы у меня было царство, равным которому нет ни у кого». Кришна сказал: «Хорошо». Но Кришна спросил: «А можно у тебя спросить? А почему? Обычно преданные таких вещей не просят. Можно у тебя спросить? Почему ты все это задаешь? Я же знаю, ты преданный». Он говорит: «Да просто, чтобы люди посмотрели на меня и подумали: „Как хорошо быть преданным“». (смех) Чтобы люди подумали: «Надо же. Я преданный, я служу Кришне –  значит я все это получу». Только для этого. То есть, он даже обо всем этом попросил не ради самого себя, а также, чтобы Кришну прославить.

– Можно у Кришны это просить? Для проповеди.

– Чтобы просить это у Кришны нужно быть Махараджами Юдхиштхирами. Нам не нужно просить это у Кришны. Я помню, у нас тоже был. Еще в самом начале, в самом начале там была несколько, горстка преданных. Был один такой человек, к которому я приходил. Киртан иногда пели, прасад ели. Вот. Гуляли по лесу. И однажды он мне стал делиться своим пониманием преданного служения: «Вот раньше я думал, что не нужно ничего просить у Кришны. А теперь я понял. – это было в начале 80-х годов. – А теперь я понял, что, на самом деле, у Кришны хорошо чего-то просить. И я решил у Него джинсы попросить». Потому что тогда джинсы были определенным статусным таким атрибутом. Если у человека были джинсы, то вот.… И он говорит: «Кришна мне дал джинсы!» И он говорит очень такой радостный. Кришна, оказывается, дает все! Так что говорит: «Не бойся, – он меня учил, – не бойся, проси, проси, что тебе нужно. Проси». Только вчера я говорил, рассказывал об этом, что иногда Кришна ждет, когда мы у Него этого попросим. Более того, иногда Он сам предлагает. Вчера я рассказывал про то, как Он Прахлада Махараджа испытывал. Он стал говорить Прахладу Магараджу: «Ты знаешь, Мне ничего не нужно. Я полностью совершенно счастливый. И я знаю, что тебе ничего не нужно, но я прихожу сюда с одной целью. У Меня есть только одна лила, одно удовольствие, одна вещь Мне в жизни доставляет удовольствие. Это когда у Меня преданный что-то просит. И когда он у Меня просит это, я радуюсь и исполняю его желание». Так? И Прахлада Махарадж сказал: «Нет, мне ничего не нужно. Ничего не хочу». Кришна сказал ему…. Нрисимхадев сказал ему: «Правильно, все хорошо. Тебе ничего не нужно, я знаю. Тебе достаточно Меня видеть. Но, – говорит, – ради моего удовольствия, попроси у Меня что-нибудь. Ну, пожалуйста!» Но, я вчера как раз об этом говорил, Прахлада Махарадж сказал: «Нет, мне ничего не нужно, кроме бхакти». Потому что проблема всех этих вещей в том, что.… Ну да, по идеи, если Кришна даст – хорошо, если Кришна не даст – хорошо, но у нас есть склонность наслаждаться всем этим и привязаться к этому. И так как эта склонность у нас есть, надо быть очень осторожным с этим.

Вишванатх Чакраварти Тхакур, он очень интересно определяет эту стадию преданного служения, когда преданный достигает какого-то уровня бхакти, и к нему начинает все приходить: слава, последователи, деньги. Все что угодно. И он называет это таранга рангини. Таранга значит волны, а рангини значит, буквально это значит то, что окрашивает. Ранга значит то, что окрашивает сознание. Или наслаждение на этих волнах. То есть человек начинает наслаждаться вторичными результатами бхакти, или его сознание начинает окрашиваться в этот цвет. Ему начинает нравиться не сама бхакти, а все то, что она с собой приносит, всякие вторичные вещи.

В прошлом году я был в Израиле. Мы там сидели, ели с преданными. Там есть такой деликатес, засахаренный имбирь. Один преданный сказал, что когда его кормили, я даже наслаждаться как следует не умел. И сейчас только научился получать удовольствие настоящее. Но проблема именно в этом. Проблема в том, что человеку очень легко привязаться к этим вещам. Они естественным образом у нас есть привязанность, склонность к этому. Поэтому не надо особенно просить. Все то, что нужно, Кришна даст. Все то, что необходимо нам для служения, Кришна даст. Кришна знает лучше, что нам надо. Делать то, что нужно делать, если нужно. Если нужна машина, ну, значит, нужна машина. Не надо в это сердце вкладывать, потому что, если вот в машину сердце вложить, никаких процентов от этого не будет. В сердце не прибудет ничего.

– Можно спросить? Какая форма проповеди самая лучшая для нас, в нашем положении таком?

– Для вас самая лучшая форма проповеди это, во-первых, жить хорошей, ответственной, нормальной жизнью, и одновременно с этим стараться заботиться о других людях, которые, так или иначе, проявляют интерес к Сознанию Кришны. Потому что естественная дхарма-грихастха, естественное положение грихастхи, это заботиться о других. В ведическом обществе грихастхи не должны были есть до тех пор, пока не накормят всех остальных. Почему-то мы все думаем, что проповедовать – значит новых людей как-то затаскивать куда-то. Нет. Проповедовать – значит заботиться о тех людях, которые заинтересовались, помогать, воодушевлять их. И как-то помогать им. Это самая лучшая форма. Потому что, когда я начинаю заботиться о других, это меня обязывает к очень многому, это мне помогает самому достичь определенного уровня.

Есть столько людей, которые нуждаются в заботе. Все люди нуждаются в заботе. Это самый лучший способ. В конце концов, даже Шрила Прабхупада в основном растапливал сердца людей своим отношением к ним. И молитвой. Если мы хотим, так или иначе, кому-то помочь или кому-то что-то сказать, то главный способ – это молитва. Индрадьюмна Махарадж рассказал удивительную историю про Гирираджа Махараджа. Про то, как он встретился со Шрилой Прабхупадой на какой-то программе. И он был студентам тогда. Он задал вопрос Шриле Прабхупаде после лекции: «Как понять кто настоящий гуру?» И Шрила Прабхупада посмотрел на него в упор и дал знаменитый свой ответ: «Все зависит от того, что ты хочешь». Он не стал говорить какой гуру то-сё. Он стал говорить, как понять, как найти настоящего гуру. Он сказал: «Все зависит от того, что ты хочешь. Хочешь ты стать слугой Бога, или ты хочешь стать Богом». Гирирадж Махараджа дрожь пробрала, потому что у него над кроватью в комнате, где он жил, висел плакат, где был человек, он показывал на него и говорил: «Ты – Бог». (смех) И он подумал: «Это человек все про меня знает!» Он испугался, он страшно испугался. Он стал преданным в результате этого. Через какое-то время стал общаться, стал преданным. И где-то через год или больше Шрила Прабхупада приехал в этот город, где он был студентом. И он опять задал ему какой-то вопрос, и Шрила Прабхупада сазал: «А, я тебя помню. Ты мне задавал этот вопрос про то, как найти гуру». Тот очень удивился. Он говорит: «Я помню тебя, как же. Когда ты задал это вопрос, я стал молиться Кришне, чтобы ты стал преданным». Потому что, в конце концов, не мы же делаем людей преданными».

– Кришна делает!

– Кришна. Сам Шрила Прабхупада никогда не думал: «Я делаю людей преданными». Когда он приехал в Америку, перед тем как сойти на берег, он молился: «Кришна, Ты – великий мистик. Сделай так, чтобы эти люди почувствовали какую-то привлекательность в моих словах». Он пришел и стал говорить там: «Сарва-дхарман паритйаджйа». Он половину на санксрите говорил. Слушал сегодня его лекции, я хинди учу, и слушал его лекцию на хинди. Все понятно, потому что он на санксрите в основном говорил, а все эти стихи я знаю. Хинди я не понимаю, но все понятно: нитья-юкта-упасате, шраддха, ручи, асакти. Все ясно, о чем речь идет. Шрила Прабхупада приехал, стал об этом говорить, и все стали преданными. Потому что Кришна за этим стоит.

– В ваших лекциях как-то проскользнуло, ну это вырвано с контекста, но он почему-то не дает мне покоя. Значит первое предложение: Брахма, он должен взорваться дважды. А второе….
– Брахма? Взорваться?
– Да, ваши слова. (смех)
– Может родиться?
– Ну, это скорей всего как-то иносказательно. И второе это: Чем больше любви к Кришне, тем Он меньше. И чем меньше любви, тем больше Кришна.
– Ну, это понятно. На счет брахмана, который минером служит, я не очень понимаю. На счет этого все понятно. Любовь – это то, что сближает людей. Когда любовь не очень сильная, то ее место занимает благоговение, преклонение, почтение. Кришна большим становиться. Чем меньше любовь, тем Кришна больше. Размер Кришны обратно пропорционален силе любви. Эта любопытная математическая формула. Кришна для того, чтобы откликнуться на любовь, Кришна сознательно уменьшает свою силу и свое могущество. Это Его способ откликаться на любовь. Это очень понятно всем. Если, например, Путин будет пребывать в сознании своего величия: «Я такой великий президент!» Ну, или премьер-министр сейчас, не важно, то он не сможет общаться со своими близкими и родными. Для того, чтобы общаться с ними, ему нужно этот абхиман или это представление о себе отложить куда-то в сторону. Они не смогут подойти к нему, они будут чувствовать благоговение, почтение. Что проявляет любовь??  Сам Чайтанья Махарабху говорит, что айшварья, или чувство величия, оно уменьшает любовь.
– Я думала, что речь идет о форме.
– Ну, правильно. О формах тоже. У Яшоды такая сильная любовь, что Кришна становиться маленьким-маленьким.

Похожие записи