Даршан с учениками КИЕВ 14.01.2014


Киев (14.01.2014) Даршан, длит. 01,08,18.

Аннотация: Принципы построения духовных и материальных отношений отличаются. Критерии, по которым можно понять, что Кришна и духовный учитель довольны нашим служением. У смиренного человека нет ни заниженной, ни завышенной самооценки, потому что он сосредоточен на служении. Духовная жизнь очень сильно зависит от прибежища. О качествах духовной и материальной любви. В ученике должны сочетаться послушание и самостоятельность. Для чего духовный учитель часто приходит в самый критический момент нашей жизни.

ЗДЕСЬ МОЖНО ПОСМОТРЕТЬ ВИДЕО http://saranagati.ru/video/missalenious/1358—14-2014-.html

Вопросы:

1. Как понять, доволен ли Кришна и духовный учитель моим служением?

2. Какая самооценка должна быть у смиренного человека?

3. Стоит ли преданному быть сконцентрированному только на наставлениях своего гуру, или развивать отношения со всеми преданными общины.

4. Как не забывать дикша-гуру?

5. Что лучше: сосредоточиться на одном виде служения или пытаться служить в разных сферах?

6. Шрила Прабхупада говорил, что в материальном мире нет любви, однако мы можем видеть здесь большую степень самопожертвования. Как это объяснить?

7. Как ученику понимать, что все его результаты по милости духовного учителя? Как всегда быть в таком настроении?

8. Нужно ли осторожно относиться к тому, кто делает пожертвование?

9. Как в ученике должны совмещаться два качества: послушание и самостоятельность?

10. Стоит ли рассказывать о том, кто твой духовный учитель или спрашивать об этом?

11. Кто является духовным учителем Шримати Радхарани. В чем смысл?

12. Как в Вашей жизни появился Радханатха Махарадж?

13. В лекции вы упоминали лилу, когда Сатьябхама пожертвовала Кришну Нараде муни. Скажите, пожалуйста, каков источник, где можно прочитать об этой истории?

14. Есть ли разница, какие ваши лекции слушать для меня, как для ученика, 90-е, 2000-е, самые последние?

15. В семинаре «Научно-практические основы сознания Кришны» вы упомянули о том, что смысл принятия духовного учителя не в том, чтобы служить ему, ибо это смахивает на поклонение кумиру, а в том, чтобы учиться повторять святое имя без оскорблений. Пожалуйста, объясните по поводу служения.

16. Расскажите немного о Шачинандане Махарадже.

17. Где взять силы, чтобы развивать терпение?

Истории:

1. История о каменщике, который мешал раствор для Тадж-Махала.

2. История о пире, приготовленном на пожертвования проститутки.

Харе Кришна.Я очень-очень рад быть с вами здесь сегодня. Сегодня ко мне пришла делегация из двух человек. Они сказали, что вы нас забыли, что вы редко сюда приезжаете. Я хотел сказать несколько слов по этому поводу. Я никого не забыл. И нам очень важно понимать, как строить духовные отношения, которые не будут зависеть от материальных вещей. Здесь в материальном мире отношения очень сильно зависят от времени, которое мы можем уделить друг другу, каким-то другим вещам, но духовные отношения строятся на других принципах.

Чайтанья Махапрабху объяснял, что в разлуке преданные Вриндавана могут еще яснее ощущать присутствие Кришны, что физическое расстояние, физическое присутствие, физическое общение не так важно. И это, пожалуй, самая сложная наука – понять, что значат духовные отношения. Я не могу сказать, что я сам до конца понял это. Но у нас перед глазами пример Шрилы Прабхупады, который исполнил миссию своего духовного учителя и очень глубоко понял его внутреннее сокровенное желание, хотя личного общения у него было не так много.

Почти каждый день мы повторяем пранама-мантру Шрилы Рупы Госвами: шри-чаитанйа-мано-’бхиштам стхапитам йена бху-тале/ свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам, прославляя Рупу Госвами за то, что тот проник в самое сердце Чайтаньи Махапрабху и понял Его сокровенное желание. Были люди, которые больше времени проводили с  Чайтаньей Махапрабху. Рупа Госвами провел в общей сложности, может быть всего лишь пару месяцев с Чайтаньей Махапрабху. Но, тем не менее, он был тот, кто понял сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Еще поразительнее пример Рагхунатхи Батты Госвами. Шри Чайтанья Махапрабху встретился с ним, когда он был мальчиком, во время Своего путешествия по Южной Индии. Потом Он пришел к нему, встретился с ним (когда его родители ушли) в Джаганнатха-Пури всего на несколько дней. И после этого все его попытки встретиться с Чайтаньей Махапрабху не увенчивались успехом. Локанатх Госвами, друг детства Чайтаньи Махапрабху хотел встретиться с Ним, но Чайтанья Махапрабху послал его во Вриндаван. И он так и не увидел Чайтанью Махапрабху. Все эти великие преданные в разлуке с Чайтаньей Махапрабху стали ближе к Нему, чем многие из тех, кто находились рядом. Есть знаменитые стихи Есенина: Лицом к лицуЛица не увидать. Большое видится на расстояньи. Очень часто близкое общение может заслонять от нас реального человека.

Иногда ученики очень близко общались со Шрилой Прабхупадой. И в результате этого общения они переставали видеть Шрилу Прабхупаду, видеть то, что он несет, чувствовать его. Поэтому, конечно же, самое главное для нас – это попытка понять друг друга и установить отношения друг с другом, которые не будут зависеть от чисто физической возможности общения. Я это говорю не для того, чтобы оправдать свои редкие визиты. Я пообещал, что буду приезжать чаще. И я буду стараться приезжать чаще. На самом деле сердце мое с вами, можете не сомневаться в этом. Когда я вижу каждого из вас, сердце мое прыгает от счастья. Мне хочется обнять всех, но я обнимаю только половину. Вторую половину я мысленно обнимаю (смех).
Человек так устроен, что ему хочется близости – отсюда объятия. И вайшнавам еще больше хочется близости. Вся философия вайшнавов, все понимание вайшнавов о том, что близость – это самое важное, что может быть.

Есть знаменитая история про то, как Джаганнатха Дас Бабаджи встретился со своим другом, другим бабаджи. Они обнялись и не расцепляли объятия в течение четырнадцати часов. Они впали в транс. И в этом трансе они наслаждались величайшим счастьем духовной близости, настоящей духовной близости. Это на самом деле искусство. Иногда мы можем жить рядом с человеком и не видеть человека, не чувствовать человека, не понимать человека. И, как правило, это бывает. Очень часто такая изолированность или одиночество царит в наших храмах. Когда люди живут вроде бы рядом и вроде бы одинаковых взглядов придерживаются, и вроде бы вместе не мангала-арати ходят, а все равно чувствуют одиночество. А иногда есть люди, которые не так часто общаются, но они чувствуют эту постоянную связь, поддержку, дружбу, тепло, исходящее друг от друга. Вот.

Я очень сильно чувствую тепло, когда получаю письма. А иногда не получаю письма, просто вдруг кто-то приходит ко мне, не во сне, во сне я обычно сплю, наяву. Поэтому, пожалуйста, не сомневайтесь. И отношения, любые отношения – это работа. Если мы хотим построить какие-то отношения с другим человеком, то нам нужно каждый день делать вклад в эти отношения. Будь то муж или жена, или какой-то другой близкий человек, каждый день нам нужно делать небольшой вклад в эти отношения: послушать, улыбнуться, сказать что-то, а может быть написать что-то. Точно так же в духовных отношениях. Духовные отношения ничем не отличаются от обычных отношений. Если мы каждый день будем делать вклад в эти отношения, каждый день будем стараться вспоминать и делать что-то для другого человека – на духовном уровне отношения будут становиться крепче, крепче и крепче. Просто каждый день нужно делать небольшой вклад в эти отношения.
Я постоянно думаю о своих учениках. Постоянно думаю о том, как помочь им идти, становиться ближе к Кришне, становиться лучше, чище. Я стараюсь отвечать на письма. У меня не всегда получается, простите меня.

Я вчера был в школе, которая тут проходит, и Шудха прабху проводил тренинг. Тренинг был о том, что нужно написать письмо своим родителям или, в конце концов, Кришне. Он сказал: «Напишите письмо Кришне. Кришна же наверно любит получать наши письма». А я подумал: «Интересно, сколько же электронных писем Кришна получает каждый день? Его ящик наверняка забит этими письмами». Но Кришне легче. Он может выделить бесконечное множество электронных секретарей из Себя. Мне не всегда удается. Пожалуйста, не отчаивайтесь! Это ничего не значит, кроме того, что электронная почта исправно работает и загружает все. Если вам реально нужно получить от меня письмо – позвоните, напишите Дина Чайтанье. Дина Чайтанья меня добьет. Он сделает так, чтобы я ответил. У него это хорошо получается. Он мне будет каждый день с выражением лица, порождающим в моей душе чувство огромной вины, говорить: «Не ответили, да?» Раскрываю наши маленькие семейные секреты (смех). Но даже независимо от этого, нужно понимать, что я помню всех и очень радуюсь; и все время думаю о том, как помочь реально идти по духовному пути, который не всегда усыпан лепестками роз, иногда колючками тоже.

Я очень рад встрече со всеми вами. И особенно я радуюсь, когда вижу, как люди становятся взрослее, и как люди принимают ответственность на себя за других. Вот тут мое счастье действительно не знает границ. Когда мне рассказывают про кого-то, рассказывают про то, сколько человек делает, как он помогает другим, мне хочется сразу же обнять такого человека еще крепче. Поэтому становитесь сильнее. В отношениях с духовным учителем это самое главное. Мы должны попытаться стать сильнее и начать помогать другим. Я очень благодарен Виджай Кришне прабху, Варшане прабху, Сарватме прабху, Тамрапарни матаджи и многим-многим другим (не буду всех перечислять), которые помогают мне, принимают ответственность за других.

Если мы чуть-чуть слабые, в этом тоже нет ничего плохого. Иногда приятно быть слабым. Иногда хочется быть слабым. Но смысл отношений с духовным учителем в том, чтобы становиться сильнее, в том, чтобы получать эту силу в отношениях. Поэтому изначальный духовный учитель – это Баларама, тот, кто дает духовную силу. И мы почувствуем реально эту связь, когда мы будем получать какую-то силу и использовать эту силу для того, чтобы помогать другим.
Но я уже получил очень много замечательных подарков сегодня: я увидел несколько человек, увидел их решимость. Когда я вижу Сандхья–аватара прабху, он заражает меня своей решимостью. Еще раз большое спасибо. У нас есть еще время, чтобы мы могли пообщаться. Если у вас накопились вопросы, я готов ответить.

Вопрос: ???16:10.

Ответ: Как понять, на чьей стороне духовный учитель, на стороне тех, кто довольны или на стороне тех, кто недовольны? (смех)
Всегда будет кто-то довольный и кто-то недовольный. Но также у нас внутри есть некий индикатор. Если мы чувствуем внутреннюю опору. Потому что в конечном счете духовный учитель – это представитель Кришны. Если Кришна будет доволен нами, то мы будем в общем и целом счастливы. Если кто-то нами недоволен, и мы из-за этого бросаем служение – значит что-то не так. Это значит, что мы делали служение ради того, чтобы другие были довольны. Но если кто-то нами недоволен, и мы все равно продолжаем служить, стараемся делать это лучше, стараемся приносить меньше беспокойств другим людям, но одновременно с этим опору ищем не в их мнении, а во внутренней правоте того, что я служу; если мы анализируем свои мотивы и видим, что, в конце концов, я хочу служить, то можно не сомневаться в том, что духовный учитель доволен.
Вы можете спросить также каких-то людей, которым вы доверяете с духовной точки зрения, в которых вы видите беспристрастие, которые могут объективно оценить. Субъективные оценки не дорого стоят. Кто-то доволен, кто-то недоволен – это все не очень дорого стоит. Но если при этом люди, которые с одной стороны беспристрастны, с другой стороны вы уверены, что у них есть внутренне чутье, довольны вами или одобряют то, что вы делаете, то  в целом вы понимаете, что Кришна доволен. И если еще вам удается воодушевлять других людей на служение, если вы чувствуете и понимаете, что какие-то люди благодаря вашему общению или благодаря вашему служению получают заряд вдохновения и становятся чище, лучше, то можете не сомневаться, что духовный учитель доволен. Это три критерия: критерий внутренней уверенности; критерий того, что другие люди, в чьем духовном статусе вы не сомневаетесь, довольны вами; и если вам удается вдохновлять, воодушевлять других людей, зажигать искру в других людях – тогда можете не сомневаться в том, что вы все делаете правильно. А у тех, кто вами недовольны, попытайтесь просто спросить, узнать, понять как следует, и может быть вы много интересного услышите про себя. Это тоже нужно делать. Если кто-то нами недоволен, надо честно спросить: «Почему? Как? Что я могу улучшить? Что я могу сделать?» В конечном счете Кришна и духовный учитель довольны нашими искренними мотивами, если мы хотим что-то сделать, они довольны.
Вопрос: ???21:45

Ответ: У дерева нормальная самооценка. У дерева нет заниженной самооценки. Оно стоит и думает: «Я – дерево». Шрила Радханатха Махарадж однажды очень хорошо сказал: «Быть смиренным – не значит думать о себе хуже. Быть смиренным – значит думать о себе меньше». Смирение не значит – о, я такой падший. Такой, ну и что. Когда к Шриле Прабхупаде приходили и говорили: «Шрила Прабхупада, я такой падший», Шрила Прабхупада говорил: «Я знаю. Почему бы тебе не встать?» Смирение, значит думать о себе меньше реально. Смирение, значит не быть зацикленным на себе. Смирение, значит служить другим людям, помогать другим людям, не обращать внимания на какие-то капризы, какие-то перемены в своем собственном уме. Вот, что значит смирение. И человек может вполне чувствовать себя нормально.

Мне сегодня сказали украинскую пословицу хорошую. Я сейчас, к сожалению, не воспроизведу ее по-украински. В общем, мы себя уважаем, потому что мы этого заслуживаем. (Произносит по-украински пословицу) ???23:55. Мы можем вполне отдавать себе отчет в том, кто мы, но при этом мы не слишком сосредоточены на этом. Мы не сосредоточены на своей собственной славе и всем остальном. Нас это не очень волнует. Нас волнует то, чтобы мы могли служить. У нас есть хорошие вещи. Шрила Санатана Госвами говорит, что смирение – это когда человек, наделенный всеми достоинствами, при этом не очень думает обо всех этих достоинствах. Смирение не значит отсутствие достоинств, смирение значит наличие всех достоинств и при этом… Беда в том, что человек слишком сосредоточен, зациклен на самом себе. Он может быть зациклен на себе, как на хорошем, либо зациклен на себе, как на плохом – хрен редьки не слаще. Одно не лучше другого. Поэтому нужно просто думать о себе меньше. И тогда естественно заниженной самооценки не будет, потому что нам некогда будет занижать самооценку. У нас должна быть здравая самооценка, нормальная самооценка.
Сравнение с деревом и травой важное, потому что тут речь идет именно о том, кем я себя считаю. Я не должен себя считать выше других. Трава не считает, что она выше других, но она делает свое дело. У нее нормальная самооценка. У нее нет ни заниженной самооценки, ни завышенной самооценки, она – просто трава.

Вопрос: ???26:40 Преданный: …с другой стороны мы впадаем в другую крайность, когда…БВГМ: Мы не видим никого вокруг.Преданный: Да.

Ответ: Мы сейчас как раз говорили об этом с Ниранджана Махараджем об этом. В конечном счете, духовная жизнь очень сильно зависит от прибежища. Когда Шукадева Госвами описывает темы «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что высшей темой «Шримад-Бхагаватам» является ашрая. Ашрая – это Кришна или прибежище. Духовная жизнь – это попытка найти высшее прибежище в Кришне через отношения с теми, кто, так или иначе, проявляет в нашей жизни Кришну, то есть дает нам прибежище. В конце концов, когда мы встречаемся с духовным учителем, мы видим в духовном учителе человека, в которого мы верим, что у него самого есть прибежище, что он может дать нам прибежище, что он может дать нам почувствовать эти отношения с Кришной. И мы начинаем служить ему, медитировать на него, потому что мы чувствуем это прибежище от него. Но точно так же мы можем понимать, что это прибежище, которое мы нашли в духовном учителе, может транслироваться через других людей. Суть в том, что, в конце концов, все это должно нас приводить к Кришне.

Тут могут быть разные варианты. Человек может найти прибежище в отношениях в общине. И при этом он должен очень хорошо понимать, что эти прибежища в отношениях в общине помогают ему, в том числе в отношениях с духовным учителем. То есть он не должен противопоставлять одно другому. Он должен понимать, что эти отношения с какими-нибудь наставниками, кураторами помогают ему яснее понять отношения с духовным учителем и то, чему учит духовный учитель. Отношения с духовным учителем, в конечном счете, помогают ему стать ближе к Кришне и почувствовать это прибежище от Кришны.

Очень важно: в нашем материальном сознании мы склонны противопоставлять, особенно когда есть какие-то различия еще что-то такое. Нам нужно в духовном сознании научиться видеть единство. Духовное сознание, мы знаем это – бхеда и абхеда, понимание различия и понимание единства. И понимание единства – это более высокий уровень. Шрила Прабхупада, когда он встречался с кем-то, или кто-то давал ему наставления, он сразу же говорил: «О, это мой духовный учитель дает мне наставление». Он не говорил ему: «Кто ты такой, чтобы давать мне наставления? У меня есть уже духовный учитель». Нет. Он не говорил ему, что я не буду слушать тебя, я буду слушать только своего духовного учителя. Он слушал только своего духовного учителя. Но он понимал, что духовный учитель разговаривает с ним через других людей тоже. Он понимал, что в конце концов его связь одна. Поэтому нам нужно научиться видеть в духовном учителе представителя Кришны, в других преданных – представителей духовного учителя.

Если у нас есть хорошее понимание того, чему учит Кришна, то я смогу услышать, как Кришна говорит через духовного учителя в какой-то степени. Вернее, если я понимаю, что говорит Кришна через духовного учителя, в принципе, я смогу также понять и оценить то, что говорят мне другие. Если я хорошо понимаю духовного учителя, я понимаю, что это духовный учитель говорит через них, помогает сказать им то, что он бы мне сказал. В конце концов, мы все – проводники одного послания. И не нужно пытаться противопоставлять – это большая проблема. Нужно, наоборот, стараться находить единство, видеть единство, чувствовать единство, а какие-то вещи оставлять за скобками. Так, в двух словах. Тогда у нас не будет какого-то противоречия. Много еще можно говорить об этом, но в любом случае мы должны научиться понимать, что гуру один. И что, в конце концов, это Кришна, который хочет нас привести к Себе.
Вопрос: ???32:35.

Ответ: Чтобы не забывался дикша-гуру, нужно о нем помнить, как бы тривиально это не звучало. Надо слушать его наставления, надо встречаться с духовными братьями, обсуждать, понимать, слушать, думать, иногда писать отчеты, общаться.

Вопрос: ??? 33:15 Как быть в том случае, когда я после инициации взяла на себя служение …они тоже предлагают поучаствовать… Я понимаю, что то служение, которое я взяла на себя, оно мне нравится. В то же время я слышу такое, что надо расти дальше и еще выше брать служение. Я понимаю, что я тут еще не доросла.

Ответ: Слушайте свое сердце. Если вы чувствуете, что вам нравится это служение, вы можете углубляться. Не распыляйтесь на многое. Ведическая культура отличается тем, что там люди становились очень глубокими специалистами в какой-то одной сфере. Они знали понемногу обо всем, но они знали все о немногом и делали то, что хотели, очень хорошо. В конечном счете, служение будет приносить нам удовлетворение, когда мы будем очень хорошо его делать. Если мы будем распыляться, то мы лишим себя этого удовлетворения и лишим Кришну этого удовлетворения. Даже в духовном мире: там служение какой-нибудь манджари в том, чтобы просто Кришне тарелочку с орехом бетеля поднести. Но она так подносит эту тарелочку с орехом бетеля, что Кришне хочется, чтобы она Ему каждую минуту эту тарелочку с орехом бетеля подносила.

Поэтому мой совет: не стоит слишком сильно распыляться. Если вы чувствуете, что у вас есть много всего, и вы хотите еще что-то сделать – делайте. Не проблема. Но, в конечном счете, нам нужно стать очень большим специалистом в том, что мы делаем и делать это очень хорошо.
Шрила Прабхупада рассказал однажды историю про Тадж-Махал. Когда строили Тадж-Махал, то там был кто-то вроде прораба, в нашем понимании – человек, который смотрел, чтобы все делали то, что нужно делать. Ему пожаловались на то, что там есть один каменщик, который очень долго делает раствор, который скрепляет кирпичи. Очень долго и очень тщательно он перемешивал, перетирал, перемешивал, перемешивал, перемешивал… очень долго. Все жаловались, что из-за него мы стоим, потому что он слишком долго это все делает. Его настроили, как это часто бывает в человеческих коллективах. Пришел этот надсмотрщик или надзиратель, или прораб к человеку, который сидел и долго, долго, долго растирал. И он стал на него кричать, стал говорить: «Зачем ты так долго делаешь? Почему ты отлыниваешь?» Тот в сердцах взял этот раствор и шмякнул его об стенку. Этот раствор до сих пор там есть, никто его не может отскоблить. Потому что он в этот процесс столько вложил, что это был раствор, который намертво склеивал кирпичи. Он до сих пор там. И до сих пор экскурсоводы ходят вокруг Тадж-Махала и говорят: «Вот это тот самый раствор, который сделал тот самый каменщик.

Поэтому когда человек становится специалистом, у него появляется способность вкладывать сердце в то, что он делает. Иногда человек… скажем так, он как бы мастер, но все равно сердца там нет. Но если человек действительно делает очень хорошо, и при этом он вкладывает сердце – это самое большое удовлетворение. Человек может немножко сделать, но сделать с такой любовью, что все сразу же почувствуют эту любовь.

Преданный: Шрила Прабхупада однажды сказал, что в материальном мире нет любви.БВГМ: Шрила Прабхупада не раз это говорил.Преданный: Но, однако, мы можем встретить иногда такие отношения, в которых мы видим большую степень самопожертвования.

Ответ: Материальное самопожертвование. Арджуна тоже хотел пожертвовать собой ради других. Арджуна говорил, что пусть лучше меня убьют. Он был готов умереть. Иногда люди жертвуют собой ради чего-то еще. Но это все не имеет большой ценности, слишком большой ценности, потому что оно все равно в каких-то материальных рамках происходит. Люди могут жертвовать собой ради других, но именно потому, что они других отождествили с собой. У них появилось это отождествление на материальном уровне.  Для них жизнь другого человека может быть даже ценнее, чем своя собственная, потому что это часть их собственной жизни, часть их я.

Мне вчера рассказали одну совершенно потрясающую историю на школе, про Шалву Амонашвили. Может быть, вы слышали это имя. Это такой педагог замечательный детский, он уже старый человек. И он рассказывал, как умирала его жена. Он очень любил свою жену, и когда пришло время умирать ей (он отчасти даже мистик какой-то), он подошел к ней и сказал такие слова: «Пусть та любовь, которая есть у меня к тебе, в этот момент будет не веревками, которые привяжут тебя ко мне, а станет крыльями, на которых ты полетишь дальше».

В чем проблема материальной любви? В том, что часто веревки. Мы связываем других людей. Мы пытаемся связать их, привязать к себе. Иногда эти связи очень крепкие бывают, но все равно это материальные связи. Человек чувствует, тяготится этими материальными обязательствами, этими материальными связями. А духовная любовь, по-настоящему духовная любовь – это вещь, которая делает человека свободным, она дает другому человеку крылья. Так что нужно понимать, когда Шрила Прабхупада говорил, что нет любви, он, безусловно, формулировал некое общее правило. Из него есть исключения, в этом нет никаких сомнений. В материальном мире мы можем видеть настоящую любовь, которая освобождает человека, и которая делает его ближе к Кришне, очищает, облагораживает человека. Но, как правило, материальная привязанность, даже если она сопровождается какими-то жертвами, она очень тяжелая. Люди часто жертвуют друг ради друга, но только для того, чтобы еще больше обязать другого, чтобы еще больше привязать другого, связать другого. Человек не чувствует этой свободы, все время чувствует упрек, вину, долг еще что-то такое, но настоящая любовь очень сильно освобождает другого человека. Объяснил да?

Да, Сандхья-аватар.
Вопрос: ???42:34
БВГМ: Как ученику понимать, что все его результаты по милости духовного учителя? Как всегда быть в таком настроении? Ну, можно попытаться не быть в таком настроении и посмотреть на результаты этого. Результат этого будет плачевный. Как только человек думает: «Это я сам», – то с ним случается то же самое, что случилось с лягушкой-путешественницей, которая закричала: «Это я!» Что с ней случилось? Она шмякнулась о землю. Как только я начинаю говорить: «Это яяяяя!» – плюх. В этот момент надо встать, почесать живот и сказать: «Все. Понял». Аханкара-вимудхатма. Кришна говорит, что когда человек одержим этой аханкарой, у него есть эта картахам ити манйате – это я, это я, это я, я, я; сразу же следом за этим следуют какие-то негативные результаты. Человек начинает отождествлять себя с этим. Он привязывается к результатам своего труда. Он болезненно начинает реагировать на то, ценят это или не ценят. Появляется много психологических сложностей у человека. Человек, который не отождествил себя с этим, он очень спокоен, он очень счастлив. У него нет никаких проблем с этим.
Вопрос: ???44:40

Ответ: Нужно быть очень осторожным – это факт. Потому что, когда человек жертвует что-то, он при этом свою карму туда вкладывает. Есть знаменитая история про то, как однажды брахманы во Вриндаване поели пир маха-прасадный из Говиндаджи, и у них у всех поллюция случилась ночью. Они очень возмутились. Они пришли к Говиндаджи и стали говорить: «Что такое? Почему так? Мы же Твой маха-прасад ели». Они стали голодать, устроили забастовку. Они узнали у пуджари, что этот пир был приготовлен на деньги раскаявшейся блудницы, которая пришла и пожертвовала все накопленные тяжелым трудом богатства Божеству. На эти деньги приготовили пир. Брахманы спросили у Говиндаджи: «А мы-то тут, при чем, вообще? Мы Твой маха-прасад ели. Что мы должны были делать?» Говиндаджи пришел к ним во сне ко всем и сказал, что маха-прасад нужно не есть, его надо почитать. Что можно было бы почтить немножечко. И что все равно, даже в случае с маха-прасадом источник играл какую-то роль, не самый чистый источник. Поэтому да, нужно быть осторожнее. Нужно быть осторожнее, но при этом надо стараться понять чистоту намерений человека. Не нужно пытаться каким-то обманом получить пожертвования. Шрила Прабхупада пишет об этом, чтобы мы были осторожнее. Даже одухотворение каких-то вещей, оно все равно оставляет материальную составляющую.
Тут интересный вопрос. Я, правда, по-моему, отвечал на него даже на фестивале в Евпатории.

Вопрос: «Скажите, пожалуйста, как в ученике должны совмещаться два качества: послушание и самостоятельность?»

Ответ: Вот так и должны совмещаться. Человек должен быть очень послушным и очень самостоятельным. Обычно такие качества, которые мы склонны противопоставлять друг другу, потому что они кажутся нам противоположностями, на самом деле противоположностями не являются. Это два качества, которые на разных осях находятся. Послушание и самостоятельность не являются противоположностями на одной оси. Послушание и непослушание являются противоположностями. Противоположностью самостоятельности является несамостоятельность, а не послушание. Человек может быть очень послушным, но при этом в этой послушности он также очень самостоятельный. Хануман. Примером этого является Хануман. Хануман был послушный или непослушный? Послушный. Был он самостоятельный, или не был он самостоятельный? Он был в высшей степени самостоятельным и в высшей степени послушным. Будучи послушным, он полетел на Ланку, нашел Ситу, передал ей все. Будучи самостоятельным, он еще заодно всю Ланку сжег. Послушание не помешало ему сжечь Ланку. Самостоятельность не помешала ему исполнить приказ Господа Рамачандры.

Вопрос: Существует два мнения о том, стоит ли рассказывать о том, кто твой духовный учитель или спрашивать об этом. Первое: это сокровенная, неуместная тема для обсуждения; неприлично спрашивать и даже отвечать, если тебя спрашивают. Второе: можно отвечать и спрашивать, ибо это дополнительная возможность прославить гуру. Какое понимание верно?

Ответ: Ну, разумеется, если вас спрашивают, кто ваш духовный учитель, а вы говорите: «Не скажу! – это немного глупо выглядит. – Ни за что не скажу! Не дождетесь!» Человек не должен хвастаться своим духовным учителем, выставлять это напоказ, поэтому есть стих из «Хари-бхакти-виласы», который идет из каких-то тантр, из Панчаратры. И там говорится, что нужно держать в секрете имя своего духовного учителя; в секрете нужно держать четки, то есть четки нельзя демонстрировать, они должны находиться в мешочке; и в секрете нужно держать свою садхану. Три вещи, про которые там говорится, что нужно не очень выставлять напоказ. Но смысл этого в том… Не значит, что теперь всё, если кто-то увидел мои четки, то всё, мне нужно совершить ритуальное самоубийство – повеситься на этих четках. Это значит, что я не хожу и не демонстрирую всем: «Вот смотрите, сколько я кругов прочитал. Вот мои четки». Человек должен целомудренно относиться к этому. Есть этикет вайшнавский, когда вас спрашивают, кто ваш духовный учитель, нужно обязательно назвать имя, но не просто имя, а обязательно какой-то почетный титул сказать. Например, мой духовный учитель Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачария аштоттара-шата Шри Шримад… Может быть к тому времени, когда вы дойдете до имени духовного учителя, человек уже будет полностью сбит с толку. Но это вайшнавский этикет. Человек не просто должен называть имя своего духовного учителя, в этом есть что-то непочтительное. Просто есть какие-то святые вещи у нас, и мы их не слишком выставляем напоказ. Потому что если мы будем выставлять их напоказ, то мы можем лишиться чего-то сокровенного. Поэтому мы не слишком демонстрируем это, но и не скрываем это. Но если нас спрашивают, то мы как бы вспоминаем об этом в должном духе, в должном настроении. Вот так правильно.

Вопрос: Скажите, кто является духовным учителем Шримати Радхарани. В чем смысл?

Ответ: У обитателей Вриндавана есть духовные учителя. Паурнамаси является духовным учителем, но она не является дикша-гуру. Сейчас… я никак не могу вспомнить как же имя… Ух, я забыл имя… Но это лила. И там даже не очень ясно, действительно, была ли там какая-то реальная дикша, но иногда они приходят к этому муни и спрашивают, задают какие-то духовные вопросы. Ну, во-первых, даже Кришна принимал духовного учителя.  Сандипани муни был Его духовным учителем. Духовный учитель есть у всех. Это один смысл. Другой смысл: духовный учитель помогает Ей в Ее лилах, в Ее отношениях с Кришной, также как все остальные герои Кришна-лилы. В этом смысл. Если вы хотите получить от него посвящение, то не слышал, чтобы он давал. У него уже есть хорошая ученица.
Вопрос: ???55:30.

Ответ: Радханатха Махарадж появился в моей жизни в 1997 году, и он очень тронул мое сердце своей искренностью, своей простотой. Я как-то сразу почувствовал себя очень легко и естественно, и просто с ним. В 1997 году мне удалось как-то близко пообщаться с ним. Потом в 1998 году, когда Харикеша Махарадж решил поменять, скажем так, свое отношение какое-то, Шрила Радханатха Махарадж очень сильно помог мне в тот период. Он приехал. Причем, когда он приехал в Россию, многие люди умоляли его не приезжать в Россию. Они слышали всякие ужасы о том, что там происходит, что там вообще небезопасно, что там могут убить. Мне Малати сама (его близкая духовная сестра) сказала, что я ему писала несколько писем и просила: «Пожалуйста, не езжайте в Россию, там небезопасно». Но он, тем не менее, приехал. И он очень сильно помог в тот сложный период. Потому что благодаря общению с ним, я очень многое понял.

Духовный учитель часто приходит в самый критический момент нашей жизни. И его роль в том, чтобы помочь нам понять, почему же это происходит с нами, и увидеть в этом какую-то глубинную закономерность. Это то, что сделал Шрила Радханатха Махарадж в моей жизни. Он помог мне увидеть то, что происходит другими глазами, глазами шастр. Потому что, что греха таить, очень часто для нас шастры и наша реальная жизнь – это две, скажем так, разные сферы. Шастры мы все знаем, мы можем ответить на вопрос. Но, как только что-то случается в нашей жизни, сразу же мы забываем о шастре и начинаем действовать, как привыкли действовать. Мы не можем увидеть шастру в реальных, конкретных событиях, не знаем каким образом ее прилагать. И мне было очень сложно по многим причинам в тот период. Сложно, потому что рвались какие-то связи многочисленные. Больно было, сложно, потому что вообще не понятно, что было. Шрила Радханатха Махарадж помог мне в тот самый период увидеть руку Кришны, которая стояла за всем этим. Это, наверное, самое важное, что помогает нам сделать духовный учитель. Духовный учитель должен помочь нам увидеть Кришну, который стоит за всем, что с нами происходит; увидеть, что за всем этим стоит какой-то глубокий духовный смысл, и что все не зря, и что у всего есть план. Пожалуй, это было самым главным и решающим – когда я увидел, каким образом Кришна действует, проявляется даже в таких сложных ситуациях.
У нас еще есть пара минут. Я быстро отвечу на два вопроса, оставшихся.

Вопрос: В лекции вы упоминали лилу, когда Сатьябхама пожертвовала Кришну Нараде муни. Скажите, пожалуйста, каков источник, где можно прочитать об этой истории?

Ответ: Это довольно известная история. По-моему, она есть в Харивамше-пуране тоже. Я не уверен насчет этого, но, по-моему, она в Харивамше-пуране есть. Эта история изображена на многих картинах. По-моему, она из Харивамши-пураны или из какой-то другой пураны. Она не в Бхагавата-пураны, но она точно из какого-то вполне авторитетного источника. Когда Кришна сидит на весах, а на другой чаше весов листочик туласи.

Вопрос: Есть ли разница, какие ваши лекции слушать для меня, как для ученика, 90-е, 2000-е, самые последние?

Ответ: Есть. Спасибо большое за этот вопрос. Сейчас мы как раз выстраиваем некую систему с понятной последовательностью. Где мы рекомендуем, как нужно слушать, какие лекции вначале, какие потом, в какой последовательности. Так что подождите немножко, скоро такое понимание будет. Потому что я понимаю, что есть некий перегруз и не понятно, что слушать. Проблема в ИСККОН в том, что есть недостаток систематической информации и избыток хаотической информации. Эти два обстоятельства очень сильно лишают человека какого-то импульса. Поэтому мы пытаемся выстроить и дать какую-то внутреннюю логику с пониманием того, что нужно человеку на каждом из этапов и с пониманием того также какие вещи нужно практиковать. Будем надеяться, что скоро это будет. Так что, спасибо.

Вопрос: Вы очень близки с Шачинанданой Махараджем, пожалуйста, расскажите немного о нем.
БВГМ: Сейчас, я сначала прочитаю другой вопрос: «В семинаре „Научно-практические основы сознания Кришны“ вы упомянули о том, что смысл принятия духовного учителя не в том, чтобы служить ему, ибо это смахивает на поклонение кумиру, а в том, чтобы учиться повторять святое имя без оскорблений. Пожалуйста, объясните по поводу служения».

Мы принимаем духовного учителя, чтобы учиться у него. И служение духовному учителю – это неотъемлемая часть нашего обучения у него. Мы не сможем ничему научиться, если у нас нет правильного отношения к духовному учителю, если мы не воспринимаем себя его учеником, если мы не занимаем правильного отношения по отношению к нему. Я наверняка сказал это по какому-то конкретному поводу. В отношениях с духовным учителем может быть нездоровый элемент. Этот нездоровый элемент, когда мы пытаемся оторвать духовного учителя, в частности от Кришны. Если мы видим в духовном учителе представителя Кришны и служим ему, как представителю Кришны, а не отдельно, то тогда это нормально. Если мы начинаем его обожествлять отдельно и отрываем его от всех остальных, от гуру-парампары и так далее, если мы забываем, что он тоже служит своему духовному учителю, то тут появляются нехорошие элементы. Мы должны служить духовному учителю – это часть нашего обучения у него. Об этом Кришна говорит: «Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа/ упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах». Но не должно быть вот этого нездорового преклонения, потому что у Аллы Пугачевой тоже есть свои фанатики. Это не делает ни ее более возвышенной, ни их более продвинутыми.

Что касается Шачинанданы Махараджа, то я не знаю, что о нем рассказать. О нем можно рассказать только то, что это великий вайшнав и то, что любое общение с ним позволяет почувствовать какой-то вкус. И это доказательство того какой сильный вкус есть у него в сердце. Пребывание с ним – это приключение. Он постоянно находится в медитации на Кришну, и это счастье распространяется вокруг него. И любой человек, который находится рядом с ним, может почувствовать это счастье. Я очень счастлив, что мне иногда выпадает такая возможность, что он одаривает меня каким-то своим общением.
Спасибо большое. Ну, давайте может последний вопрос, а-то я видел, как вы разочарованно опустили руку.
Вопрос: ???01:05:40

Ответ: Силу терпения нужно взять в том, что мы отделяем себя от ума. Когда мы целиком отождествляем себя со своим умом, то очень сложно терпеть. Потому что как же терпеть, если это и есть я? Смысл этой лекции был тамс титикшасва бхарата, в том, что мы с одной стороны не отождествляем себя с умом, с другой стороны мы получаем силу из священных писаний, которым мы следуем. Смысл этого стиха не в том, чтобы просто терпеть, а в том, чтобы выполнять духовный долг, свою садхану, несмотря на то, что на этом пути мы встречаемся с какими-то сложностями. Нам сложно; иногда нас хвалят, иногда нас не хвалят; иногда нам хорошо и легко, иногда нам сложно; иногда мы чувствуем вкус святого имени, иногда мы не чувствуем вкус святого имени. Но у нас есть вера очень глубокая, и эта вера дает нам силы преодолевать все это. И мы понимаем, что все равно это правильный образ жизни, это то, как я должен жить, что ничего другого у меня нет. Сила приходит. Сила приходит из священных писаний. Становится легко это делать, когда мы перестаем отождествлять себя со своим умом.
Хорошо, я думаю нам нужно, вернее, вам нужно отдохнуть перед следующей лекцией. Вам нужно прийти немножечко в себя, и мне тоже нужно это сделать. Еще раз, спасибо большое. Я очень благодарен всем и каждому из вас. И мне очень хотелось бы с каждым из вас поговорить, но нужно это будет каким-то духовным способом делать. Я другого выхода не вижу. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай!!!

Похожие записи