Екатеринбург 05.02.2015 Даршан


 

 

БВГМ: Харе Кришна. Я очень рад видеть каждого из вас и всех вместе. Я скажу буквально несколько слов про важность санги вайшнавов. В шастрах говорится, что в век Кали шакти, или сила, находится в санге. В век Кали каждый отдельный человек очень слаб: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хи упадрутах. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов, это десятый стих первой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам». Здесь говорится, что в век Кали прайеналпайушах сабхйа, практически все очень мало живут. Мало живут – значит девяносто лет максимум. Это очень короткая жизнь. Что можно сделать за девяносто лет, практически ничего. Йоги, пытаясь высвободиться из оков материи, продлевают свою жизнь до двухсот, четырёхсот лет, иногда до тысячи лет. В Пуранах есть история про одного мудреца, который пытался изучить Веды. Он всю свою жизнь упорно изучал ведические писания. Когда жизнь его подошла к концу, он понял, что он не успел изучить всё, что нужно. Он стал молить повелителя небес Индру, чтобы тот продлил ему жизнь. Индра предстал перед ним. Йог сказал: «Дай мне ещё одну жизнь». Индра сказал: «Хорошо, я продлю тебе срок вдвое, можешь не собираться в мир иной». И тот опять изучал Веды. Опять прошло несколько сотен лет, и опять он почувствовал, что срок, который ему положено находиться в этом теле, истёк. И опять он понял, что он не успел, что ему не хватило времени. И в третий раз Индра дал ему жизнь. Когда он попросил в четвёртый раз, Индра сказал: «Глупец, Веды – как эта гора, а то, что ты знаешь, – как горстка камешков у меня в руке. Сколько бы я ни продлял тебе жизнь, ты не сможешь изучить все Веды».

Жизнь наша очень коротка, прайеналпайушах сабхйа, и манда суманда-матайо, люди в этот век очень тупые. Мы все с вами отупели от телевизора. Тот, кто не отупел от телевизора, отупел от компьютера. Тот, кто не отупел от компьютера, отупел от наркотиков. Тот, кто не отупел от наркотиков, отупел ещё от чего-нибудь. Так что ум наш не очень живой – это несомненный факт. Гуны страсти и невежества преобладают. Очень сложно человеку в этот век заниматься духовной практикой – это реальный факт. Практически невозможно. Духовная практика требует сосредоточенности, способности к концентрации, требует самодисциплины. А кто из нас дисциплинированный? На нас уже все давно махнули рукой. Никто не пытается приучить нас к дисциплине, включая нас самих. Мы первые махнули на себя рукой. Если человек регулярно рано встаёт, он уже думает: «О, я такой дисциплинированный». Поэтому в Пуранах, в дхарма шастрах говорится санге шактих калау-йуге – в век Кали шакти находится в санге, в скоплении людей. Мы можем видеть, что толпы выходят на улицу и делают какие-то вещи, если удаётся их объединить. И Господь Чайтанья, исходя из этого же, сказал, что единственная надежда – это санкиртана. Джива Госвами даёт очень интересное определение санкиртаны. Когда много людей собираются вместе и поют киртан – это санкиртана. Господь Чайтанья дал это наставление: «Собирайтесь по несколько человек, по пять-семь человек, пойте у себя дома святое имя». Это, собственно, принцип Бхакти-Врикши, когда люди собираются по несколько человек и поют святое имя.

Мне хотелось сказать, что реально общество вайшнавов нас спасает. Спасает от собственного ума, от собственных слабостей, от других каких-то качеств. Именно общество вайшнавов является той средой, в которой человек может действительно что-то понять и что-то сделать. Для этого общество вайшнавов должно обладать определёнными свойствами, определёнными качествами. Общество может очень сильно разочаровать нас, может очень сильно расхолодить в духовной жизни. Люди встречаются с какими-то вещами, неизбежными в обществе. Общество – это опасная вещь. На самом деле, на первый взгляд, кажется, что духовный поиск и общественная жизнь – несовместимые вещи. Потому что духовный поиск – это моя индивидуальная вещь, это мой поиск, это усилия моего сердца, это моё желание обрести Бога, это, так или иначе, что-то между мной и Богом. Максимум, кого мы можем допустить туда третьим, – это духовного учителя. И то, лучше бы он туда тоже не вмешивался. И тут оказывается, что нужно ещё кого-то и ещё кого-то, и вообще, бхакти-врикша, ИСККОН. То есть, на первый взгляд, это совершенно несовместимые вещи. Это факт, в каком-то смысле, потому что в обществе очень много нежелательных процессов: общество отвлекает, общество имеет тенденцию скатываться на какой-то материальный уровень, много других негативных вещей есть в обществе. Но, если общество построено правильно, если это общество духовных искателей, то такое общество может нас спасти.

Шачинандана Махарадж, проводя свои ретриты, начинает обычно с этого, что мы с вами должны сформировать общество паломников в духовный мир. Мы с вами группа паломников, которая отправилась в паломничество, группа пилигримов. Как там у Бродского? Зноем и ветром гонимы, идут по земле пилигримы. Не помню точно. Иначе говоря, мы все с вами идём в духовную страну. Никогда не нужно забывать, что мы отправились в это сложное паломничество, и что все те, кто идут с нами, помогут нам в сложный миг. Кому-то мне нужно будет помогать, кого-то мне нужно будет поддерживать. Иногда мы становимся самоуверенными, иногда мы думаем: «Мне не нужны другие люди, я сам дойду». Кришна смеётся в этот момент и думает: «Ну давай, посмотрим, как ты сам дойдёшь». Это особая санга – правильно построенное общество вайшнавов, когда люди не стягивают друг друга вниз, а подталкивают друг друга вперёд.

Есть замечательная история про крабов. Одна компания делала очень большие деньги, перевозя крабов и торгуя крабами. Кто-то решил составить им конкуренцию. Они попытались делать то же самое, но что-то никак у них не получалось, не было такого же дохода. Они решили узнать, в чём же секрет. В первой компании были открытые люди, они решили помочь своим конкурентам и пригласили их к себе на корабль, где они перевозили крабов. Этот человек стал ходить, изучать и обратил внимание, что огромные жбаны, в которых перевозят крабов, ничем не закрыты. Он спросил: «Как так, почему ёмкости не закрыты? Разве крабы не могут выползти оттуда?» Тот ответил: «Не беспокойтесь, если один краб попытается выползти, другие его стянут». Крабы таким образом устроены, что они никому не позволяют убежать. Обычное общество устроено по тому же самому принципу. Заметили, да? Если человек попытается убежать из него, его сразу же пытаются стянуть вниз: «Кто ты такой?», «Что ты о себе возомнил?», «Почему ты не можешь быть как все?», «Что тебе, больше всех нужно, что ли?», «Куда ты? Поехали с нами, нас везут, чтобы продать и сварить, не пытайся куда-то вырваться». То есть, это особое общество, где люди завидуют друг другу. Принцип материального общества, или материальных взаимодействий, – это зависть. Если мы видим, что кто-то обгоняет нас, мы расстраиваемся и начинаем тихо желать, чтобы он упал. Мы думаем: «Ладно, когда он упадёт, всем всё станет ясно». Бывает с вами такое? Иногда бывает. Кто-то идёт вперёд, кто-то оказывается впереди, и мы думаем: «Я должен быть первым, как же так?» Это принцип материальной жизни, фундамент материальной жизни, зависть, матсарья. И из зависти много всего остального вырастает. Все остальные вещи вырастают из этого, из зависти. И из-за этого люди очень грубо обращаются друг с другом.

Кришна удивительным образом всё устроил. Он устроил так, что всё равно в обществе есть любовь, какое-то подобие любви в обществе есть. Только благодаря этому человеческое общество ещё живёт. Именно благодаря тем маленьким крупицам любви, которые есть, маленьким искоркам, которые заставляют людей жертвовать друг ради друга, помогать друг другу, ограничивать себя в чём-то ради того, чтобы помочь друг другу. Если бы не это, люди бы давно уже съели друг друга. Давно. Но всё-таки, благодаря тому, что есть какие-то проблески духовной жизни, или духовной природы людей, человечество живёт. Мать жертвует всем ради детей. Отец иногда тоже чем-то жертвует, не всегда, но бывает. Иногда даже дети чем-то жертвуют ради родителей, но это уже совсем редкий случай. Иногда друзья жертвуют друг ради друга, хотя это тоже становится всё более и более редкой ситуацией.

Мне хотелось сказать буквально пару слов о том, каким образом должно быть построено это общество. Это очень важная вещь, о которой мне хотелось поговорить. С одной стороны, мы понимаем ценность общества вайшнавов. С другой стороны, мы также понимаем, или чувствуем иногда, что что-то не работает в этом обществе. Что вроде бы хочется близких отношений, а близкие отношения не возникают. Как Нитай-Чайтанья Госвами сказал однажды, что мы общество одиноких людей. Это, пожалуй, самая печальная вещь. Человек может быть вполне одиноким в толпе, или в обществе. Поэтому когда я говорю об обществе, я не говорю о какой-то толпе людей, даже людей с какими-то общими идеалами и ценностями. Надо очень хорошо понимать, почему не получается. Люди, находясь в таком обществе, в течение долгого времени не находя какой-то близости и поддержки в этом обществе, в конце концов пытаются найти её где-то в другом месте. Надо понимать, в чём причина. В конце концов, скажем так, некой базой, основой, отправной точкой всех отношений является дружба.

Хотя мы знаем, что есть пять рас. Но первая раса, шанта-раса, строго говоря, расой не является. Это некое удалённое изумление, восхищение, холодноватое, достаточно индифферентное. Поэтому Господь Чайтанья про шанта-расу толком не говорил. Дасья-раса – это определённая раса, но это ещё толком не раса. Даже в дасья-расе нет таких глубоких отношений. Иногда, в каких-то особых случаях, человек, действительно, может находить глубокий вкус в дасье, но настоящий вкус начинается с дружбы. Правильно? В нашем обществе, безусловно, есть шанта-раса, мы восхищаемся: «О, великий гуру, посыплем его лепестками, чтобы ему лучше было». (Смех). В нашем обществе есть дасья, люди пытаются служить друг другу. Люди получают какой-то вкус от дасьи, когда последовательно служат друг другу. От этого можно получить вкус, но вот с сакхьей уже сложнее. Часто не бывает какой-то душевной близости. Законы трансцендентной расы относятся и распространяются даже на материальные отношения. Тут интересно понять почему.

В санскрите есть четыре слова, которые обозначают друга. Первое слово «бандху». Бандху происходит от слова бандха, связь. Бандху – значит родственник, человек, который связан. Есть некие связи, которые заставляют нас находиться поблизости. Родственные связи, или, в нашем с вами случае, это связи принадлежности к одному движению, к одной организации, способность разделять какие-то цели, Шрила Прабхупада и так далее. Отношения, которые строятся на этом принципе, скажем так, родственные отношения. Часто мы говорим «семья», «семья», «мы строим семью» – это всё хорошо, но это очень далёкие отношения. Бандху, или родственник, буквально значит, что у меня есть определённые отождествления, у меня есть некое коллективное эго, он преданный, я преданный, он преданный ИСККОН, и мы вместе будем сражаться с гаудийа-матхом и со всеми остальными. Мы знаем, семья – это ещё не идеал. В семье люди ух как завидуют друг другу. Особенно, когда не нужно сражаться ни с какими общими врагами, начинается самое интересное. Следующий уровень дружбы обозначается словом «митра». Митра буквально значит доброжелатель. Митра значит – если я к кому-то просто в целом хорошо отношусь, смотрю на него и думаю, что он хороший парень, или хорошая девушка. У меня в целом есть такое благожелательное отношение, я хочу, чтобы у него было всё хорошо. Это чуть более близкий уровень, но ещё не уровень, с которого начинаются отношения. Митра – это дружба, когда нам вдвоем, в принципе, хорошо, когда у нас всё хорошо. Митра – это отношения, которые держатся только до тех пор, пока всё хорошо. Митра – это категория отношений, которые не выдерживают проверку бедой. Например, я неплохо отношусь к человеку, можно посидеть, посудачить немного, помыть кости другим, ещё что-то сделать. Когда люди наслаждаются вместе, и им, в принципе, приятно друг с другом, в обществе друг друга – это митра, следующий уровень дружбы.

Следующий уровень называется «сакха», или друг. И раса начинается с этого уровня. С того уровня, когда связи становятся настолько крепкими, отождествление становится настолько сильным, что когда человеку плохо, мне тоже плохо. Это некий определённый уровень отождествления, когда его боль становится моей болью. Нужно понять, какие условия должны быть соблюдены для того, чтобы эти отношения возникали. Условия очень простые, но трудно осуществимые. Кришна показывает, что значит сакхья-раса. Основой сакхья-расы, или отношений двух друзей, когда его боль становится моей болью, его счастье, или его радость становится моим счастьем, является равенство. Сакхья в принципе невозможна между людьми, которые слишком разные. Если слишком большая разница по возрасту, таких отношений не может быть. Если есть разница в каких-то других сферах, то близких отношений, или отношений дружбы не может возникнуть. Почему, например, в ведической культуре, когда подбирали пары для того, чтобы эти пары составили семью, делали очень большой упор на некое равенство. Потому что, в конечном счете, брак будет прочным только тогда, когда отношения перейдут на уровень дружбы. Иногда, особенно мужчины в обществе сознания Кришны делают эту ошибку, они думают, что мой брак будет прочным, если моя жена будет мне служить, если у нас возникнет крепкая дасья-раса, она будет наслаждаться своим служением мне. Это трагическая ошибка. Настоящий брак будет прочным, только если между мужем и женой есть дружба. Если у них есть достаточная близость для того, чтобы они могли дружить, и чтобы им было хорошо вместе, чтобы им не нужно было даже говорить особенно. Признаком настоящей дружбы является такое состояние, когда мы сидим и молчим, и нам хорошо. Если нам нужно о чём-то говорить, то это ещё не самое высокое проявление дружбы. Дружба – это когда люди вместе, и им просто хорошо вместе. Они полностью отождествляют себя друг с другом. Для этого нужно определённое равенство. Под равенством в данном случае подразумевается одинаковость интересов. Эта сакхья, настоящие отношения на уровне дружбы возникают, когда мне интересно то, что интересно моему другу, а ему интересно то, что интересно мне. Если мне особенно не интересно то, что интересно ему, а ему не интересно то, что интересно мне, то равенства нет. Раз равенства нет, значит, дружба не возникнет.

И беда ИСККОН в том, что у нас много родственников, но мало друзей. Люди приходят сюда из каких-то очень разных слоёв, с очень разными интересами. Да, до какой-то степени, если мы очень чётко поставим во главу угла общий интерес, интерес сознания Кришны, Шрилы Прабхупады, то отношения могут быть, но, всё равно, если нас ничего не связывает помимо этого, то это будет сложно. Поэтому когда мы говорим о настоящем обществе, – а это в равной степени относится к бхакти-врикшам, нама-хаттам, ещё к чему-то, – они по-настоящему могут возникнуть, и может возникнуть настоящий, реальный коллектив, а не просто некая имитация. Очень часто у нас же, в нашем обществе есть эта имитация отношений. Видели, да, как это бывает? Вроде бы всё хорошо, стараешься и так и сяк, и понимаешь, что они наши родственники, даже друзья наши, в том смысле, что мы желаем им добра. Всё равно, что-то не то, что-то не работает. На какой-то глубокий уровень отношения не переходят, когда с полуслова люди понимают друг друга, и им постоянно интересно друг с другом. Это очень важный принцип, который нужно очень хорошо понимать.

Я сейчас пересказываю статью, которую написал один ваш духовный брат, мой ученик. Мне очень понравилась эта статья, где он объясняет наши проблемы с этой точки зрения. Я немного добавил от себя, но, в принципе, я взял его логику. Это правильная логика, которую нужно понимать. Я видел даже очень возвышенных преданных, которым было сложно практиковать духовную жизнь в какой-то момент, так как у них нет какой-то близости, какой-то близкой дружбы. Сложности возникали, они начинали искать этой близости где-то на стороне, не находили её там, разочаровывались, или находили, и всё равно разочаровывались. Поэтому нам очень важно действительно найти какое-то общество, где меня понимают, где вас понимают, где вы чувствуете, что вас понимают. Не обязательно это должно быть большое общество, это может быть совсем небольшая группа людей, но группа людей, в которой мы можем найти настоящую поддержку. Всё остальное тоже хорошо.

Есть четвёртая степень дружбы – сухрит. Сухрит, в сущности, значит, что у нас одно сердце. Сухрит – значит, что он находится в моём сердце, а я нахожусь в его сердце. Мы думаем друг о друге. Это совсем высокий уровень, когда есть очень большая сердечная близость. Но сакхья – это тот уровень, с которого начинаются реальные отношения везде. Мне нужно понимать и ценить то, как она возникает, и искать, не довольствоваться просто какими-то другими отношениями. Это не значит, что нужно сейчас всё бросать, нужно свою бхакти-врикшу расформировывать, или делать какую-нибудь такую же глупость. Это значит, что к тому, что у нас уже есть… А нужно ценить то, что у нас есть – это много и важно. Так вот к тому, что у нас есть, нужно попытаться добавить какую-то настоящую духовную дружбу. Тогда нам будет легче практиковать. Хорошо? Спасибо большое.

ВОПРОС: Что делать с неправильной верой, которая не даёт вдохновения на служение?

 
БВГМ: Заменить её правильной верой, что в принципе очень сложно. В идеале вера должна с самого начала формироваться правильно. Бхактивинод Тхакур сравнивает веру с маленькой девочкой. Слово «шраддха» на санскрите женского рода. Он говорит, что когда человек начинает свой духовный путь, рождается это маленькое дитя. Как любое маленькое дитя, младенец, оно очень подвержено всяким инфекционным заболеваниям: глистам, простудам, инфекциям. Иначе говоря, пока она слабенькая, её очень легко заразить. Неправильная вера – это либо больная вера, вера, которая заразилась, либо вера, которая родилась уродиной, скособоченной. Я не знаю, что делать с этой верой, родившейся неправильной. Можно поступить по принципу спартанцев. Они относили детей, родившихся уродливыми, в ущелье. С верой это сложнее сделать. Её надо исправить, и вера исправляется в обществе. Неправильная вера – значит вера не в бхакти, не в любовь как таковую, а вера во что-то ещё, в то, что что-то ещё сделает нас счастливыми. Сложная вещь.
ВАРШАНА ПРАБХУ: Гуру Махарадж, вы рассказывали сейчас о четырёх видах дружбы и близости. А есть с гуру какая-то аналогия?
БВГМ: Есть, безусловно.
ВАРШАНА ПРАБХУ: Тоже вначале идёт, как просто родственник?
БВГМ: Родственник – значит, что у нас есть некое общее эго, часть нашего эго общая. Мы так или иначе бандху, у нас возникает какая-то связь. Мы роднимся, инициация оформляет наши отношения. Митра – значит, что пока всё хорошо, – всё хорошо. Стоит что-то кому-то сделать не так, стоит кому-то начать портить кровь другому, сразу же всё разрушается. В конечном счёте, на каких-то более высоких уровнях отношения между гуру и учеником вполне могут напоминать дружбу. Она всегда будет с оттенком гаурава-сакхья. Она всегда будет с оттенком уважения, почтения.
ВАРШАНА ПРАБХУ: Она развивается до уровня сухрит, когда их сердца станут едиными?
БВГМ: Может быть.

ВОПРОС: Как можно понять, у кого можно принять руководство, кого выбрать наставником?

 
БВГМ: Очень сложный вопрос. У вас должно быть доверие к этому человеку. Надо, прежде всего, судить по его качествам, а не по каким-то внешним регалиям, не потому что его другие считают наставником, не потому что у него много людей, которым он даёт наставления. Именно потому, что у него есть определённые качества. Среди этих качеств несколько очень важных. Одно качество – это бескорыстие, то есть способность жертвовать собой ради благополучия другого человека, отказываться от каких-то своих интересов.  И отрешённость. Отрешённость по-разному проявляется в этом мире: скромность, смирение, терпение, или не гневливость. Человек, который не обладает определённой степенью отрешённости, человек, очень сильно привязанный, часто выходит из себя. Привязанность заставляет человека выходить из себя, гневаться, потому что, что-то не по-моему.  Эта отрешённость – гарантия того, что человек, давая какие-то наставления, не будет при этом учитывать свой собственный интерес. Основное качество наставника, которое делает его наставником, заключается в этом, в том, что я даю наставления, не исходя из своего корыстного интереса. Я пытаюсь понять человека, пытаюсь помочь ему самому понять, что ему нужно. На самом деле наставник всего лишь навсего должен помочь человеку. Человек уже знает верный ответ на все свои вопросы. Просто он не может его найти в какой-то каше, которая у него в голове. Наставник должен, в сущности, не обязательно дать какие-то наставления, как он думает, или считает нужным. Он должен помочь другому человеку найти этот правильный ответ в своём собственном сердце. Если я просто дам какой-то ответ со стороны, эта вещь останется посторонней. Ответ человек должен найти сам, у себя в сердце. Роль наставника в том, чтобы помочь в этом. Он может помочь, сказав что-то конкретное, и человек поймёт: «Да, я всегда это знал, но он ответил». Он может не сказать ничего, он может задать какой-то вопрос, может попросить нас ответить. Для этого он должен быть отрешён. Эта отрешённость является очень важным качеством наставника.

В сущности, наставник – это тот же гуру. «Шримад-Бхагаватам» говорит, что у гуру есть три основных качества: он знает шастры, у него есть какой-то свой собственный духовный опыт соприкосновения с Богом, и у него есть внутренняя умиротворённость, отрешённость. Смотрите на человека и пытайтесь понять его в соответствии с этими категориями. Знает ли он шастры? Есть ли у него какой-то духовный опыт? Проявляет ли он достаточную степень непривязанности и самоотрешенности? Я ответил на ваш вопрос?

ВОПРОС: Как нужно общаться со старшими преданными?

БВГМ: Со старшими преданными нужно общаться с уважением, но это уважение может быть на разной дистанции. С некоторыми старшими преданными нужно поддерживать уважительную дистанцию. К другим старшим преданным нужно стремиться стать ближе. Не торопитесь, проверьте себя, своё собственное сердце. Относитесь с уважением, но при этом уважение не обязательно означает совсем близкую дистанцию. Старших надо обязательно уважать. При этом надо понимать, что старший – это тот, кто может дать нам прибежище по-настоящему. То есть старший – это тот, кто может защитить нас, прежде всего, защитить нас от своего собственного ума. Я ответил на ваш вопрос?

ВОПРОС: Когда повторяешь шестьдесят четыре круга, уходит зависимость от гун, но приходит безразличие к окружающим. Почему так происходит? Что делать, чтобы развить сострадание, а не безразличие?

БВГМ: Бхактивинода Тхакур говорит, что сострадание – это та же самая любовь к Богу. По тому, сколько у нас есть сострадания по отношению к окружающим, можно судить, насколько у нас развита любовь к Богу. Если у нас нет сострадания – значит, у нас нет любви. Повторение шестидесяти четырёх кругов может быть некой имперсональной медитацией, когда я стремлюсь получить освобождение. Безразличие – это состояние мукти. Можно повторять шестьдесят четыре круга мукти-намы. Можно повторять шестьдесят четыре круга бхукти-намы. Можно повторять шестьдесят четыре круга према-намы, или бхакти-намы. Поэтому это состояние – всего лишь навсего состояние мукти, или состояние свободы, мокши, свободы от страданий. Видимо само настроение не совсем правильное.

ВОПРОС: Как, общаясь с близким по духу преданным, не перенять критическое умонастроение, которое у него есть, помимо множества хороших качеств?

БВГМ: Прежде чем общаться с каким-то человеком, даже если он, на первый взгляд, очень близок нам по духу, нужно убедиться в том, что у него нет критического умонастроения. Если оно есть, то одно это качество, как бы он ни был близок нам по всем остальным параметрам, дисквалифицирует его для того, чтобы поддерживать с ним какие-то отношения. Критическое отношение, кому это нужно? Зачем вам нужны все эти странные комплексы? В этом нет необходимости.

ВОПРОС: Вчера на лекции вы сказали, что нужно бояться Майи, нужно бояться малейшей невнимательности. А в семинаре «Шаранагати» вы говорили, что предавшийся Кришне человек ничего не боится, он полностью расслаблен.

БВГМ: Ничего, кроме Майи. Только бояться Майи нужно правильно, чтобы это не приводило к стрессу, к напряжённости, к страхам. Нужно бояться Майи правильно. Надо сделать тренинг «Как научиться бояться Майи правильно» (смех). Сейчас я попытаюсь сказать ещё. Я ещё не закончил отвечать на этот сложный вопрос. Мне никогда это не приходило в голову. Первое, что должно быть у нас, – это некое очень трезвое отношение к материальному миру. Почему человек не боится Майи. Потому что он думает: «Да ничего там особо страшного нет, всё хорошо, я там всё знаю». Мы должны понимать, что Майя – значит повторение рождения, смерти, старости и болезней. Страх Майи возникает, когда возникает очень ясное философское представление о том, какова природа этого мира. Если это представление, или страх, чисто ментальный, внушённый нам, то тогда человек напряжён. Иногда проповедники пытаются нагнать страха, ужаса: ад, гиена огненная и так далее. Да, люди могут до какой-то степени испугаться, но это действительно будет очень напряжённое состояние. Потому что этот страх не настоящий, нас просто запугали. Понимаете разницу между настоящим и внушённым нам страхом? Человек будет думать: «О, я сейчас осквернюсь!» Нет, надо очень хорошо понимать природу этого осквернения и природу того, что мы делаем. Постепенно-постепенно мы поймём, что значит настоящий страх. Настоящий страх – значит, что я реально не хочу слишком близко общаться со всем этим, я понимаю, что ничего хорошего в этом нет, и что это просто отнимет у меня Кришну. Понятно? Я ответил на ваш вопрос?

ВОПРОС: Гуру Махарадж, скажите, как правильно отследить свои мотивы? Как понять, что правильный мотив проник нам глубоко в сердце, а не остался где-то на уровне ума? Я вообще склонна делать какие-то правильные вещи. Вроде правильно делаю, но я не уверена, что мотив действительно правильный.
БВГМ: Дело в том, что мотивы очень сложно поменять. Мотивы – это не такая вещь, которая меняется сознательными усилиями. И хотя мы должны до какой-то степени отдавать себе отчёт в том, что нами движет, одновременно с этим, мы не должны находиться в иллюзии относительно того, что мы сможем волевым усилием поменять свой мотив.

Мотив очищается по мере того, как к человеку приходит духовный опыт. Поэтому нужно просто понять: «Да, вот это мой мотив». Новый мотив появляется, когда у человека появляется вера. Вера – это тоже явление абсолютно, скажем так, таинственное. Вдруг взяла и откуда-то спустилась на нас вера. Эта вера даёт нам очень сильный мотив. Одновременно с этим, какие-то старые мотивы сохраняются. Иногда мы продолжаем действовать, и мы думаем, что мы движимы этим мотивом, но к нашим действиям примешиваются какие-то посторонние мотивы. Это совершенно неизбежная вещь. Нужно просто уповать на то, что мотивы по мере очищения и духовной практики будут очищаться. Очень важно на сознательном уровне понимать, что мне не нужны все эти вещи.
У Андрея Вознесенского есть стихи про правильный мотив, про желание заниматься санкиртаной: «Ни славы, и ни коровы, Ни тяжкой короны земной — Пошли мне, Господь, второго, Чтоб вытянул петь со мной». По крайней мере, ни славы, ни коровы. Хотя насчёт коровы можно подумать. Насчёт жалкой короны людской точно ничего хорошего нет. Насчёт того, что пошли мне Господь второго, – важно.
ВОПРОС от прабху А.: Кришна ведь очень заинтересован в том, чтобы мы перестали оскорблять преданных, чтобы мы избавились от зависти, правильно?
БВГМ: Да.
Прабху А.: Почему, когда мы повторяем святое имя… Святое имя может дать нам абсолютно всё, оно может избавить нас от зависти…
БВГМ: Потому что Кришна сказал перед битвой на Курукшетре, что Я сражаться не буду. Сражаться, дорогой мой, придётся тебе.
Прабху А.: Это я понимаю, но почему всё-таки…
БВГМ: Почему Он всё-таки не сражается?! (Смех).
Прабху А.: Почему Он так медленно приходит?
БВГМ: Потому что ты не хочешь, чтобы Он пришёл раньше! Ровно настолько насколько ты сражаешься, ровно настолько Он и приходит. Кришна честно сказал: «Я сражаться не буду». Направлять тебя буду, но сражаться изволь сам.

ВОПРОС от матаджи: Можно глупый вопрос?
БВГМ: Все вопросы про Кришну умные.
Матаджи: Мне интересно, почему сначала был цикл лекций «Молитвы Кунти», сейчас «Уход Бхишмы».
БВГМ: Потому что сначала восьмая глава, потом девятая. (Смех).
Матаджи: Только такая логика?
БВГМ: Что может быть проще? Везде люди эзотерику ищут.

ВОПРОС: Гуру Махарадж, я слышала, что человек не должен быть доволен тем, как он повторяет мантру, какие пожертвования он делает и сколько он шастры изучает. Как это чувство недовольства правильно использовать?
БВГМ: Чанакья Пандит говорит: «Человек никогда не должен довольствоваться тем, что он знает, тем, сколько он жертвует, или сколько он служит, и никогда не должен довольствоваться своей садханой. При этом он всегда должен быть довольным тем, сколько денег к нему приходит, тем, какая у него жена, и тем, какой у него обед». Тремя вещами нужно всегда быть довольным, тремя вещами нужно всегда быть недовольным. 
Как использовать это чувство недовольства? Да, так и использовать, улучшая то, что мы можем. Если я просто недоволен, но при этом я ничего не делаю, чтобы моя садхана стала лучше, или, чтобы моё знание шастр стало лучше, – что-то не так. Может быть, я на самом деле доволен, просто притворяюсь недовольным, просто делаю вид, что я недоволен? Если мы недовольны, то мы будем что-то делать, правильно? Именно поэтому нужно быть всегда довольным своими деньгами, особенно своей женой. Потому что, если я недоволен своей женой, то я начну что-то делать, и, как правило, не то, что надо, я буду прилагать усилия не туда, куда надо. Если я доволен своей женой, я делать ничего не буду, я буду оставаться с ней.

ВОПРОС: По предпоследнему вопросу. Если Кришна говорит, что Он не будет сражаться, а сражаться приходится нам. Почему он в определённый момент хватает колесо, нападая на Бхишму?
Матаджи: Вы хотите такие проблемы? (Смех).

БВГМ: Это значит, что Он понимает, что уже надо приходить на помощь. Если уж совсем плохо, то Кришна схватит колесо, не волнуйтесь. Кришна рядом. Он поэтому и говорит: «Я сражаться не буду, но буду рядом с тобой, чтобы, в случае чего, дать тебе либо нужный совет, либо отвезти тебя куда-то. Он много раз это делал, не только колесо хватал. Иногда Он давал советы Арджуне, говорил, как надо сделать: «Стреляй, дурак, давай!». Кришна много чего делает, но сражаться должны мы сами. Иногда Кришна, когда мы особенно яростно сражаемся, но, несмотря на наше яростное сражение, всё равно терпим поражение, Кришне приходится взять колесо в руки, но не нужно слишком на это уповать.
ВОПРОС: Я слышала, что в общине Чоупати Радханатха Свами сказал об отношениях ученика и наставника, что ученик ни в коем случае не должен называть своего наставника шикша-гуру. В каком ключе должен ученик выстраивать отношения со своим наставником? Как наставник должен относиться к своему ученику?

БВГМ: Это несомненный факт, и у того есть очень серьёзная причина. По сути, наставник – это шикша-гуру. Само слово наставник – означает шикша-гуру. Там они, правда, называются «counsel», но «counsel» — это тоже, по сути дела, шикша-гуру. Он даёт counsel. Counsel – значит совет. Буквально, counselor – значит советник, или советчик. Шрила Гуру Махарадж установил этот принцип, и у этого есть очень серьёзная причина. Потому что в нашем сознании со словом «гуру» слишком многое связано. Если у нас появится некий шикша-гуру, находящийся рядом, то тенденция будет такая, что он будет, или может, заслонять в нашем сознании дикша-гуру. Либо произойдут ещё какие-то вещи, с точки зрения подопечного. С точки зрения наставника, это гораздо более безопасное состояние, если я пытаюсь помочь человеку сбоку, а не сверху. Быть другом – значит помогать по-дружески, то есть не рассчитывать на то, что любое моё слово будет принято на сто процентов и будет исполнено. Мол, если человек не исполняет, то он в майе, то он падёт, потому что он совершает апарадху. Друг советует особым образом. Друг не может приказывать человеку. Гуру может приказывать человеку, гуру иногда должен приказывать человеку. Друг не может приказывать, правильно? Если друг начнёт нам приказывать, мы скажем: «Зачем ты нам такой нужен?» Это некий раса-абхас, нарушение отношений, когда человек действует вопреки установившимся отношениям.

«Шримад-Бхагаватам» говорит, что делает друг. Слушайте, это очень важный момент. Когда нам кто-то приказывает, и мы исполняем приказ, и такого рода отношениям есть место между гуру и учеником, то наш разум не включается. Мы просто делаем, и это хорошо, потому что мы принимаем высший разум. Иногда наш разум даже может отключиться, чтобы мы смогли исполнить этот приказ. Отношения двух друзей только тогда отношения двух друзей, когда они включают друг у друга разум, когда они уважают свободу воли. Понимаете, да, в чём разница? Я уважаю свободу другого человека, я не приказываю ему, но в то же самое время, мне очень хочется ему помочь, и я помогаю ему найти всё это внутри. Эти отношения очень и очень важны. Говорится, что друг очень часто рассказывает своему другу притчи. И притчи – это что такое? Это какая-то вещь, которая позволяет посмотреть на ситуацию извне, увидеть свою собственную ситуацию через призму этой притчи, понять, каким образом мне действовать. Поэтому эти отношения старшего друга, где смешиваются вместе сакхья и ватсалья, они очень важны, потому что они помогают человеку включить разум, сохраняют его свободу воли. Если человек рассчитывает, или хочет какой-то дружбы, но при этом он всё время поучает, никакой дружбы не может быть. Правильно? Были у вас такие друзья, которые постоянно норовили вас поучать? Что вам хотелось? Убежать подальше от них. Правильно? Какой это друг, который постоянно только этим занимается?
Нужно очень хорошо понимать, в чём моя роль по отношению к подопечному. Я уже сказал, что роль наставника по отношению к подопечному не только и не столько сказать ему что-то, что он должен делать, сколько помочь ему самому понять, что он должен делать, разными способами: через священные писания, через какие-то рассказы о других людях, через вдохновение. Если человек начинает мнить себя гуру, если он начинает играть роль гуру, то он очень быстро может насовершать таких оскорблений, от которых он потом не оберётся. Я видел и, к сожалению, наблюдаю эту ситуацию, эту динамику, когда наставник пытается, чтобы его подопечные предались ему: «Предайтесь мне, вы должны предаться, ваш дикша-гуру далеко», «От кого вы всё получаете?», «Вы же всё получаете от того, кто рядом». Логично? Абсолютно логично. Какой вывод? Предаться надо и слушаться беспрекословно. Всякий раз, когда я вижу такую динамику, у меня сжимается сердце. Потому что, ещё раз, в духовной жизни мы помогаем человеку пробудить разум, пробудить свободу воли, пробудить осознанность. Отношения другого рода работают против этой цели.
ВОПРОС от Джагадиши прабху: Гуру Махарадж, за те пять минут, что у нас остались, я хотел задать один вопрос. (Смех)
БВГМ: Можешь даже не задавать вопрос, если вопрос был только поводом для того, чтобы это сказать.
Джагадиша прабху: Я просто в целом обозначил регламент. Прежде всего, для нас для всех, а не для вас. Я хотел, чтобы вы несколько слов ещё сказали об этой системе координаторства, которая сейчас есть. Насколько она важна для вас? Что вы вкладываете в эту систему?

БВГМ: Я уже говорил на первом вступительном собрании, насколько она важна. Тут я, пожалуй, скажу одну важную вещь. Я уверен, что Варшана про неё говорит. На местах у людей иногда бывают наставники. Эта система ни в коем случае не должна вмешиваться, или как-то мешать этим отношениям. Она должна быть неким дополнением к тому, что уже существует. Это важно мне. Мне важно знать, что у всех моих учеников есть рядом какие-то люди, которые не равнодушны к ним, которые заботятся о них. Даже если это не выстроенные отношения наставника и подопечного, а просто какие-то отношения на какой-то дистанции. По крайней мере, есть это отождествление, и есть беспокойство. Чтобы я мог прийти на помощь, поддержать человека в случае необходимости и так далее. Мне очень важна эта система.

В своё время у меня был очень интересный разговор. Я не скажу с кем. Это было, наверное, где-то в районе 1997 года, или, может быть, 1998 года, где-то на исходе определённого, очень существенного этапа в развитии ИСККОН в России. Я разговаривал с одним очень умным человеком, который наблюдал за этой динамикой отношений гуру и ученик на примере того, что есть. Он достаточно критически относился к этому. Он разбирал разные правила, которые гуру устанавливали для своих учеников. Его вывод был такой, что, в частности, по одному гуру, который выставлял какие-то очень высокие требования для своих учеников… Его вывод, с которым я не согласен, но, тем не менее, он запомнился мне так, что я до сих пор помню этот разговор, потому что он заставил меня над чем-то думать. Его вывод был такой, что, даже если он предъявляет какие-то сверхвысокие требования к своим ученикам, в конце концов, ученики не получают чего-то большего. Я стал думать, что же это значит, что ученики должны получать? Требования – это нормальная вещь. Гуру имеет право требовать чего-то от своих учеников. Прежде всего, он должен требовать, чтобы они учились. Сплошь и рядом я сталкиваюсь с такой позицией учеников: я, так и быть, стану вашим учеником, но только не вздумайте меня учить. Это некое условие, если осмелитесь меня чему-то учить, то не дай Бог. Гуру имеет право требовать, но он должен давать что-то. Эта система – это, в частности, попытка дать человеку что-то, в чём он реально нуждается.

Совсем недавно у меня был пример. Позвонил Враджа-Валлабха прабху и попросил позвонить одному ученику, который, в общем-то, отошёл достаточно давно. У него были сложности. Сначала он торопился. Люди, которые очень сильно торопятся, всегда быстро потом отходят. Я заметил это. Вот. Он нарушил какую-то мою просьбу или указание, которое касалось его семейных отношений. В результате у него были сложности, он исчез, не показывался. И вдруг Враджа-Валлабха звонит и говорит: «Позвоните ему, пожалуйста, позвоните, у него случилось несчастье какое-то». Я в очередной раз поразился, как мало человеку нужно для того, чтобы как-то снова, по крайней мере, обрести желание практиковать. Буквально за несколько минут разговора его тон сменился с какого-то такого настороженного до восторженного, до какого-то «да, я обещаю», «да, я всё понял», «да, я приду». Иногда очень мало человеку надо. Я должен знать, что рядом есть неравнодушные люди, которые принимают ответственность. И это нужно тем людям, которые приняли ответственность, потому что это поможет им, как я говорил вначале, в первый вечер.
Пять минут, оставшиеся нам, истекли, но так как пришёл ещё один вопрос, я всё-таки отвечу.

ВОПРОС: Насколько важны живые отношения с гуру? В семинаре «24 гуру» вы говорите, что истинное смирение можно обрести в общении с духовным учителем, и что это общение наиболее важное на начальной стадии развития отношений. Как оживить отношения с гуру?

БВГМ: Спасибо за этот вопрос. Мы все пришли к этим отношениям через звук. Мы услышали в этом звуке какую-то истину. Отношения умирают, когда умирает этот звук. Или они ослабевают, когда связь через звук так же ослабевает, или расшатывается. Нам почему-то кажется, что отношения не через звук, а через какие-то другие формы взаимодействия с гуру более желательны. Мы начинаем их искать, ждать, рассчитывать на что-то, и либо мы не получаем то, что мы хотим, и разочаровываемся, либо мы получаем то, что мы хотим, и разочаровываемся. И в том и в другом случае есть одна и та же ошибка – мы подумали, что есть более важные отношения, чем отношения через звук. Что есть какая-то другая форма отношений. И мы думаем: «А в чём тогда эволюция отношений?» А эволюция в том, что я принимаю этот звук всё глубже и глубже, и глубже. Я принимаю эти наставления всё глубже и глубже, и глубже в сердце. Другая форма отношений далеко не такая важная. Хотя может показаться, что нам хочется чего-то ещё, мы думаем: «Как бы мне перейти на какие-то другие отношения». Отношения умирают, когда прекращаются отношения через звук, когда мы забываем то чувство, которое нас привело. Мы чувствуем, мы слышим что-то, что-то откликается в сердце, а потом вдруг мы перестаём это делать по той или иной причине. Так что, чтобы оживить отношения, нужно снова восстановить отношения через звук, нужно попытаться убрать всё остальное и услышать то, что нам говорят. Я ответил на ваш вопрос?
Спасибо вам большое.

Похожие записи