Даршан НА ФЕСТИВАЛЕ «САДХУ-САНГА 2015»


Аннотация: Ответы на вопросы: Разница между грехом и оскорблением. Духовная практика в женском и мужском теле. Разница между смирением и робостью. Значимость духовного учителя в жизни ученика. Послание ко всем ученикам. Забота о преданных в небольших группах. Последовательность изучения Священных писаний. Как находясь в грихастха ашраме не совершать вайшнава-апаратху. Немного о проекте «Goswamibooks»

Харе Кришна! Очень сильно удивлен (смеётся). Может кто-то по ошибке пришел сюда? Я буду отвечать на ваши вопросы, поэтому, пожалуйста, пишите свои вопросы. Я думаю, что я не буду давать какого-то вступительного слова. Я достаточно дал вступительных слов на протяжении последних четырех дней и сказал много лишнего (смеется). Поэтому, я сразу же начну с ваших вопросов. Я хотел только сказать, что я вам очень благодарен за то, что вы есть, за то, что вы здесь, за то, что практикуете, стараетесь служить Шриле Прабхупаде.
Я уже объяснял сегодня, что этот фестиваль важен, потому, что он дает нам вкус, а мы все движимы вкусом. Шрила Прабхупада начал свою проповедь на своей пластинке, где он объясняет смысл Харе Кришна мантры. Он говорит, что все живые существа являются, все люди являются pleasure seeking clever entities — живыми существами движимыми вкусом. Мы руководимы вкусом, нас ведет по жизни вкус и очень важно, чтобы этот вкус был чистым, чтобы этот вкус был высоким. Иначе низкий вкус приведет нас к деградации. Деградация, в сущности, означает сужение сферы нашего сознания. Эволюция означает расширение сферы сознания. Сердце расширяется, оно становится более щедрым, более благородным, более чистым, более способным включать в себя других людей. Деградация – это противоположный процесс, когда сознание человека сужается, и мы можем видеть, если человек слишком погружается или становится рабом чувственных удовольствий, будь то алкоголь, наркотики, секс или еще что-то такое. Одновременно с этим, он все в меньшей и меньшей степени способен чувствовать других людей, способен откликаться, способен, в сущности, отражать сознание других людей. Широкое сознание включает в себя всех, и они называются, на санскрите есть это слово «удара». «Удара» означает широкий, свободно мыслящие люди. Свободные в том смысле, что они чувствуют других людей, включая других людей. Так вот высший вкус помогает расширять наше сознание.

Поэтому Шрила Прабхупада все время говорит, что отличительной чертой преданных является сострадание. Это признак высшего вкуса. Когда человек испытывает высший вкус, он не может не испытывать сострадания потому, что он может чувствовать то, что могут чувствовать другие, откликаться на это, резонировать с тем, что происходит в сердцах других людей. И наоборот, сужение сознания исключает из себя все большее и большее, сознание окукливается и, в конце концов, нисходит до животного уровня, до уровня существ, которые не способны сознательно взаимодействовать с другими и даже осознавать свое собственное существование не способны. Это сложный процесс подниматься в гору и развивать свое сознание, но он очень славный и я еще раз хочу сказать, что такие фестивали имеют очень большое значение на этом пути. Кто-то заметил, что ваше сердце чуть-чуть расширилось за это время? Не обязательно чтобы это был сто процентный результат, но даже если у нескольких расширилось, распахнулось на встречу чему-то это уже хорошо. Так что, пожалуйста, приезжайте и я буду очень рад. Для меня, на самом деле, фестиваль – это тяжелый труд всегда, но благодаря многим людям, которые сейчас помогают, это становится все более и более радостным событием. В этом фестивале я не имею вообще никакого отношения к какому менеджменту. Просто пою киртаны, общаюсь с вами и, в общем-то выжил уже пятый день как «хоть бы хны» (смеется). Так что, может быть, как-то удастся и на будущий год выжить (смеется) В общем, приезжайте. В этом году, я не был на Украине, но в будущий год я решил, что обязательно поеду на украинский фестиваль.
Важный вопрос для человека и я думаю для многих. Потому, что этот вопрос практически буквально я слышал как минимум от двух-трех людей.  «На протяжении нескольких лет в моей голове живет демон. Когда я приближаюсь к Божествам или Святым личностям, у меня возникают, мягко сказать, оскорбительные мысли. Причем, я их не хочу думать, они бегущей строкой сами возникают. Мне очень страшно и я боюсь нанести оскорбления, и мне иногда кажется, что с ума сойти можно. Чем сильнее я погружаюсь в практику, тем сильнее они «кричат». Гуру-махарадж, что делать, как справится с этим? Спасибо. Харе Кришна».

Почему я выбрал этот вопрос? Потому, что это хороший повод для того чтобы объяснить разницу между грехом и оскорблением. На сколько я знаю, только в нашей традиции проводится это тонкое различие между одним и другим. И грехи, строго говоря – это нарушение принципов шастр. Эти принципы зачастую имеют, как правило, практически в ста процентах случаев, отношение к благополучию нашего тела и ума. И не всегда, не в ста процентах случаев, имеют, так или иначе, отношение непосредственно к Богу и к нашим отношениям с Богом. То есть грех – это просто нарушение правил священных писаний, которое само по себе плохо, но не оставляет такого тяжелого следа и не заставляет человека отворачиваться от Бога. Это любопытная вещь и можно подумать над этим. Есть очень грешные люди, которые, тем не менее, готовы принять Бога и есть люди, даже чистые, ведущие, в общем-то, достаточно праведный образ жизни, которые очень сильно ненавидят Бога, отрицают Бога. И в этом, собственно, и заключается разница или проходит та грань между грехом и оскорблением. Оскорбление может тоже принимать форму нарушения принципов шастр, но его суть в том, что я, таким образом, отворачиваюсь от Бога. Я хочу забыть о нем, я хочу отвернуться, я хочу порвать с ним.

Я не признаю его, и чтобы подчеркнуть это свое непризнание и непринятие Бога, я нарушаю принципы шастр или употребляю наркотики или еще что-то такое. А есть люди, которые делают тоже самое, но при этом остаются невинными. И когда речь идет просто о грехе человек по слабости или по каким-то другим вещам нарушает принципы священных писаний. Это, безусловно, плохо сказывается на его теле, на его уме и даже, в общем-то, плохо сказывается на его возможностях общаться с Богом. Но, тем не менее, их очень легко преодолеть. Эти тенденции преодолеть не трудно, а вот оскорбительную природу преодолеть очень трудно. Эта оскорбительная природа есть у каждого из нас. Она может принимать крайние формы. А то, что описано здесь – это достаточно крайняя форма, когда есть вот это вот накопленное оскорбление, багаж оскорблений, принесенный из прошлой жизни. Оскорбительные тенденции по отношению к святому, по отношению к Богу. И собственно, что делать в этой ситуации? Надо просто продолжать. Я понимаю, что это может не успокоить, но на самом деле в этом утверждении, в этом совете есть глубокий смысл. Надо не давать волю своей оскорбительной природе.

Хорошо, что вы чувствуете ее, понимаете ее, так или иначе, держите ее под контролем, но это тоже самое. У кого-то есть просто греховные васаны, у кого-то есть оскорбительные васаны. И оскорбление – это, как правило, результат высокомерия, бесовского такого, в крайней степени проявления наших с вами тенденций соперничать с Богом, быть соперником Бога. И подобно тому, как другие васаны постепенно уходят в процессе практики, если человек занимается правильно практикой, эти оскорбительные васаны тоже уйдут. Главное не подкреплять их. Я сегодня пытался объяснять как, в зависимости от того как мы живем, мы либо питаем эту материальную природу нашу, подпитываем эти васаны или наоборот отключаем их от энергии и постепенно-постепенно они лишаются силы, лишаются энергии, лишаются способности властвовать над нами. Просто нужно ждать пока у этих самскар кончится пар, пар выйдет. Мы все знаем, что если есть какая-то психологическая вещь, у нее есть определенный запас энергии и, в конце концов, этот запас иссякает. Нужно просто дождаться, когда этот запас выйдет и тем временем стараться формировать другие позитивные самскары и прежде всего самскары служения, получать вкус от служения. Почему эти оскорбительные самскары такие глубокие? Потому, что когда мы оскорбляем, мы чувствуем удовольствие. Кто-то ощущал это удовольствие оскорблять других? Говорим плохо о других, но иногда мы сами не говорим, но когда другие говорят, нам так приятно слушать. Любопытно как человек устроен. Человек устроен так, что он плохому очень легко верит. Он никогда не спрашивает чтобы доказали плохое, а вот хорошему он всегда спрашивает – докажите! Мне в этом году рассказывали одну историю, один случай. В один храм приехал Дайонанда Махарадж, его там очень любят и президент храма очень любит. Там же, в это время находился в гостях бывший президент, который отошел от дел, и у которого развилось это оскорбительное настроение. И новый президент сказал: «Хочешь познакомиться со святым человеком? Святой человек приехал». Хотел какое-то благо сделать, но реакция была мгновенная: «Откуда ты знаешь, что он святой? Докажи!». Это очень естественная реакция человека. Мы, когда нам говорят что-то хорошее о человеке, мы требуем доказательств, но если бы сказали что там один негодяй есть, он бы никаких доказательств не потребовал. Он бы принял это на веру с очень большим удовольствием и сказал бы: «Да, да, конечно, ясное дело».

То есть у этого есть вкус определенный и поэтому есть энергия. Нужно дождаться пока эта энергия выйдет. Не нужно ее питать и нужно стараться делать нечто противоположное, нейтрализовать это все. Шри Чайтайнья Махапрабху в Чайтанйа-Бхагавате говорит, что это можно нейтрализовать. Если вы языком совершили оскорбления на кого-то или в уме, то, что нужно сделать? Нужно тем же самым языком прославить или тем же самым умом прославить. Подумать, сосредоточится, развернуть эти мысли. Если мы выпили яд, то нужно выпить антидот тем же самым языком, об этом речь.

«В чем отличие рагануга садхана, о котором вы рассказываете, от искаженного восприятия чувствами оскверненными материей? Как преданному практиковать именно первое?»

Я не очень понимаю вопрос. На сколько я понимаю, речь идет о Рагануга – еще раз «рага» и «ануга». «Рага» значит привязанность, «ануга» значит, мы следуем за привязанностью или за тем, у кого есть привязанность. Если речь идет о том, что человек иногда искаженным образом следует своим чувствам или своим каким-то привязанностям, то это не относится к этому вообще. Их невозможно спутать, потому что рагануга значит, что я хочу служить Кришне с привязанностью. Я хочу делать что-то для него, я хочу петь, я хочу повторять мантру, я хочу готовить, я хочу конкретно что-то сделать именно для Него. Я не для себя работаю, вот собственно и все. Они отличаются, по словам Кришна даса Кавираджа Госвами, как золото и железо. Я хочу одно, я хочу удовольствие для себя, другое – я хочу удовольствия для того кого я люблю. Это может быть садху или это может быть Кришна.

«Различается ли настроение при воспевании Святого имени до посвящения и после?»
У вас есть посвящение или нет? (смеется)

Дикша по идее должна поменять настроение, но одновременно с этим, нужно понимать что дикша – это процесс растянутый во времени, что мгновенно ничего не происходит. Иногда человек может сразу же поменять, такие случаи тоже были. Что-то перещёлкивается внутри, т.е. какие-то изменения копились и, в конце концов, эти изменения привели к качественному скачку. Человек начинает понимать, он начинает понимать свою ответственность, он понимает, что он несет, что он получил. У других людей сильных перемен нет, но по идее должны быть, потому, что дикша означает другое понимание своего я.
«Раскройте, пожалуйста, что значит «гьяна» и «вигьяна»? Как трансформируется теоретическое знание в опыт и реализацию»?

Очень просто. Мы начинаем применять это теоретическое знание на практике, и оно наполняется нашим опытом вот и все. Надо просто следовать этому.
«Как на практике увидеть, что преданный обладает мадхйама-адхикарам или уттама-адхикарам, познанием и верой»?

Хотел, во-первых сделать очень важное замечание, что на пути рагануги саданы, которую принес Шри Чайтанья Махапрабху, которой мы следуем, хотите верьте, хотите нет, мы, пусть в самых зачаточных формах, но идем этим путем, по крайней мере пытаемся идти этим путем. Определения «мадхйамы» и «уттамы» другие. Квалификация «адхикари» определяется по степени жадности. Не по степени знания шастр, не по крепости веры человека. Это адхикар для вайдхи садана бакти. Вера, священные писания и знания священных писаний. Что касается того, как это все проверить, то проверить совсем не сложно, потому, что Шрила Прабхупада объяснял, что мадхйама-адхикари — это человек, который, если заходит вопрос о шастрах, то он не всегда может найти ответ на какие-то сомнения или контраргументы, но, тем не менее, остается верен шастрам. Если он сталкивается с каким-то атеистом или еще с кем-то, он не всегда может в споре подобрать нужные аргументы или выглядеть достойно, это, тем не менее, не колеблет его веру в отличие от каништхи-адхикари, у которого сомнения легко закладываются внутри. А уттама-адхикари, если заходит речь о шастрах, то он даст ответ на любой вопрос, он знает шастры. И даже, если он чего не знает, он понимает структуру шастр, он понимает какой правильный ответ. Вот собственно и все. Кто может об этом судить, наверное, не все, но в любом случае это видно, это чувствуется. Вера таких людей и того и другого не колеблется, но у одного не колеблется вопреки его не очень совершенному знанию шастр, а у другого благодаря знанию шастр.

«Вы говорили, что только при личном общении можно перенять тонкие вещи. Так же вы говорили, что Кришна уполномочил своих преданных раздавать бакти. Достаточно ли слушания лекций в живую? Для этого ведь благословения исходят из благодарного сердца. Лектор может не знать о внимательно слушающем ученике и, соответственно, не даст личного благословения или благословения и передачу раги. Это разные вещи?»

Лектор может и не знать, но Кришна знает, что вы внимательно слушаете, так что не волнуйтесь, а потом лектор тоже не дурак (смех)

«Подскажите, пожалуйста, есть разница в духовной практике и преданном служении для душ в мужских и женских телах? Есть ли какие-то особенности?»

Ну очевидно есть. Души в мужских телах не могут рожать новых преданных (смех). Души в женских телах могут (смеется) Если серьезно отвечать на этот вопрос, то конечно есть разница. Есть разница в психологической структуре человека. Есть разные требования для мужчин и женщин. В конечном счете, для преданного служения, скажем так, не так важно, но это важно для того, чтобы человек смог сосредоточится на преданном служении. У мужчин и женщин разные требования к тому, чтобы чувствовать себя защищенным, безопасным. Женщине может быть нужно больше каких-то условий. У мужчины, его безопасность, она по-другому формируется. Но, чтобы полностью сосредоточится на преданном служении, человек должен чувствовать себя, в общем-то, более-менее защищенным. Поэтому Шрила Прабхупада говорил об этом и мы сегодня тоже говорили на лекции, что человек должен занимать свое естественное положение. В естественном положении он более защищен, он более силен, его меньше вещей отвлекает. Энергия его не расходуется на какие-то ненужные вещи, и он может эту энергию посвятить преданному служению. Вот собственно и все. С точки зрения преданного служения разницы нет, но с точки зрения условий, которые нужны человеку, чтобы он сосредоточился на преданном служении, они разные немножечко. А так, все зависит от искренности и от желания в значительной степени.

«Объясните, пожалуйста, чем отличается смирение от робости и комплекса неполноценности?»

Смирение не имеет ничего общего ни с робостью ни с комплексами неполноценности, наоборот, это нечто противоположное. Смирение значит, я не пытаюсь выдать себя за кого-то, я не считаю себя неполноценным, я просто считаю себя слугой, и все что у меня есть я использую для служения Кришне. Комплекс неполноценности это недостаток человека, который чувствует себя неполноценным и пытается показать, что он лучше других, выделится и т.д. Комплекс неполноценности всегда с комплексом превосходства соперничают. Смиренный человек, об этом говорит Санатана Госвами, он наделен всеми добродетелями и при этом он не считает себя выше других, он просто служит. Он использует все то, что у него есть, но в служение не приписывает заслуг себе. Я просто слуга, я служу, вот и все. Я служу очень смело. Шрила Прабхупада, в этом смысле, конечно же был очень не каноническим примером смиренного человека, потому что иногда проявления его внешние не были похожи на смирение. Но нужно понимать, что смирение значит, что я не пытаюсь соперничать с Кришной, я слуга Кришны.

«Я не могу, не получается избавиться от ожидания. Ожидания от любого близкого мне человека, от Кришны. И прежде всего от Него! Я понимаю, что это означает, что нет во мне смирения, но поделать ничего не могу. Прошу у вас совета, как справиться с этой ситуацией»?

Ожидать можно, но не нужно расстраиваться, когда наши ожидания не исполняются. Ожидайте, просто не расстраивайтесь, если не исполнилось.

«Однажды перед инициацией вы сказали, что первое посвящение — это признание учеником учителя, а второе посвящение — это признание ученика учителем. Как это практически происходит? Какова квалификация ученика и какой уровень должен быть шраддха бхаджана крия в идеале? Есть ли уже определенные семинары и лекции для пранамы и харинамы дикши? Можно ли как-то почувствовать в дальнейшем развитии образования? Очень позитивный и практический опыт предыдущих ступеней».

Да, вы все знаете, что есть курс для пранамы и есть курс для харинамы-дикши и мы собираемся вместе с Варшаной сделать следующий курс на следующую ступень. Я надеюсь, что к следующему году он будет. В сущности, второе посвящение, по-хорошему, это уровень анартха-ниврити. Шрила Прабхупда говорил, что человек со вторым посвящением – это проповедник. Проповедник – это мадхйама-адхикари, строго говоря ступень мадхйама-адхикари начинается с ништхи — человек, который может различать разные категории людей и общаться с разными категориями людей. Мы обязательно сделаем курс и, в общем-то, ничего особенно сложного в этом нет. Вам всем надо стать мадхйама-адхикари и быстренько достичь уровня ништхи, а потом уже до бхавы там и рукой подать (смех). Зря смеетесь, очень реальная вещь. Иначе, зачем мы занимаемся тем, чем мы занимаемся? Мы же занимаемся ради этого. Это не такая простая вещь, не нужно мистифицировать ее, это очень хорошая вещь. Ну, как минимум ручи нам надо достичь. Что вы будете делать, если вы ручи не достигнете? Как помирать будете?

«Сейчас очень много слушаю семинары, лекции именно таким систематическим образом. Появляется невероятное чувство, даже сложно описать словами. Чувствую счастье, надежду, решимость и благодарность и хочется этим делиться, и делаю это. Чем больше слушаю, тем как-то более чувствительным становится сердце. Когда слушаешь, все внутри резонирует и отзывается слезами. Не знаю, как это сказать, вопрос является ли это правильными слезами или сахаджией»?

Да нет, друзья мои, плачьте на здоровье (смех). Это же хорошо, если мы плачем, изучая шастры, это же совершенство жизни. Если мы плачем от восторга, то это совершенство жизни, это признак экстаза. Сахаджии плачут потому, что у них судьба тяжелая (смеется). Нужно же все время придумывать что-то, изображать, а тут мы плачем, потому что так все здорово. Давайте сейчас поплачем все (смех). Здорово! Почему не плакать же? Это не сахаджия. Не надо бояться слез, слезы это замечательная вещь, особенно, если эти слезы от благодарности Шриле Прабхупаде, духовному учителю, шастрам. Если это слезы изумления того, какая это удивительная картина открывается перед нами, какие перспективы у нас есть, это очень хорошо.

«Мне очень нравятся книги и лекции Гоур Говинды Свами махараджа об отношении гуру и ученика. Пока читаю, все вроде понятно, но как только закрываю, нет. Гурудев, скажите, как предаться Гуру и понять вашу значимость в жизни ученика?»

Шрила Прабхупада учил нас этому. Мы должны следовать наставлениям духовного учителя, мы должны стараться честно применять в жизни то, что он нам говорит, и мы почувствуем близость. Ничего особенного не нужно, нужно просто честно стараться делать то, что мы услышали, вот и все.

«Есть ли какое-то послание к нам, ученикам, чтобы вы хотели от нас? Есть ли общие пожелания?»
Вы не боитесь такие вопросы задавать? (смех) «Что должен делать ваш ученик, чтобы вы были им довольны?»

Очень много (смеется). Я говорил недавно в Магдалиновке и хочу повторить еще раз что-то, что у меня окончательно выкристаллизовалось в последнее время, в чем я вижу свой вклад в миссию Шрилы Прабхупады и, соответственно, я ожидаю, что вы так иначе будете помогать в этом или как-то участвовать в этом. Первое, что очень дорого мне и что мне хочется сделать — это хочется восстановить утраченную репутацию сознания Кришны, чтобы люди понимали, что несет собой сознание Кришны. Это касается непосредственно нашего поведения, и того, как люди воспринимают нас, этого имиджа секты, который, к сожалению, у нас есть и не только имидж, что греха таить. В общем-то, у нас есть какие-то черты сектантского сознания или сектантского поведения у наших членов. Мне очень хочется, чтобы репутация у Движения сознания Кришны была хорошей. Потому, что некоторые люди, к сожалению, пугаются, когда речь заходит о кришнаитах. По-прежнему думают, что это что-то непонятное, и есть какие-то в этом вещи. И тут есть много чего, что можно сделать. И, по сути, каждый из вас может внести позитивный вклад своим поведением, своим отношением с другими людьми, своим служением другим людям, когда мы не проявляем фанатизма, а наоборот, стараемся возвышать других людей, понимать других людей, служить другим людям, понимая, что они связаны с Кришной.

Можно работать со средствами массовой информации, можно работать с какими-то влиятельными людьми, огромная есть сфера этого. Вот именно поэтому мне очень не нравится, когда меня называют Вадимом Тунеевым, потому что мне, например, совершенно не интересны лекции Вадима Тунеева. Что он там говорит этот Вадим Тунеев непонятно (смеется), зачем он это говорит? Мне хочется выступать от имени общества и чтобы люди принимали нас, чтобы не нужно было прятаться за какими-то «Вадимами Тунеевами» непонятными вообще, чтобы не нужно было скрываться, чтобы люди понимали, что у кришнаитов есть чему поучится, что у нас есть действительно некое богатство, которого нет у них. И это одна сфера очень важная и очень большая. Вторая сфера касается образования, я говорил до того как все пришли. Я говорил о том, что сейчас очень критический период, когда, в сущности, нужно сохранить учение Шрилы Прабхупады. Второе поколение уходит, и второе поколение еще несет в себе непосредственный отпечаток воли основателя. Для них нет сомнения в том, что Шрила Прабхупада хотел. У третьего поколения уже возникают различные формы интерпретации всего остального и тут очень важно зафиксировать эту волю Шрилы Прабхупады, зафиксировать очень ясно и четко, чтобы не подлежала она никаким сомнениям и интерпретациям и для этого нужно образование. Образование нужно для того, чтобы мы могли передавать дальше это учение без искажений. Образование нужно, чтобы мы действительно сделались сами сильными, чтобы глубина нашего понимания росла.

Потому что гьяна и вигьяна всегда связаны друг с другом. И эта сфера образования основана на шастрах, именно на шастрах, а не каких-то выдумках или фантазиях. Это очень важная вещь и я очень много своих сил и энергии трачу на это и хочу это как-то установить. Очень благодарен всем тем, кто помогает в этом. Варшане прабху, в частности, который разрабатывает эти системы образования для учеников, Тиртхапавани прабху, Ачинтья Кришна и многим другим. Третья вещь, о чем я думаю постоянно, это то, как помочь людям, преданным, ученикам и не только ученикам, преданным ИСККОН обрести какой-то духовный опыт настоящий. Как происходит духовное развитие человека, какие законы, как улучшить это, какие ошибки люди делают на этом пути. В значительной степени эти вещи перекликаются с тем, что делает Шачинандана махарадж и, поэтому мне очень близок он и то, что он делает. Я даю общественные лекции и очень рад, когда ученики мои участвуют в этом. Я пытаюсь давать какие-то систематические курсы — это первая тема, касающаяся шастр, объясняющие принципы шастр – это вторая тема, и третья тема – я провожу ретриты, на которых люди могут почувствовать вкус. И у фестиваля есть свой вкус, у этого замечательного фестиваля безусловно есть вкус, и у ретритов есть вкус. У нас есть уже много лет проходящий ретрит в Магдалиновке и мы, похоже, на будущий год проведем такой ретрит в Анапе, это план для всех учеников. В Анапе или еще где это еще не очень ясно, может быть в Нижнем Новгороде для российской части учеников. Так что, пожалуйста, готовьтесь, приезжайте и мы попытаемся сделать там такую же атмосферу как в Магдалиновке. Все те, кто были в Магдалиновке, знают, что это особое событие и на будущий год мы постараемся это сделать. Есть вот эти три сферы и, если вы хотите мне в этом помочь, то милости просим. Что касается моих требований, то, прежде всего, я хотел бы, чтобы мои ученики служили другим, чтобы мои ученики серьезно относились к практике, изучали священные писания, проповедовали и заботились о других людях, в общем-то, делали все то же самое. Я всегда рад, когда вижу, что человек развивается, углубляется, оставаясь при этом смиренным служа другим. Просили предоставить слово Шакти Авеше Аватаре относительно проекта «Goswamibooks» или мне нужно рассказать про это? Есть еще какие-то вопросы? Еще есть у нас несколько вопросов. Мы до половины, еще есть у нас минут 15-20, потом мы раздадим прасад, ладно? Не устали?

«Говорят, что не ученик выбирает Гуру, а Гуру ученика. Так ли это и как это происходит на практике»?

Ну, представьте себе я хожу и выбираю (смех). Это не совсем правильное настроение. Когда говориться, что учитель выбирает ученика, то имеется ввиду вот что: что человек слышит кото-то и человек понимает, я хочу учиться у этого человека. Этот выбор происходит на каком-то сознательном уровне, на уровне естественного влечения. Человек начинает чувствовать, да, у меня отзываются эти наставления. Это значит, что учитель выбрал, не я выбирал и не я ходил и выбирал, искал, а я услышал голос, услышал наставления и наставления меня привлекли и они начали менять меня изнутри. И это значит, что учитель вошел в меня и меняет меня изнутри, в этом собственно суть.

«Духовный учитель появляется, когда готов ученик. Когда понять готов ли ученик? Какие признаки готовности?»

Видимо, когда появиться духовный учитель (смеется) Если серьезно, то признаком готовности является то, что у человека появляется ощущение внутри, что мне нужен кто-то кто будет меня вести. Я сам в тупике нахожусь, сам не могу выйти, я понимаю, что я топчусь на месте, чего-то мне не хватает. Не хватает именно этого, безоговорочного доверия кому-то за кем я последую. Вот и все. Это ощущение внутри «мне нужен кто-то» оно очень важное.

«Пожалуйста, скажите как заставить себя служить преданным и Кришне?» (смех)

Ну, надо сильно испугаться (смех) Потому что, что нас заставляет? Страх только нас заставляет, правильно? Если, преданные скажут: «Если не будешь служить – хуже будет!», то заставите себя служить. Но речь даже не о том, чтобы заставить себя служить, ведь речь о том, как захотеть служить, как почувствовать, что это то, что мне нужно. И для этого есть только одна вещь: мы должны слушать и слушать и слушать тех, кто хочет служить и любит служить и пытаться служить, так или иначе. А заставить только через страх.

«В духовном мире все личности. Как Кришна кушает рис, если каждая рисинка личность?» (смех)

Когда Кришна меня съест я вернусь и расскажу вам (смех). Я думаю, что это достаточно приятное ощущение, когда Кришна тебя ест (смеется). В духовной жизни конца нет! А дальше что? Дальше мы Кришной станем, он же нас съел, правильно? (смеется).

«Способен ли человек полюбить Бога и стать его преданным без знания шастр?»

Способен, безусловно способен. Это не зависит от знания шастр, это зависит только от его общения с тем, у кого есть любовь к Богу. Но, если он действительно получил этот импульс и хочет полюбить Бога, он так же понимает, что Бог раскрывает себя в шастрах и он начинает изучать шастры для того, чтобы полюбить Бога. В принципе, это возможно, но в реальности человек все равно должен изучать шастры. Однако, в начале стоит именно желание полюбить Бога, изучение шастр не стоит у истоков этого.

«Возможно ли достичь уровня «нама-абаса» ведя греховный образ жизни?»

Аджамила достиг (смех) ведя греховный образ жизни. Ведя греховный образ жизни можно достичь, ведя оскорбительный образ жизни нельзя достичь. Есть разница между одним и другим и я описывал это в начале. И разница заключается в том, что, когда я сознательно нарушаю указания шастр, понимая, что это слова Бога, то это становится оскорблением, и в этом случае уровня нама-абаса достичь нельзя. Если я сознательно стараюсь избегать оскорблений, но иногда по слабости оступаюсь, то это не проблема.

«На протяжении четырех дней вы говорили об очень возвышенных вещах, глубина этой информации и ее важность ложится на сердце и начинает проясняться путь, по которому мы все идем. Раскрылась для меня милостивая форма Шри Чайтаньи Махапрабху. Со всем этим пришел страх того, что может появиться безразличие к обычной жизни. Стало страшно вернуться обратно домой. Как сохранить в себе эту важную информацию и как преодолеть страх безразличия к жизни»?

Я на самой первой лекции объяснял этот принцип. Человек исполняет свои обязанности и хранит эти секреты внутри. Нам нужно научится этому целомудренному отношению к духовной практике, когда мы бережно растим семена внутри, пока они не окрепнут. Для этого мы занимаемся всем чем нужно еще более тщательно, чтобы никто не догадался. Одновременно с этим, у нас есть эта особая область, куда мы можем всегда убежать. Надо научиться это делать, охранять эту внутреннюю область в своем сердце и одновременно с этим стараться исполнять свои обязанности.

«Чтобы в небольшой духовной группе преданные были склонны заботиться друг о друге и вместе служить, что нужно делать?»

Нужно слушать друг друга. Служение всегда начинается со слушания. Когда мы рассказываем друг другу, раскрываемся друг перед другом, узнаем друг друга лучше. Узнавая друг друга лучше, мы начинаем понимать друг друга лучше, и тогда естественным образом служение происходит. Начиная служить, желание служить приходит, само собой появляется у человека. Поэтому начинать нужно со слушания, чтобы мы просто как-то рассказывали и делились чем-то сокровенным. Разумеется, есть категории людей, у которых очень сильный импульс говорить, и, если дать им говорить, то говорить будут только они. Я не знаю, что делать в таких случаях, но есть категории людей, к которым приходишь и достаточно их спросить «как дела?», чтобы они отвечали на этот вопрос два часа. Но, в общем-то, это скорее исключение, чем правило, обычно нормальная группа. Или тогда нужно чтобы вся группа состояла из таких людей (смех).

«В каком порядке изучать священные писания? Конкретно «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту»»?

Очень просто. Сначала «Бхагават-Гиту» и то, что Шрила Прабхупада велел нам на уровне бхакти-шастр: «Нектар наставлений», «Нектар преданности», первую часть «Ишопанишад», потом первые шесть песен «Шримад-Бхагаватам», которые составляют бакти-вайбхав и одновременно с этим вторую часть «Бакти Расамрита синдху», а потом последние шесть песен «Шримад- Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Но лучше это делать под руководством.

«Как видеть мужа преданного и не совершать по отношении к нему вайшнава-апаратху (муж преданный)»? (смех и аплодисменты)

Нужно просить его иногда повторять святое имя, это хорошо. Нужно просить его не смотреть телевизор, тоже хорошо (смеется). Но, если серьезно отвечать на этот вопрос, то когда люди слишком близко общаются друг с другом, на этой очень близкой дистанции, к сожалению, пропадает интерес к личности другого. Мы уже все знаем про человека, уходит тайна. Секрет неувядающих отношений это определенная дистанция, когда не слишком близко. Та, ошибка, которую очень часто люди совершают, когда есть какая-то тайна в человеке и он мне интересен и он по-прежнему мне интересен это очень хорошо. Тогда можно с ним говорить на какие-то важные темы, о том, что волнует его и, в общем-то, это мой совет для всех семейных людей: выделяйте просто время, чтобы просто беседовать друг с другом на темы сознания Кришны. Задавайте какие-то вопросы друг другу, думайте, обсуждайте, просто читайте, тогда вы сохраните. Дело даже не в том, чтобы увидеть в муже преданного, дело в том, чтобы продолжать видеть в муже личность. Мы видим в нем просто некую функцию по отношению к нам. Он нам перестает быть интересен и естественно противоположный процесс тоже происходит, поэтому выделите время. Когда вы просто не заняты ничем другим, просто пытайтесь беседовать и слушать друг друга.

«У меня есть наставник и он очень хороший преданный и в целом его наставления понятны, но иногда какие-то нюансы смущают. Что делать в этом случае »?

Прежде всего задать ему вопрос непосредственный, если так или иначе не получается открыто это обсудить с ним, можно обсудить это с какими-то более опытными людьми. Но лучше это прямо напрямик с ним обсудить, это самое лучшее. Очень уважительно подойти и задать вопрос «почему?», «как?», «я не все понимаю». И не нужно бояться этого.
«Скажите, пожалуйста, как определить каким служением я могу удовлетворить вас и Кришну, если есть много возможностей и вариантов служения в храме и в общине, но на все не хватает времени и боюсь, что сил тоже не хватит?»
Не разбрасывайтесь. Преданные часто делают эту ошибку: они хватаются за все, они делают очень много всего, но при этом они чувствуют некое истощение внутреннее, эмоциональное истощение. Потому, что им не хватает чего-то, они слишком многих хотят удовлетворить. Не делайте эту ошибку. Делайте что-то одно хорошо, соразмеряйте свои силы и главное помните, что вы сможете удовлетворить меня, если в вашей жизни будет не только практическое служение, но также ваша личная садхана: изучение шастр, слушание лекций и время для повторения Святого Имени.

«Куда податься преданному, который не может следовать брахманическим стандартам чистоты и четвертого регулирующего принципа, который дал Шрила Прабхупада»?

Да можете! Со временем сможете. Просто нужно потихонечку. Это же человеческая природа. На самом деле, когда человек понимает это все, он понимает, что это все естественно. Вегетарианство ведь это же естественно. У кого-то есть какие-то проблемы с этим принципом? Нет. Не употреблять это естественно? Естественно. Ну, может шоколад только (смех). Даже это естественно. Брахманический – это на самом деле человеческий стандарт, это человеческая жизнь. Не нужно думать, что это такие уж высокие вещи. В конце концов, есть браки, и в браке всегда есть возможность удовлетворения какого-то своего желания сексуального и это тоже нормально на каком-то уровне. Все остальное очень просто, нужно потихонечку эту природу развивать и мы поймем, что это очень естественно. Сознание Кришны очень естественная вещь. Это особое качество сознания Кришны, тут нас не просят сделать ничего сверх естественного: есть вкусный прасад – это естественно и то, что там не валяется ошметков-кусков мяса, ничего плохого в этом нет.

«У меня такой вопрос: один человек не хочет отдать мне деньги за мою работу. Законные способы решить эту проблему не всегда эффективны. Как должен действовать вайшнав в таких ситуациях? Как к этому относиться? Просить или как-то по-другому? Какой урок нужно извлечь из этой ситуации»?

Спасибо за этот вопрос. Почему? Потому что он даст мне повод ответить на него вот как: нет единой формулы, как должен действовать вайшнав в подобной ситуации, потому что вайшнавы разные. Человек должен стать вайшнавом, осознать себя вайшнавом, и потом действовать исходя из этого понимания того, что я слуга. Один слуга может в качестве служения может прибегнуть в качестве служения к очень серьезным методам. Из шастр известно, что Арджуна в таких случаях прибегал к серьезным методам, когда Дурйодхана не захотел им отдать причитающееся, пришлось воевать. Поймите одну вещь, нет каких-то железных единых выбитых формул, которым нужно следовать. Есть настроение – я слуга. И, если я развил в себе это настроение, это настроение мне подскажет, как нужно сделать в данной ситуации. Потому, что все очень сильно зависит от нашей природы, от природы этого человека и от каких-то других вещей. Другой вопрос, который тут задан: как к этому относится? Суть то в том, чтобы я не сказал, как к этому относится, вы будете относиться к этому так, как вы обычно к этому относитесь. Правильно? Отношение не поменяется. Мне недавно задали в Ашхабаде вопрос. Женщина спросила: «Что делать, если муж к другой ушел? И как нужно реагировать»? Я говорю: «Вы реагируйте так, как вы реагируете. Главное продолжайте вайшнави оставаться. Реакция ваша вами не программируема». Суть в том, что мы научились быть слугой и это настроение нам подскажет, как нужно делать. Каждые люди по-разному поступали в этих ситуациях.

«Почему после проведения нама-хаты в нашем с мужем доме я не могу читать шестнадцать кругов как прежде? И так дней пять. Оскорбления не совершаю, стараюсь быть в умонастроении слуги. Харе Кришна».

Я не знаю почему. У меня такого никогда не было. Я не понимаю эту формулу «я не могу читать шестнадцать кругов», а вы пробовали? Что тут сложного то – сели и прочитали. Вы забудьте о том, что вчера нама-хата была, делайте вид как-будто не было, это все ментальные вещи. Ну почему нельзя шестнадцать кругов прочитать?! Я так полагаю, что я должен был сказать: «потому что люди, которые пришли на нама-хату оставили у вас плохую энергию (смех) и нужно вычистить эту энергию». Нет, просто сядьте и прочитайте шестнадцать кругов, какие проблемы? Муж то может, судя по всему (смеется).

«После глубокого воспевания или после участия в служении санкиртаны, иногда спонтанно возникает внутренняя нестерпимая боль. Чем это вызвано? Оскорбление? Очищение? Как справиться с этой болью? В этой боли есть еще большое желание служить и быть полезной миссии, но в эти моменты возникает ощущение полной обесточенности, кажется, что теряешь время».

Это знакомое явление. Это боль от ощущения собственного несовершенства, собственной бесполезности. Дело не обязательно в оскорблениях. После санкиртаны человек очень чувствителен становится, он как бы очень обнажен становится. Ко всему, даже к малейших каким-то сигналам, которые поступают из вне, эта боль сопряженная с каким-то ощущением. Просто повторяйте «Харе Кришна», плачьте, служите другим и все пройдет.
Спасибо большое. Я сейчас скажу несколько слов про проект «Goswamibooks». Несколько преданных в Москве, они очень хорошо выполняют это служение: редактируют лекции, выпускают книги. Я очень доволен. Пожалуйста, чем можете – помогайте им. Я знаю, тут есть региональные представители. Сейчас вышла еще одна книга, я надеюсь, она у многих из вас есть «Уроки любви». Кто-то читал эту книгу немножко? У меня есть другие планы писать книги. Сейчас я работаю еще над одной книгой. Посмотрим, боюсь обещать, но хочется сделать что-то поэтому, пожалуйста, помогайте, как можете этому проекту. Еще одна вещь касается писем. Вы помните, что в прошлом году на фестивале я просил вас так или иначе обращаться к разным людям за помощью, потому что я просто физически не справляюсь с потоком писем. Сейчас ситуация немножечко улучшилась, хотя все равно писем много и не удается все целиком переварить. Мы работаем вплотную, прежде всего Варшана прабху над системой наставников и системой кураторов. Пожалуйста, старайтесь решить все вопросы, возникающие у вас на этом уровне. Есть замечательный пример Шрилы Ниранджаны Махараджа. Однажды он давал такой же даршан, пришло много людей и одна матаджи после даршана подошла к нему и сказала: «Гуру-махарадж, мне нужен ответ на ваш вопрос, я уже больше года жду, когда вы мне на него ответите». Он спросил у нее: «А ты пыталась получить ответ на этот вопрос у каких-то моих старших учеников»? Она сказала: «Нет». И Ниранджана Махарадж ей ответил на это, слушайте внимательно, это важный ответ. Он сказал: «Если ты не доверяешь мне, что я способен вложить что-то в сердца своих старших учеников, чтобы они могли давать тебе ответ, то почему ты доверяешь мне? Если ты считаешь, что я не способен вырастить учеников так чтобы он могли давать квалифицированный совет, то какой смысл тебе тогда у меня учится?» И это очень важный принцип. Иногда люди пытаются прославлять Шрилу Прабхупаду, говорят, что Шрила Прабхупада великий, но все его ученики непонятно кто и это самая большая апаратха, которую можно допустить в адрес духовного учителя. Это равносильно тому, что сказать, что Шрила Прабхупада великий, но ничего он не смог сделать, ни одного ученика не смог довести до какого-то уровня. Поэтому, очень важно, чтобы росли ученики и я вижу тут людей, которые принимают на себя ответственность и я очень рад, что они это делают. Вот Калинди прия сидит, ее муж, много-много других людей, которые тут есть. Они берут на себя ответственность, помогают многим-многим людям. Пожалуйста, находите прибежища там, находите ответы. Если вы не смогли найти, если вы действительно не смогли найти, обращайтесь ко мне. Я помогу вам, но прежде предпримите все усилия для того, чтобы найти ответ.

ВИДЕО  вы можете посмотреть ЗДЕСЬ:

Похожие записи