О ПРИРОДЕ МАТЕРИАЛЬНОГО УМА


26 февраля

НЕБОЛЬШОЙ ФИЛОСОФСКИЙ КОММЕНТАРИЙ О ПРИРОДЕ МАТЕРИАЛЬНОГО УМА

Мы часто, не особенно задумываясь, говорим, что у ума две функции: санкалпа и викалпа, принимать и отвергать. Иногда Шрила Прабхупада также перечисляет три главных функции ума: чувствовать, размышлять и желать. Как эти функции связаны между собой и что подразумевается под каждой из них? Своего главного врага — коварный ум — нужно знать в лицо. Только тогда мы сможем превратить его в друга.

Посмотрим, что говорит об этом в Третьей песни Шримад-Бхагаватам (3.26.27) Капиладева.

vaikarikad vikurvanan
  manas-tattvam ajayata
yat-sankalpa-vikalpabhyam
  vartate kama-sambhavah

ваикарикат — из ложного эго в гуне благости; викурванат — подвергаясь трансформации; манах — ум; таттвам — принцип; аджайата — возникает; йат — чьи; санкалпа — мысли; викалпабхйам — и образы; вартате — происходит; кама-самбхавах — возникновение желаний.
Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания.

КОMMЕНTАРИЙ: Основная функция ума — принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Mы желаем то, что доставляет удовольствие нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам наслаждаться. Mатериальный ум очень неустойчив, но его можно обуздать, заняв деятельностью в сознании Кришны. Но, пока ум находится на материальном уровне, он будет постоянно метаться, и все, что он принимает или отвергает, является асат, временным. Говорится, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны, постоянно колеблется, принимая или отвергая. Пока человек, какими бы глубокими познаниями он ни обладал, не сосредоточит свой ум на сознании Кришны, он будет все время принимать и отвергать и не сможет сосредоточить свой ум на чем-то одном.
В этом стихе несколько интересных моментов, которые мы постараемся понять, прибегнув к помощи комментариев ачарьев.
Первый: ум (манас) не есть собственно ложное эго в гуне благости (как иногда принято думать). Манас — это первая производная от ложного эго в гуне благости. Ложное эго в гуне благости, описанное в предыдущем стихе, обладает качеством шанты (спокойствия), тогда как манас — источник бесконечных беспокойств для обусловленной души. Вирарагхава-ачарья (1) называет ложное эго в гуне благости антах-каранам, внутренним органом чувств, и объясняет, как антах-каранам превращается в манас, ум. Это преображение происходит под влиянием тайджаса-аханкары, ложного эго в страсти.
Более подробно Кришна объясняет этот процесс Уддхаве (ШБ,11.13.9-10):

aham ity anyatha-buddhih
  pramattasya yatha hrdi
utsarpati rajo ghoram
  tato vaikarikam manah

Сначала душа ошибочно отождествляет себя с телом и умом (ахам — у нее появляется ложное эго, главная причина материального невежества). В результате этого возникает анйатха-буддхи — извращенный разум, или, вернее, извращенное восприятие себя и мира. Этот извращенное восприятие приводит к тому, что человек напрочь лишается подлинного разума (праматтасйа йатха хриди), то есть способности отличать материю от духа, вечное от невечного, благо от зла и т.д. И это восприятие (буддхи), порожденное ложным эго в страсти (тайджаса-аханкарой), подставляет ум, изначально благостный (вайкариках манах), под влияние могущественной и беспощадной гуны страсти (раджо гхорам). Иначе говоря, искаженное видение мира, окрашенное гуной страсти, является причиной того, что ее влияние проникает в ум.

rajo-yuktasya manasah
  sankalpah sa-vikalpakah
tatah kamo guna-dhyanad
  duhsahah syad dhi durmateh

Пропитавшийся гуной страсти ум начинает строить бесчисленные постоянно меняющиеся планы о том, как обрести счастье в материальном мире (санкальпа-викальпа). В результате глупый, запутавшийся человек (дурматех) начинает постоянно размышлять о гунах материальной природы (гуна дхйана), сосредоточивая на них все свое внимание. Из этой медитации в сердце его возникают непереносимые, неутолимые материальные желания (камах духсахах).
Второй момент касается природы санкалпы и викалпы, принятия и отвержения. Смысл этих терминов объясняют несколько комментаторов. Шри Вишванатх Чакраварти говорит (2), что санкалпа — это свойство ума привязываться к объектам чувств, а викалпа — способность ума выбирать между ними. Примерно то же самое говорят Шрила Шридхара Свами, изначальный комментатор «Шримад-Бхагаватам» (са.нкалпа — чинтанам, викалпа — виш’еш.а чинтанам) и Гангасахайа (са.нкалпа — вишайа-чинтанам, викалпа — виш’еш.а-чинтанам; санкалпа — это размышления об объектах чувств, а викалпа — размышления об отличиях между ними).
Иначе говоря, санкалпа — это потребность ума быть привязанным к чему-то. Это может быть все, что угодно, вплоть до мотивчика модного шлягера, за который жадно ухватывается наш вечно голодный ум. ЭТо потребность в наслаждении и размышления, связанные с этим. Уму, окрашенному гуной страсти, нужно за что-то ухватиться. Он постоянно ищет себе занятия, размышляя об оъектах чувств, порожденных ложным эго в гуне невежества. Шрила Прабхупада в комментарии к предыдущему стиху смеется над этим: «В материальном мире люди научились производить великое множество вещей, и это называется прогрессом цивилизации, но на самом деле весь прогресс цивилизации — порождение ложного эго. Ложное эго производит материальные вещи, видя в них объекты наслаждения».
Викалпа же — это разборчивость. Размышляя об объектах чувств, человек научился выбирать между ними: это хорошо, а то плохо, это мне нравится, а то — нет. Викалпа — углубление нашей медитации на объекты чувств. Нам мало просто быть неразборчиво привязанным к чему-то. Это еще только половина удовольствия. Нам нужно постоянно примерять к себе все новые и новые предметы этого мира. Мы меняем их, как богатая модница меняет свои наряды. Принимая что-то одно, мы одновременно отвергаем все остальное. Поэтому Шрила Прабхупада переводит слова «санкалпа» и «викалпа» как «принятие» и «отвержение».
И, наконец, третий момент этого стиха: санкалпа и викалпа порождают желание (каму). Под камой в данном случае подразумевается непреоборимое (духсахах) желание во что бы то ни стало получить избранный объект чувств, желание, побуждающее человека действовать. «Гита» тоже говорит, что истоником желания, камы, является размышления об объектах чувств (дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате, сангас санджайате камах — 2.62). Здесь описана та же цепочка событий, происходящих в уме: дхйайатах вишайан (размышления об том, что может принести мне наслаждение) соответствует санкалпе, санга (конкретная привязанность) — викалпе, и все это порождает каму — желание обрести избранный объект. Всем знакомый пример: потребность ума наслаждаться объектами чувств (санкалпа) побуждает человека смотреть в сторону представителей противоположного пола, способность рассуждать (викалпа) помогает ему сделать выбор среди них, а когда выбор сделан, появляется кама — страстное желание заполучить избранника (или избранницу) и наслаждаться им (ею). (Далее см. собрание сочинений Пушкина в десяти томах: …и сердце бьется в упоеньи, и для него воскресли вновь и божество, и вдохновенье, и жизнь, и слезы, и любовь).
Так действует ум, отравленный гуной страсти. В связи с этим становится ясно, почему иногда говорится, что у ума три главных функции: чувствовать, размышлять и хотеть. Имеются в виду те же самые санкалпа (чувствовать или, иначе говоря, любить объекты чувств), викалпа (размышлять над тем, чем один отличается от другого и выбирать между ними) и кама (желать их). Поэтому йога предлагает человеку вовсе избавиться от санкалпы и викалпы, оторвать ум от объектов чувств и вернуть его в изначальное исполненное благости и спокойствия состояние. Спасибо за совет! Когда-нибудь мы им обязательно воспользуемся.
Увы, тамаринд гуны страсти уже попал в молоко моего ума, а превратить простоквашу обратно в молоко не могут даже йоги. Что же мне теперь делать со своим скисшим умом? Кришна говорит: отдай его Мне. Пусть твоя санкалпа и викалпа будут обо Мне, и тогда мало-помалу кама, страстное желание обрести Меня и вернуться ко Мне, возникнет в твоем сердце.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Отрывок из комментария Вирарагхава-ачарьи:

sa.nkalpah. samity-eki_ka_re deha_dibhir a_tmano apr.thaktvena
  cintanam; vikalpo vividha-vis.aya-cintanam.; yad antah.-karan.e
taijasa_han.ka_ra_nugraha_t sa.nkalpa-vikalpau bhavatah. tada_
  tadaiva_ntah.-karan.am. mana iti ja_ni_ya_d ity arthah.

«Санкалпа — это восприятие себя как тела (отождествление себя с телом) в тот момент, когда органы чувств соединяются с объектами чувств; викалпа — это представление об объектах чувств как об источниках разнообразия; когда с помощью тайджаса-аханкары санкалпа и викалпа входят в антах-каранам (внутренний орган), тогда, и только тогда, антах карана начинает называться умом. Таков смысл этого стиха».
2. Отрывок из комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура:

yadyato manasah. sa.nkalpah. sa_ma_nyato vis.aya-jighr.ks.a_
sa_ma_nya-vis.ayasyaiva vividha-sa.nkalpanena vis’es.ato jighr.ks.a_
vikalpas’ ca ta_bhya_m. ka_masya manorathasya sambhavo bhavati.

«Из ума выходят санкалпа, являющаяся общей тенденцией держаться за объекты чувств, и викалпа, конкретное желание приобрести данную вещь, даже самую обычную, считая ее отличающейся от всех других (вивидха-санкалпена). Санкалпа и викалпа, в свою очередь, порождают желание, которое суть маноратха — движущая сила ума».

Похожие записи