Чувство собственного достоинства и смирение


7 ноября

Чувство собственного достоинства и смирение не вступают во внутреннее противоречие. Вайшнавы должны обладать чувством собственного достоинства, потому что они ощущают себя частицами Бога, каждая из которых бесконечно дорога Богу и обладает неповторимой индивидуальностью.

 


При этом они ощущают себя падшими, но это падение не затрагивает их сути. По сути своей мы всегда остаемся прекрасными, исполненными вечности и блаженства душами. Более того, само понятие падения подразумевает наличие изначально высокого положения. Иначе падение будет лишено смысла — я пал откуда-то. Иначе наше падение становится абстракцией или кокетством. Настоящее осознание падения приходит только в результате осознания своей подлинной, высшей природы. Поэтому вайшнав должен отделять себя от своих поступков. Полное отождествление приводит к обратному результату, лишая человека возможности исправиться. Полное отождествление равносильно примирению со злом. «Что я могу поделать? Такой уж я уродился». Отделить поступок человека от самого человека — первый принцип воспитания и самовоспитания. Провинившемуся ребенку ни в коем случае нельзя говорить: «Фу, какой плохой!»,- потому что он примет эти слова буквально и будет стараться оправдать свою репутацию. Ему нужно сказать: «Как такой хороший мальчик мог сделать такую пакость?» Кришна говорит Арджуне: клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате/ кшудрам хридайа даурбалйам тйактвотиштха парантапа — «О сын благородной и добродетельной Притхи, не поддавайся этому позорному малодушию. Оно недостойно тебя. Как слабость могла войти в твое мужественное сердце? Восстань, о покоритель врагов, и сражайся!» Это главный принцип настоящего воспитания — не внушить человеку чувство вины, а отделить его от его низшей природы и обратиться к высшей.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ДНЕВНИКУ ТАМАЛА-КРИШНЫ ГОСВАМИ
«ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ПРАБХУПАДЫ»

Чанакья Пандит говорит, что к духовному учителю, так же как к огню, царю или женщине, нельзя подходить слишком близко. Царь, женщина и духовный учитель манят к себе, как огонь в холодную ночь. Притягательная сила богатства, красоты или духовных знаний столь же очевидна, сколь и непреложна. Но чрезмерная близость к ним обжигает. Благо оборачивается бедой. Разумеется, оптимальная дистанция в каждом случае может быть разной. Я пишу эти строки только затем, чтобы предостеречь будущих читателей: книга, которую вы держите в руках, сводит дистанцию с духовным учителем к абсолютному минимуму. Она приближает нас к величайшему ачарье современности в последний период его жизни, как ни одна другая из написанных о нем, поэтому ее чтение для некоторых может стать непростым испытанием их веры. Для ученика гуру всегда должен оставаться объектом поклонения и благоговения. Фамильярность в отношениях с ним губительна, поэтому Сам Кришна предостерегает (Шримад-Бхагаватам, 11.17.27):

acaryam mam vijaniyan
navamanyeta karhicit
na martya-buddhyasuyeta
sarva-deva-mayo guruh

«В ачарье человек должен видеть Меня и не выказывать по отношению к нему ни малейшего неуважения. Мы не должны завидовать ему или обижаться на него, считая его обыкновенным человеком, ибо он — воплощение всех полубогов». Чтобы подчеркнуть это, Шрила Прабхупада делает важное замечание (запись от 22 июня): «Даже если настоящий ачарья сделает ошибку, эту ошибку не исправляют, оставляя все как есть. Это называется аршейа. Так почитают ачарьев». За этими простыми, на первый взгляд словами, стоит глубочайшая духовная философия. Понять ее и научиться действовать в соответствии с ней — значит постичь непостижимую суть учения Вед, ачинтья-бхеда-абхеда-таттву, поэтому сам Шрила Прабхупада называл непоколебимую веру в духовного учителя, веру в гуру, равную вере в Самого Бога (йатха деве татха гурау), одним из главных секретов успеха духовной жизни.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) Йогендра Кави говорит, что отход души от Бога начинается с ее сосредоточенности на самой себе, на своей воображаемой независимости.

bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo ‘smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam gurudevatatma

Двитийа-абхинивеша, поглощенность вторичным, то есть самим собой или материей, покрывает душу страхом (бхайам). «Отныне я должен сам заботиться о себе, ибо если я не позабочусь о себе сам, то кто обо мне позаботится?», — эта первая мысль взбунтовавшейся души вселяет в нее ужас, не отпускающий ее на всем протяжении материального существования. Следом за этим душа отворачивается от Бога, забывая о своем вечном защитнике и повелителе (ишат апетасйа), и ее сознание извращается, замыкаясь на материальном теле (випарйайа асмритих). Отныне она принадлежит только себе и может рассчитывать только на свои силы, не признавая никого другого своим хозяином и господином. В сущности же, она просто поменяла одного хозяина на другого, как слуга, живший дома у хозяина и пользовавшийся его лаской и заботой наравне с остальными членами его большой семьи, уходит от него «на свободу» только для того, чтобы стать жалким и бесправным рабом на большой безличной фабрике, где до него никому нет никакого дела. Так проявляется влияние на душу двух аспектов майи*, вводящей в заблуждение энергии (майайа), во власть которой попадает душа. Но кому принадлежит эта энергия? «Ему»,- отвечает данный стих (тан-майайа — «Его майа»), то есть Богу, Ише.
Поэтому разумный и благочестивый человек (буддха) понимает: чтобы выйти из-под власти майи, ему следует обратиться к хозяину майи, тому, чью волю майя исполняет — никакой иной возможности избавиться от власти майи просто нет. Стало быть, он должен поклоняться Богу (абхаджет тат ишам) с сосредоточенной, нераспыляемой ни на что другое преданностью (бхактйа экайа). Иначе говоря, освобождение из крепких объятий майи можно получить только по распоряжению свыше:

daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

(Бхагавад-гита, 7.14)

Но к Богу невозможно обратиться напрямую. Гаудия-вайшнавы не ценят преданности, обращенной непосредственно к Самому Кришне или Раме. Чтобы добиться распоряжения свыше, указа о досрочном освобождении из тюрьмы майи, душа должна прирять прибежище духовного учителя (гуру) и научиться смотреть на него как на объект поклонения (девата) и своего самого близкого друга (атма). Поэтому гуру называют ашарайа-виграха — проявлением Господа, дарующим прибежище (см. Чайтанья-чаритамрита, Ади, 1.46).
Иначе говоря, гуру должен стать нашим вторым «Я» (атмой), но вместе с тем он должен оставаться для нас святыней (деватой). Близость к нему и одновременное, на первый взгляд несовместимое с ней преклонение перед ним позволяет душе избавиться от эгоизма, некогда заставившего ее печься только о своих интересах и забыть о Боге. Поклонение гуру является единственным лекарством от болезни майи, ибо поклонение ему — это мост, по которому душа может перейти из ограниченного царства майи**, где все имеет начало и конец, в безграничное царство Бога. Гуру соединяет оба этих мира, непостижимым образом соединяя в себе два начала, две природы — природу Бога и слуги Бога. Он севака-Бхагаван, Бог-слуга, вечно служащий севья-Бхагавану, Богу, принимающему служение. Этот севака-Бхагаван на своем примере учит нас, что служение безганичному Богу должно быть таким же безграничным, как и Он Сам. Поклонение ему переключает сознание скаредной души, привыкшее мерить все самим собой и своими мелочными интересами, на безграничное служение безграничным интересам Бога. Сам гуру всегда смотрит на себя только как на севаку, вайшнава, вечного слугу Господа, но ученик должен разглядеть в нем Самого Бога, явившего себя ему через духовного учителя, чтобы научить его служению Себе. Через ачарью действует Сам Кришна, и потому ученик поклоняется ачарье наравне с Богом. Полномочия, полученные духовным учителем от Самого Бога, позволяют ему делать невозможное (кршна-шакти вина нахе тара правартана — Чайтанья-чаритамрита, Антья, 7.11). Но глазам, покрытым пеленой майи, он может показаться обычным вайшнавом, слугой Бога, или даже просто человеком в старом теле, с немощами и хворями.
Однако гуру — это Нитьянанда-авеша, то есть духовная энергия Кришны, которая действует в нем и через него. Задача ученика – поклоняясь гуру, разглядеть боговдохновенную сторону духовного учителя за его материальной оболочкой.
Даже увиденные любящими глазами ближайшего ученика и последователя, последние дни Шрилы Прабхупады кому-то могут показаться омраченными тщетными попытками поправить свое здоровье и тревогой о будущем. Но нужно помнить, что материальная очевидность может сыграть с нами дурную шутку. Материальная очевидность на протяжении тысячелетий заслоняет от нас присутствие вездесущего Бога, мешая разглядеть в каждом колебании травинки Его непреложную волю. Глаза, привыкшие видеть материальный тлен, разглядят на страницах этой книги только физические муки дряхлеющего тела Шрилы Прабхупады. Но глаза, научившиеся видеть проявления духа, восхитятся могучей, необоримой жизни духа, не покидавшей его даже в самый тяжелый период смертельного недуга. Его энтузиазм и вера в служении Шри Шир Гаура-Нитаю, Шри Шри Кришне-Балараме и Шри Шри Радхе-Шьямасундаре были поистине неиссякаемы. Вслед за своим Гуру-Махараджем он любил повторять: «Прана артхе йанра сей хету прачар — Жить — значит проповедовать, а проповедовать — значит жить».
Незадолго до своего ухода Шрила Прабхупада рассказал историю о «хорошем солдате»: «Хороший солдат на поле боя, даже лежа на земле с отрубленной головой, будет размахивать в воздухе мечом в надежде на то, что его меч случайно поразит кого-то из противников. Я солдат армии моего Гуру Махараджа, и до тех пор пока я живу, я должен проповедовать, даже в моем теперешнем состоянии». Сказав это, Шрила Прабхупада помахал рукой в воздухе, показывая, как умирающий воин размахивает своим мечом. Проповедь была для Шрилы Прабхупады его сражением, но прежде всего она была служением, его бхаджаном и его киртаном, беспрерывным и бескорыстным прославлением Кришны, лучшим способом постоянно помнить о том, служению кому он посвятил свою жизнь.

kirtana prabhave smarana haibe

«Смарана, постоянное памятование о Кришне, приходит благодаря силе киртана», — пишет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в «Вайшнава ке?» В век Кали киртан (проповедь) является лучшей и самой могущественной формой бхаджана. И киртану Шрилы Прабхупады, длившемуся в течение всей его сознательной жизни, не могли помешать никакие болезни. 29 июня Тамал-Кришна Махараджа записывает, как обрадовался Шрила Прабхупада, получив отчет Хамсадуты Свами о его проповеди на Цейлоне: «Кришна даст ему все благословения. Я хочу поехать туда. Я могу поехать. Я могу повсюду ездить на своем кресле-коляске. Это трудно только в воображении. Отек затронул кожу, но не коснулся души. Это все — милость Баларамы, по Его милости наша проповедь успешна…» Лушче не скажешь: отек затронул кожу Шрилы Прабхупады, но не коснулся его души. Когда великий преданный болеет, каковы бы ни были причины его болезни, в его болезни неизменно содержится милостивый урок для всех его учеников и последователей: никакая болезнь не может помешать ему помнить о Кришне и о своем служении Ему. Разница между нами и им в том, что для нас болезнь — это насущная реальность, а служение Кришне — в большей или меньшей степени плод воображения. Для чистого же преданного плодом воображения является тело с его болезнями, а служение Кришне — вечная реальность.
Того, кто сможет правильно прочесть эту книгу, она перенесет из мира тлена и суеты в мир вечной реальности служения Кришне. Но, как мы знаем, чтобы увидеть этот мир вечной реальности, нужно снять с наших глаз катаракту зависти и помазать их бальзамом любви. Глазам, гордящимся своей способностью повсюду находить недостатки (нужно же хоть чем-то гордиться!), эта книга даст обильную пищу и поможет оставаться в ограниченном мире майи, но глазам, стремящимся разглядеть бесконечную красоту Кришны, эта книга поможет различить вечную жизнь духа за бренной оболочкой умирающего тела. В год издания этой книги на русском исполняется двадцать пять лет со дня ухода Шрилы Прабхупады. Так уж получилось, что в этот же год от нас ушел автор этой книги — Тамала Кришна Госвами. Мы должны быть бесконечно благодарны Шриле Прабхупаде за его урок — урок чистой преданности Враджендра-нандане Кришне, Богу вечной любви и красоты. Но, читая эту книгу, мы не в меньшей степени должны быть благодарны и Шриле Тамалу Кришне Госвами за его урок: урок бескомпромиссного служения своему духовному учителю, урок служения его телу и его делу, урок длиною в жизнь.
Шрила Прабхупада говорит (запись от 9 июня): «Если вы хотите узнать меня, читайте мои книги». Сейчас в некоторых кругах принято считать, что понять книги маха-бхагаваты и самого маха-бхагавату можно, только слушая объяснения другого маха-бхагаваты. Но сам Шрила Прабхупада считает, что для этого достаточно читать его книги. Если бы это было невозможно, то стоило ли ему прилагать столько трудов, для того чтобы их написать? Читая же эту книгу, мы можем ближе узнать еще одного великого преданного, ее автора, и научиться от него тому, как любить своего духовного учителя, не позволяя себе ни малейшей фамильярности и постоянно видя в нем Самого Кришну, который пришел к нам, чтобы научить служению Себе.
* Имеется в виду аваранатмика-майя, покрывающая иллюзия, и пракшепатмика-майя, низвергающая или извращающая иллюзия. Дейтсвие этих двух аспектов майи описано, соответственно, в первой и второй строках процитированного стиха (11.2.37).
** Определение майи: мийате анайа ити майа — «Майа — это то, что подлежит измерению, наблюдению или познанию».

Похожие записи