10 августа 2014 г.


 

В лекции 1966 года Шрила Прабхупада объясняет удивительные слова Кришна в Гите (6.21) сукхам атйантики йат тад буддхи грахйам атиндрийам — бесконечное счастье, за пределами чувств, воспринимается разумом, буддхи-грахйам. На самом деле отличие человека от других форм жизни в том, что у него есть развитый разум.Именно развитый разум, как это ни парадоксально, не позволяет человеку в полной мере наслаждаться чувственным счастьем. Неразвитый разум живых существ, принадлежащих к другим видам жизни, полностью соотвествует той мере счастья, которое доставляют им чувства. Все довольны — свиньи, кошки, червяки. Никто не хочет ничего большего. Не доволен только человек. Почему? Потому что разум человека больше, чем тот опыт наслаждений, который он может получить в этом теле. Нам как бы дан разум на вырост. Поэтому человек либо деградирует, либо эволюционирует. Ему нужно обязательно привести в соответствие меру получаемого счастья со своим разумом. Либо он отупляет себя и опускается до уровня животного, чтобы довольствоваться чувственным счастьем, либо возвышает себя и пытается обрести сверхчувственный опыт. Есть третья категория людей — это те, кто не хочет отуплять себя и довольствоваться низшими наслаждениями, но еще не потерял надежду обрести удовлетворение в чувственном счастье. Это люди в гуне страсти — они надеются стать счастливыми, улучшив качество и умножив количество своих чувственных наслаждений.

Поэтому Кришна говорит в 14 главе: мадхйе тиштханти раджасах — люди в гуне страсти остаются в том же положении, они не опускаются и не поднимаются. Иначе говоря, именно неудовлетворенность делает человека человеком. Удовлетворенность, довольство жизнью — признак недоразвитого разума. Об этом у Блока: «Ты будешь доволен собой и женой, своей констуцией куцейа» Разумеется, не стоит путать тупую обывательскую удовлетворенность (которая на самом деле никакой удовлетворенностью не является) с удовлетворенностью брахмана, довольствующегося малым, потому что брахман довольствуется тем, что у него есть в материальном смысле, но никогда не доволен своим духовным уровнем. На самом деле человек не может находиться в равновесии — развитый разум постоянно выводит нас из состояния равновесия, заставляя искать большего и идти дальше. Равновесие — гомеостаз — это смерть для человека, как минимум, духовная. Такие вот печальные слова, обрекающие живых на вечное неравновесие, а не на счастливое пребывание в пресловутом «балансе» из пошловатых нью-эйджеских мечтаний. Об этом у Франкла: «Быть человеком — значит выходить за пределы самого себя. Я бы сказал, что сущность человеческого существования заключена в его самотрансценденции.

Быть человеком — значит всегда быть направленным на что-то или на кого-то, отдаваться делу, которому человек себя посвятил, человеку, которого он любит, или Богу, которому он служит». Именно это несоотвествие между удовлетворением, получаемым от доступных нам чувственых наслаждений, и желаемым наслаждением — тем наслаждением, которого мы, по нашему глубокому внутреннему убеждению, достойны, является также причиной того, что только в теле человека создается карма. Мы всегда хотим большего и не довольствуемся доступным нам. Наша способность желать развита больше, чем способность удовлетворять свои желания, да и обстоятельства, как правила, не позволяют нам удовлетворить все свои желания — не хватает для этого хорошей кармы. Вот и остаются неудовлетворенные желания, семена новой кармы, заставляющие нас рождаться вновь и вновь в разных телах. Но обретение посредством разума, буддхи, сверхчувственного опыта, о котором Кришна говорит в этих стихах, кладет конец всякой карме и выводит нас за пределы круговорота рождений и смертей. Это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой…

 

Похожие записи