О смысле ритуала


Интервью Юрия Плешакова с Вайдьянатхом дасом, обубликованное в январе 2000 года украинским театральным журналом «Мистецьке березiлля», о смысле ритуала в нашей жизни.

НАЗОВИТЕ СВОЮ ДОЧЬ РИТОЙ — ЭТО ПРИНЕСЕТ ВАМ УСПЕХ      

   
Сейчас говорят о «многополярном мире», в котором нам предстоит жить в следующем столетии. Эта связано с массовым обращением народов, населяющих нашу маленькую планету, к своим истокам.

Именно в исконной культуре заложен секрет успеха. А что лежит в основе культуры? Ритуал… Ведь никакая настоящая культура немыслима без соответствующих ритуалов, придающих ей особый колорит и смысл. У нас в гостях президент Центра обществ сознания Кришны в России, брахман Вайдьянатх дас (Вадим Михайлович Тунеев).

            – Общество сознания Кришны представляет древнейшую на Земле монотеистическую традицию бхакти, основывающуюся на Ведах. Что всплывает в уме обывателя, когда он слышит это слово — «ритуал»? Одно из двух: либо племя диких аборигенов, пляшущих вокруг костра, на котором жарится незадачливый путешественник, либо унылая вывеска «Бюро ритуальных услуг». Что же это такое в действительности – ритуал?
            – Вся наша жизнь состоит сплошь и рядом из различных ритуалов, хотим мы того или нет. Само слово «ритуал» происходит от санскритского слова (санскрит — язык ведических сакральных текстов – ред.) «рита», что означает «правильное действие». Говоря современным казенным языком, ритуал – это исторически сложившаяся форма поведения человека, упорядоченная система его действий. Каких только не бывает ритуалов! Например, в Японии есть ритуальное чаепитие. Нетрудно заметить, как сильно оно отличается от «чаепития в Мытищах». Настоящие ритуалы – это своеобразные кирпичики, на которых зиждется общество. Благодаря им, человек может сохранять традиции, передаваемые из поколение в поколение. И чем скуднее наша жизнь на ритуалы, тем анархичнее и хаотичнее становится общество. Так что наша нелюбовь к слову «ритуал» — проявление опасной тенденции. Назовите, в общем, вашу дочку Ритой…
            – Но откуда же все-таки появились эти самые ритуалы?
            – Ритуалы как образ поведения культурного человека существовали всегда. Наиболее объемным источником сведений о ритуалах считаются древнеиндийские Веды и Панчаратра, т.е. свод религиозных предписаний для цивилизованного человека. На санскрите такие тексты называются «апаурушея», т.е. «созданные сверхчеловеческим разумом». Их нужно просто принимать такими, как они есть. Результат вас приятно удивит.
            – Над сущностью ритуалов ломали голову лучшие умы. Но выводы ведь делались разные?
            – Эмпирическое знание не гарантирует правильного понимания смысла ритуала. Для этого необходимо особое видение, которое не в чести у сторонников материалистичной картины мира. В бывшем Советском Союзе были, тем не менее, ученые, вплотную подошедшие к верному пониманию ритуала. Это, например, Ольга Михайловна Фрейденберг. Она, по существу, стала одним из первых советских культурологов.
Работая завкафедрой истории античной литературы в ЛГУ, Ольга Михайловна читала лекции даже во время блокады Ленинграда. Она, в частности, говорила, что быт человека коренится в религии. Утверждать такое в те злые времена! Инакомыслие в науке тогда жестоко пресекалось.В 1936 г. Ольгу Михайловну запретили печатать. К счастью, она осталась на свободе.
            – Ольга Фрейденберг считала, помнится, что религия является корнем не только быта, но и театра. Наверное, религия – это все-таки не единственное хранилище ритуалов?
            – Ритуалы действительно коренятся в религии. Однако они понятны только тем, кто действует в рамках этих ритуалов. Более универсальным хранилищем является театр, ибо он преподносит истину в игре, что воспринимается простым человеком легче. Я говорю, разумеется, о настоящем театре — не о варьете и не о театрализованном порнобалагане, что ныне выдают за театр.
             – То есть, изначально театр был не только зрелищем…
            – Духовность – не набор догм. Она таит в себе неисчерпаемую зрелищность. Древний театр ставил перед собой такую задачу – привести зрителя в возвышенное состояние сознания, помочь ему по-новому взглянуть на окружающий его мир. Глубинная суть ритуала в том, чтобы отразить деятельность, протекающую вне сферы возможностей ограниченных человеческих чувств, т.е. на чисто духовном плане. Такая игра была и остается ключевой линией индийского классического драматургического искусства, что мы и находим в «Натья-шастре»…
            – «Натья-шастра» — это азбука театрального искусства?
            – Индийский театр – старейший в Азии. Если же учесть, что его истоки уходят во времена легендарной ведической цивилизации, существовавшей на планете много тысячелетий назад и создавшей замечательную богоцентрическую культуру, то индийское сценическое искусство – это колыбель. Что же касается «Натья-шастры», то это – настоящая энциклопедия. Она состоит из 36 обширных разделов, в которых описывается всё: от смысла и цели представления, возможных вариаций сюжета и типов персонажей до театральной архитектуры, риторики, требований к мимике актеров и символике цвета костюма и грима. Эти правила могут показаться архаичными и консерватичными, но именно благодаря такой неизменности нам передается духовная информация.
            – А можно ли ритуальные формы ведического театра применить к пьесам современных авторов, мыслящих в том же ключе? Можно ли их понять у нас?
            – Главным источником драматургии ведического театра являются Веды, Махабхарата, Рамаяна и др. Эти писания передают богатейший спектр человеческих взаимоотношений и эмоций. Благодаря своей необычайной динамике они были понятны даже самому неискушенному зрителю. Эти произведения легли в основу творчества таких классиков санскритской пьесы, как Бхаса, Калидаса, Бхавабхути, Шудрака, Харша и других. Наиболее актуальной и в то же время сокровенной формой ведической драматургии является так называемый вайшнавский театр, пронизанный идеями бхакти, т.е. преданного служения Богу. Фактически, это — самая древняя ветвь санскритского сценического искусства, поскольку ведет свою историю еще со времен Кришны. Своего расцвета вайшнавский театр достиг в Средневековье, благодаря пьесам Рупы и Санатаны Госвами, воспевших бхакти. Интересно, что вайшнавский театр сейчас успешно развивается и в России, и в странах бывшего Союза по инициативе Общества сознания Кришны. У нас действует несколько театральных трупп, дающих спектакли на санскритские сюжеты. Причина популярности, на мой взгляд, в том, что вайшнавский театр высоко ценит личность актера, его духовную зрелость. А, кроме того, сказывается природная предрасположенность славян к духовному.
            – Создается впечатление, что ведический театр – это больше, чем просто островок ритуалов, но сама «правильная жизнь», отражающая то, к чему должен стремится культурный человек.
            – Следовать авторитетным ритуалам – достойно для человека, как достойно, скажем, для джентльмена вступиться за женщину или для воина – сражаться против врага, вторгшегося на его родину. Жить в «рите» означает настоящую свободу, потому что это не закрепощает душу грехами, а со временем раскрывает перед ним безграничные возможности духовной жизни.
Так что не нужно бояться слова «ритуал», надо лишь правильно понять его смысл.
            – Что ж, остается только порадоваться, что нам больше, чем другим, повезло с таким мудрым соседом и другом, как Индия. Спасибо за беседу!

            Ю. ПЛЕШАКОВ

 

Похожие записи