апрарабдхам-пхалам папам


Стих, которым мне хотелось с вами поделиться:

апрарабдхам-пхалам папам

кутам биджам пхалонмукхам

краменаива пралййате

вишну-бакти-рататманам

Очень важный и очень интересный стих, который говорит, что если у человека есть вишну-бхакти-рата-атманам – если у него есть Вишну-бхакти, то есть преданность Богу, если он пытается так или иначе практиковать какую-то любовь, преданность, служение Богу, то это приводит к тому, что краменаива пралййате – постепенно его карма уничтожается, стирается или уменьшает власть. Краменаива значит ступень за ступенью, шаг за шагом, стадия за стадией.

До этого объяснены стадии этого уничтожения: апрарабдхам-пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам – 4 стадии того, как постепенно трансформируется человек в процессе духовной практики. Первая стадия – это очень сложно проверить, нам нужно только верить на слово шастре – сначала очень большие вещи, которые никак не активизированны в нашем сознании, уходят. То есть если мы посмотрим на наш кармический профиль, то то, что работает у нас – это верхушка айсберга. Есть огромная часть, которая вообще никак не работает, которая отложена до каких-то следующих жизней, мы накопили это, как-то она еще должна проявиться. Говорится, что в процессе практики бхакти первой уничтожатся эта вещь: нету, все. Нету этого запаса, который мы накопили за многие-многие жизни, можно не беспокоиться, что этот тяжелый груз там есть в подсознании.

Это просто само собой интересно, каким образом апрарабдхам-пхалам папам: пхалам папам – плоды наших грехов, каких-то плохих, неправильных поступков приходят постепенно и есть какие-то плоды, о которых мы вообще не знаем и никогда в этой жизни не узнаем и Господь с ними и говорят, что их уже нету – туда им и дорога. Дальше следующее, что уничтожает практика бхакти – это кута. Кута реально значит, что у нас есть накопленное подсознание. В подсознании много всего, но в этой жизни какие-то из прошлых самскар аткивируются и они должны активироваться в соответствии с какой-то разверткой кармической, в соответствии с той же самой викшоттари-дарши, когда что-то там проснется. Мы даже не знаем, не подозреваем. Кута значит тенденции, которые у нас есть, которые уже начали проявляться, но мы о них еще не знаем. Можно спросить: А как это так? Что значит не знаем? Но мы же можем оглянуться назад и понять, что в какой-то момент мы не знали о своих тенденциях, а потом выяснилось, что, оказывается, у меня это есть. Было такое, да? Постепенно-постепенно в процессе жизни какие-то вещи начинают проявляться, о которых мы не подозревали. Так вот, говорится, что следом уходит это; по мере того, как у человека появляется какая-то привязанность или отождествление с духовной практикой, у него скажем так эти тенденции слабые, о которых он даже не знает, но где-то там находящиеся, которые рано или поздно должны будут заговорить и свое слово сказать в драме вашей жизни, они уходят со сцены и с ними прощается человек. Так, это кута.

Биджа. Биджа значит желание. Это следующая ступень проявления кармы. Есть нечто полностью подсознательное, есть только-только наметившиеся тенденции, которые можно сравнить с инфекционной болезнью: я подхватил вирусную болезнь и я еще не знаю о том, что я ее подхватил, но она уже там развивается. Так вот, говорится, что духовная практика делает профилактику на этом уровне, то есть уничтожает эти вирусы и они не проявятся уже. Дальше … биджа значит желания, которые уже проявились. Есть эти желания, которые меня куда-то могут увести, завести куда-то, достаточно сильные, с которыми сложно бороться. Мы тоже знаем, что в течение нашей жизни разные они могут быть. Они уходят следом по мере того, как человек погружается в духовную практику. Он чувствует, что какие-то очень сильные желания, которые имели очень большую власть над ними, теряют эту власть и таким образом они чувствуют, что он уже стал свободнее. Это такие желания, которые мы уже знаем: желания почести, почета, денег, еще чего-то, которые были очень сильными, но вдруг в какой-то момент мы оборачиваемся, смотрим на них и думаем: «Что за глупость такая!» Они становятся неинтересными для нас, потому что появляется другая перспектива. Это третья ступень биджа.
Четвертая ступень, пхалонмукхам – это уже то, что у нас есть, то, что уже действует, то, что мы каждый день задействуем в своей жизни. Вот эти вещи, какие-то наши качества, которые сформировались нашей прошлой кармой, та же самая гуру-чандала-йога. Я почему об этом стал говорить – чтобы не погружать в пессимизм тех, у кого не дай Бог она там где-то есть и что там такое будет. Неважно – все это можно уничтожить. Надо просто очень хорошо понимать, что это вещь, которая уже проявилась и уже работает в нашей жизни, уже вызвала какие-то результаты и события в нашей жизни, она уйдет самой последней, но она уйдет. Человек сможет полностью … Для того, вообще, все то, о чем я говорил, и было сказано, что если человек пригласит энергию Бога в свою жизнь правильно, в виде правильных отношений с духовным учителем, то с помощью этого он сможет полностью уйти из-под этого рабства тенденций, которые очень сильны и кажутся непреодолимыми, какие-то недостатки наши, какие-то очень сильные, скажем так, характерные черты, от которых мы сами страдаем, страдают все наши люди и близкие вокруг и мы ничего не можем с ними сделать, они уйдут, но они уйдут в последнюю очередь. Мне хотелось просто эту перспективу описать, четыре стадии постепенного отхода или стирания всего этого.

Диск «Сердце садху», лекция 9, Основы ведической астрологии, л. 2, 12.04.2012 г.,