Что помогает нам увидеть Кришну в Божестве?


Диск 123, лекция 6, Челябинск, (длит. 32.06) 9.08.2009 Установка Божеств
Аннотация: Как нужно смотреть на Божества, что бы увидеть Их живыми.
Истории: история про Сакши-гопала

У нас сегодня сразу несколько поводов для того, что бы праздновать. В сущности, каждый день у кришнаитов праздник: мы постепенно готовимся к расписанию духовного мира. В духовном мире расписание праздников очень простое: каждый день праздник, каждый шаг танец, каждое слово песня. Но сегодня у нас два основных повода, сегодня мы вместе с вами приглашаем к нам большие Божества. И я скажу пару слов о значении этого события в жизни каждого из нас. И сегодня также семь человек получают посвящение, то есть официально начинают свою духовную жизнь. До этого их отношения со Святым Именем проходили в паракия-бхаве, были не совсем законными. Сегодня их отношения со Святым Именем узаконятся штампом в паспорте и другими соответствующими формальностями. И, очень радостно, что эти два события совпадают друг с другом. Потому что Господь Чайтанья и Нитьянанда пришли сюда, что бы дать Святое Имя. И Шрила Прабхупада говорил, что устанавливать Господа Чайтанью и Господа Нитьянанду очень просто. Обычно, в больших храмах проводят очень детально разработанную церемонию.

Сначала очищают все материальные элементы, из которых состоит форма Божества, их соединяют с различными представителями этих материальных элементов, пытаются устранить всю нечистоту. Потом Им травой куша открывают глаза. Там много-много этапов и в больших храмах эта церемония длится иногда неделями. Но Шрила Прабхупада объяснял, что, в сущности, все эти церемонии нужны для того, чтобы пробудить в сердце невежественных людей веру. Люди думают: «Если так много все суетятся, то, наверное, в этом что-то есть. И, наверное, в результате всех этих магических ритуалов, церемоний Кришна нисходит». Но, на самом деле, Сам Кришна говорит: «Я нисхожу (куда?), туда, где преданные поют Моё Имя.
нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хридайе на ча
мад-бхактах йатра гайанти татра тиштхами нарада
/Падма-пурана, Уттара-кханда, 92.21,22 /
Там, где Мои преданные поют Моё Имя – там Я. Я не на Вайкунтхе Нахам тиштами вайкунтхе, Я не в сердце йогов, которые медитируют, я там, где преданные поют Моё Имя!»
Потому что Имя Кришны обладает особенной привлекательностью. И Господь Чайтанья пришёл в этот мир для того, что бы доказать могущество Святого Имени. В первом стихе «Шикшаштаки» Он подчеркивает этот момент:

Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате Шри-Кришна-Санкиртанам
(Шри Шикшаштака, 1)

Это значит, что Шри-Кришна-санкиртанам ни в чем не нуждается, что она сама может одержать победу над всеми проблемами, всеми препятствиями, всеми материальными трудностями, которые есть. Другие методы, так или иначе, требуют какой-то помощи. Помощи благоприятного момента времени. Если заниматься этим в неблагоприятный момент времени, то ничего не получится. Другие методы требуют помощи какой-то внешней чистоты парам виджайате Шри-Кришна-санкиртанам. Шри-Кришна-санкиртанам ничего не требует. Немножко тишины она требует, больше ничего не требует. Потому что святое имя самодостаточно. Святое имя обладает самодостаточным могуществом и не нуждается ни в чьей помощи. Наоборот! Все остальные методы для того что бы обрести жизнь, нуждаются в святом имени. Гаятри-мантры, которые мы произносим. Если убрать оттуда Святое Имя, от них ничего не останется. Различные ведические ритуалы, если исключить из этих ритуалов Святое Имя, ритуалы будут безжизненными. Даже в йоге, классической йоге, Патанджали Муни говорит, что, в конце концов: «Главным методом йоги является джапа».

Повторение Святого Имени в виде звука «Ом», или в виде каких-то других Святых Имен. Патанджали Муни говорит, что «Есть люди, которые идут сложным путем, и для них я йогу пишу. А есть люди, которые хотят идти простым путем». И он говорит: Ишвара-пранидханава, то для таких людей самый быстрый путь к самадхи – это Ишвара-пранидхана – предание себя лотосным стопам Господа. И Господь Чайтанья и Нитьянанда пришли сюда, чтобы дать это, бесконечно могущественное Святое Имя и укрепить нашу веру. И Шрила Прабхупада сказал, что «Чтобы установить Их ничего не нужно, нужно просто громко петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!» И Они прибегут сюда на наш зов из Навадвипы.

Так как в этом храме преданные давно уже поют: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! То Божества прибежали на их зов. И Они прибежали для одной цели, для того, чтобы укрепить у нас веру в Святое Имя. Святое Имя, как я уже сказал, самодостаточно, и Святое Имя – это зов любви. Что такое Святое Имя? Когда Шримати Радхарани остаётся одна, она зовет Кришну: «Кришна! Кришна! Кришна!» И из Ее глаз текут потоки слез: «Куда же Ты ушёл?» Иногда Она кричит: «Харе! Харе! Харе! О, Хари! Зачем Ты похитил Моё сердце?» Иногда Она кричит: «Рама! Рама! Рама! О, Рам, возлюбленный мой!» Хе, Радха рамана надха (??? 10,50) – один из стихов «Шримад-Бхагаватам» об этом. И Кришну называют этим именем: возлюбленный, Рам, Раман. И Кришна приходит для того, чтобы слышать, как мы поклоняемся Ему звуками Святого Имени. Это самый возвышенный способ поклонения. Помимо этого служение Божествам требует очень много другого. Принцип служения Божествам заключается в том, что человек хочет проявить свою любовь к конкретному образу. Мы знаем, что высшая цель всех устремлений человека – это любовь к Богу. И без любви к Богу наше сердце пустое, но любовь требует конкретности. Любовь подразумевает всегда, на всех этапах, на любой стадии, подразумевает деятельность. Любовь никогда не пустое слово. Оно насыщается и наполняется только тогда, когда я действую определённым образом.

Как мы сегодня гостили в гостях у одного богатого человека. Он с гордостью показал пелёнки своего маленького сына. И сказал, что «Их моя жена стирает сама, все остальное отдает в прачечную. А бельё маленького сына стирает сама». Почему? Потому что это любовь. Она не может никому доверить пеленки этого маленького сына.

И точно так же в нашей теологии, в нашей философии, человек, чтобы проявить свою любовь, делает что-то для Кришны. И он вызывает Его и говорит: «Приди, так, чтоб я мог наряжать Тебя, так, чтоб я мог кормить Тебя, так, чтоб я мог укладывать Тебя спать». Теперь, естественно, Бог, конечно же, может обойтись без наших чапати и сабджи, приготовленных по русским рецептам из продуктов кали-юги. В этом нет никаких сомнений. Бог самодостаточен. Но он хочет одной вещи от нас – Он хочет любви. А любовь всегда должна проявляться в конкретных формах. Любовь не может быть абстрактной. Человек не может сказать просто: «Я люблю!» Кришна говорит: «Если любишь – делай что-нибудь!» И приходит к нам в форме Божества. И говорит: «Вот Он Я! Пришел к тебе, и теперь я посмотрю, что ты будешь делать и как ты будешь себя вести».

Приглашаем Божества и тем самым принимаем на себя очень большую ответственность. Ответственность, так или иначе, служить Им, а не самим себе, служить Их чувствам, а не своим чувствам, служить Их интересам и заботиться об Их удовольствиях, а не о своих интересах и не о своем удовольствии. Так как Шри Вайшнава сампрадая объясняет, что есть пять форм Божества: пара, вьюха, вайбхава, антарьями и арчха или формы, в которой мы можем увидеть Бога. Есть трансцендентные формы Господа пара, есть Его формы вьюхи, когда Он для цели творения распространяет Себя. Как говорится в Упанишадах: экобахусйам (??? 15,07) один Бог стал многим, потому что Ему скучно быть одному. В конце концов, даже Бог соскучился. Сидел-сидел там один, думает: «Дай-ка Я что-нибудь сварганю!» И начал затеял. И этот процесс расширения энергии Бога. Потому что у Бога есть бесконечное количество энергии, энергию нужно проявлять. Проявляется как вьюха. Он распространяет Себя в первичных формах Васудевы, Прадйумны, Санкаршаны, Анируддхи. Потом из первой экспансии Господа, которым является Нитьянанда, приходит вайбхава мурти: формы Господа в виде различных аватар, лила-аватар. Они приходят сюда для того, чтобы пленить умы людей Своими лилами, что бы удивить их. Приходят в самых разных формах, и говорят: «Вот Он Я!» В виде курмы, Матсьи, в виде Нрисимхи, Ваманы, Парашурамы. Потом Кришна входит в сердце каждого живого существа, как антарьями. И Он находится в сердце каждого из нас как свидетель. И Он смотрит, и Он сопутствует каждому из нас, смотрит все желания наши. И, в конце концов, Он приходит в виде арчйа-аватара-мурти. И недалёкие люди говорят: «Это идолопоклонство». Мы поклоняемся идолам, у нас идолы, сегодня мы устанавливаем идолов, чтоб поклонятся им.

Но, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что Бог изначально личность, и значит, у Него есть форма. Личность значит форма, личность значит органы чувств. Шрила Прабхупада дает это удивительное определение: «Что личность подразумевает органы чувств, восприятие. Личность подразумевает некое конкретное оформление». Это ни есть нечто бесформенное. И так как Бог личность, то те, кто увидел эту личность, приносят нам в этот мир информацию о том, каков Бог. И Сам Бог входит в эту форму. Форма, которая стоит на алтаре, не является идолом, потому что она, она является репликой или проявлением Верховной Личности Бога, как ее видят чистые преданные. Форма Бога состоит из чистой любви. И когда человек, чьи глаза смотрят на этот мир сквозь призму любви, видят Бога, он видит эту форму, в которой Бог приходит, чтобы он поклонялся Ему. И эту же форму Он проявляет на алтаре, что бы все другие могли поклоняться. И в зависимости от любви, от моей искренности, от моей веры Кришна будет проявлять Себя в большей или меньшей степени через эту так сказать материальную форму, доступную нашему зрению. Иногда Божества очень легко проявляют Свои лилы, когда они находятся в обществе близких людей. Они начинают говорить, петь иногда, кушать, ну, то есть расслабляются слегка. А когда вокруг них люди слегка враждебно настроенные, они тоже слегка напряглись и… Но если вдруг Они почувствуют любовь – Они будут делать все, что угодно. Множество людей, великих святых, у которых нет никаких причин, нет никаких оснований обманывать или говорить что-то не то, которые засвидетельствовали свои лилы с Кришной. И Кришна откликается на нашу любовь.

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах » (Б.-г., 4.11)
Если мы будем считать Его просто статуей, то Он будет статуей. Если мы будем подходить к Нему и говорить: «Ты – статуя!», Он скажет: «Я – статуя!»

В «Чайтанья-чаритамрите» есть история про Сакши-гопала. И эта история как раз про то, каким образом вера человека может заставить Божество проявлять Себя во всей Своей красе. Молодой брахман, стоя перед Божеством, приведя… перед Сакши-гопалом, перед Гопалом старого брахмана, сказал, что «Он свидетель. Поклянись!» Старый брахман его уговаривал: «Женись на моей дочери, женись на моей дочери, женись на моей дочери». Молодой брахман говорил: «Не нужно мне жениться на твоей дочери, я и без нее обойдусь. Ты знатный, я бедный, у меня ничего нет. Я знаю, будут проблемы. Я тебе служу не потому, что мне твоя дочь нужна, я служу тебе, просто потому что мне нравится служить. Просто потому, что я не могу не служить». Но старый брахман говорил: «Нет, я буду неблагодарным». Тот говорит: «Ты подумай, у тебя дети есть другие, что они скажут. У тебя сыновья есть. У тебя жена есть. Ты подумал, прежде чем мне это даешь?» Он говорит: «Да, я подумал, я подумал». Молодой брахман говорил: «Вспомни, когда Бхишмака хотел отдать свою дочь Рукмини за Кришну, что сказал его сын? – “Только через мой труп!” И бедный Бхишмака вынужден был согласиться со своим сыном. Пришлось, в конце концов, труп этот сделать. Но, даже Рукмини не могли выдать за Кришну. Потому что у Него не было знатного происхождения. А ты хочешь отдать свою дочку, подумай, что будет. Скандал будет. Ничего хорошего не будет». Но старый брахман настаивал. В конце концов, тогда молодой брахман подвел его к Гопалу и сказал: «Тогда ты должен перед Ним сказать.

И если будут проблемы, то тогда Сам Гопал придет и засвидетельствует». И Гопал, стоя на алтаре, сказал: «Да, я свидетель, Я слышал, все в порядке». И когда проблемы начались, когда жена сказала, что: «Я отравлю себя!» А сын сказал: «Я отравлю тебя!» Своему отцу, когда… и когда молодой брахман пришел и сказал: «Я прихожу не потому, что мне дочка нужна, но потому что я хочу защитить тебя, ты же обещал, ты должен дать, Сам Бог свидетель этого. Ты пообещал перед Ним, ты должен отдать свою дочь мне». Сын научил своего старого отца, он ему сказал: «Ты, скажи, я просто не помню что-то, я уже старый, я что-то не помню. Может, обещал, может, не обещал, не помню». Старый брахман в этот момент, так как он верил в Божества, верил, что Божества живые, он стал молиться: «О, Гопал, приди и засвидетельствуй, Ты же свидетель, Ты должен подтвердить!» И он сказал: «Да, я что-то не помню, что-то я старый стал». И тогда молодой брахман закричал: «Как не помнишь, как не помнишь, как не помнишь! Гопал свидетель!» И сын отпрыгнул от счастья! Он сказал: «А, Гопал свидетель! Пусть придет и подтвердит!» Потому что молодой брахман, сын этого старого брахмана, не молодой брахман, а сын старого брахмана, был атеистом. И он не верил, он не верил в Божества. Для него Божества были статуи, которая стоит там. (Что еще статуе делать? Просто стоять) Когда молодой брахман пришел и стал говорить Гопалу: «Гопал! Ты свидетель!» И он обратился к нему с этими словами:
пратима наха туми, — сакшат враджендра-нандана
випра лаги’ кара туми акарйа-карана (Ч.-ч., Мадхья, 5.96)

Ты Сам Бог, Ты Сам Враджендра-нандана, непосредственно, Сам. Ты не пратима. (Пратима значит, пратима значит статуя) Ты – не статуя». Пришел и сказал: «Ты – не статуя!» Гопал ему начал говорить: «Слушай, когда ты видел, чтобы мурти ходили, мурти не ходят, мурти стоят, мурти называют ачала. Ачала – значит неподвижный, недвижимый». Молодой брахман сказал: «Если Ты можешь говорить, то почему Ты не можешь ходить? Какие проблемы? Я не вижу никаких проблем». И Гопал подумал, почесал у Себя в затылке и сказал, что: «Похоже, что ты прав! Если я могу говорить, то почему я не могу ходить?» И в ответ на горячую веру и любовь молодого брахмана, Он прошел за ним через всю Индию. И этот брахман кормил Его, где бы они ни останавливались, ухаживал за Ним, заботился о Нем. И все это не ради какой-то женитьбы, а ради того, чтоб доказать этот момент: пратима наха туми, — сакшат враджендра-нандана. Наше сердце очерствело, окаменело. Когда мы подходим к Божествам, мы видим камень. Это не потому, что Они каменные, потому что у нас каменное сердце. Через это каменное сердце мы все видим каменным. Мы других людей видим неживыми. Мы хотим так или иначе омертвить других людей, не понимая, что в других людях тоже Бог есть, что они живые существа. И весь мир мы видим как материю мертвую. Почему? Потому что мы хотим наслаждаться. А чтобы наслаждаться, нудно омертвить. Нужно сделать что-то ниже меня.
И по мере того, как глаза мои просыпаются, открываются духовные глаза. Духовные глаза, духовное зрение. Я начинаю видеть жизнь везде. И начинается этот процесс с того, что я начинаю видеть жизнь в Божествах. Что бы увидеть мир таким, каким он есть на самом деле, каким его видит Кришна. А этот мир он живой, он весь из живого Бога состоит, весь мир неотличен от Бога, здесь все живое, здесь нет ничего мертвого, ничего не живого, Бог везде, Бог всюду. Но чтобы увидеть это присутствие, все присутствие Бога, нужно начать поклоняться Божеству с любовью и преданностью. И начинается это поклонение с того, что мы повторяем громко Его Имя в разлуке с Ним: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!

И когда мы подходим к Божествам нам нужно сказать именно это: «Пратима наха туми, — сакшат враджендра-нандана. Ты – не статуя! Сколько б Ты ни претворялся! Я знаю, Ты просто претворяешься! Но я Тебя выведу на чистую воду! Я знаю, что Ты – Сам Бог!» И Ты пришел сюда, в город Челябинск, место, где есть много заводов, фабрик, университетов, ЖЭКов и других важных заведений. Пришел в один дом, сюда, что бы люди могли приходить сюда и делать что-то конкретное. Говорится, что когда человек приходит к Богу, он не должен приходить с пустыми руками, нужно принести Ему что-то, хотя бы один цветок, если ничего другого нет. Или хотя бы немного воды из-под крана. Или хотя бы один плод. К Кришне, к Богу нельзя приходить с пустыми руками. Так же как нельзя приходить с пустыми руками к святому человеку. По традиции что-нибудь нужно принести. Богу много не нужно, травинку сорвите и принесите травинку. И скажите: «Ничего больше не нашел, вот Тебе травинка». Поклонение Божествам признание того, что мы понимаем, что вся вселенная служит, должна служить Кришне. Что все то, что есть здесь, должно служить Кришне. И мы предлагаем. Предлагаем огонь. Значит, весь огонь мы предлагаем, предлагаем Ему воздух, предлагаем Ему запахи разные. Предлагаем Ему все, что здесь есть. И постепенно, это понимание того, что Бог присутствует всюду, придет к нам.

Если мы будем служить Ему в конкретной форме. И тогда мы никого не будем оскорблять. До тех пор пока я не понимаю, что Бог всюду, я оскорбляю. А если я буду понимать, что Бог всюду, Бог везде, даже в этом компьютере, даже в этой фисгармонии, даже на этом стуле, на котором я сижу, везде! Что все это Его энергия, то я буду идти по этому миру так, чтоб никому не причинить никакой боли. Пока этого не понял, я буду причинять боль направо и налево. И эта боль, в конце концов, что сделает? Вернется ко мне в той или иной форме, неминуемо. Причем не просто вернется, а вернется умноженная, потому что это длинная система. Одна боль дает начало многим болям. Потом все это возвращается ко мне. И единственный способ счастливо прожить в этом мире – это понять, что все есть Бог, что Бог всюду, в сердце каждого живого существа, что он во всех материальных элементах, что благодаря Ему я существую, только благодаря Ему. Это понимание начинается с того, что я прихожу к Божествам и говорю: пратима наха туми, — сакшат враджендра-нандана

Аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау
Санкиртанаика-питарау камалайатакшау
Вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
Ванде джагат прийа-карау карунаватарау (Чайтанья Бхагавата 1.1)

Эта карунаватарау – самый милостивый из всех проявлений Бога приходит сегодня к нам, что бы мы Им служили.

Похожие записи