О бхакти и квалификации для ее практики


Семинар по «Мадхурйа-кадамбини», лекция 2 (26.10.2014).

Этот семинар проходил в Джаганнатха-пури во время картики 2014 года.

Все лекции доступны для прослушивания на диске «Осенний ретрит в Пури», приобретя который вы получите возможность углубится в свое сердце, реализовывать полученные знания и в, конечном счете, преобразовать свое эго.

Аннотация: Повторение обзора стихов из «Мадхурья-Кадамбини», из первой главы. Основная тема – квалификация преданного, для того чтобы заниматься бхакти. Что нужно нам делать чтобы обрести эту квалификацию. О превосходстве бхакти над другими путями: кармы, гьяны, йоги. Откуда берется бхакти? От чего зависит бхакти и от чего не зависит. С чего начинается бхакти. Как различить у кого бхакти есть, а у кого нет ))))

Харе Кришна! Я начну с одной из этих вещей. Я думал: «Зачем мы все собрались здесь?» Очень часто мы видим, как люди приходят в ИСККОН. Мадхавананда прабху приводил этот пример, цитируя своего Гуру Махараджа. Что мы все приходим в ИСККОН за нужными вещами, но со временем, незаметно для нас, эти представления трансформируются у нас. И в результате, мы не получаем того, что мы можем получить. И мы здесь для того, чтобы обновить наше понимание того, зачем мы находимся здесь, зачем мы повторяем мантру, зачем мы общаемся с преданными, зачем мы приезжаем в святые места.

Есть люди, которые приезжают в святые места, потому что погода лучше. Так получается, что либо на картику, когда погода в России начинает становиться невозможной, либо в Гаура-пурниму, когда уже терпеть невозможно эту бесконечную зиму. Я вспомнил, когда я думал над этим, одну вещь, которой часто заканчиваются русские сказки. «И я там был, мед, пиво пил. По усам текло, в рот не попало». И я помню свое ощущение от этого исключительного предложения в сказках. Мне все время было жалко этого человека. Мне казалось: «Ну, может хоть как-нибудь оно попадет немножко? Ну что ж оно по усам то течет и не попадает никуда?» А потом я понял, что это о нас с вами. И мы там были: мед, пиво пили. По усам текло, в рот не попало. Очень часто мы можем оказаться в таком положении: не попадает ничего в рот – вкуса нет. Так что мы здесь для того, чтобы попало в рот.

И я несколько слов скажу по поводу вчерашней нашей лекции. Мы с вами вчера говорили о двух стихах, с которых Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает свое описание в первой главе «МадхурьяКадамбини», в первом потоке нектара «МадхурьяКадамбини».

йадричхайа мат-кадхадауджата-шраддхас ту йах пуман

на нирвиннонатисакто бхакти-йогосйасиддхидах

Кто выучил этот стих? Он очень простой. Стих этот очень важен, потому что мы должны очень хорошо понимать в каком случае бхакти-йога приведет нас к успеху. Какова квалификация, чтобы заниматьсябхакти-йогой. И мы знаем, что когда у человека нет должной квалификации для того, чтобы делать что-то, то результат, я говорил об этом вчера, будет неблагоприятный. У нас часто нет этой должной квалификации, правильной квалификации, правильного понимания чего я должен делать и чего я не должен делать. Одновременно с этим мы практикуем, так или иначе, духовную практику. Или более того даже пытаемся учить других, не обретя должной квалификации. Это все равно что, хирург, у которого нет квалификации, он будет операцию делать. Какой результат? Исход летальный. В скольких духовных смертях мы повинны?? Почему? Потому что мы пытаемся учить других, не имея квалификации для этого. Иногда мы сами, так или иначе, из-за своей неправильной духовной практики доводим себя до духовной смерти. Безвременной духовной смерти. Акала-мритью, когда раньше времени мы умираем вместо того, чтобы достичь успеха.

И соответственно так важно понимать, что же я должен делать для этого. И Вишванатха Чакраварти Тхакур в первой главе. Почему первая глава так важна? Она может показаться немного умозрительной, все эти тонкие рассуждения: откуда берется бхакти, отчего она зависит, от чего она не зависит. Они важны для чего, в конце концов? Мало того, что она эта первая глава закладывает основу для всего последующего обсуждения: каким образом можно обрести бхакти. Эта глава также важна для того чтобы, и сегодня мы будем говорить об этом, чтобы у нас появилась вера в путь бхакти. Чтобы мы преисполнились благоговения перед путем бхакти. Чтобы мы поняли, что нет ничего выше и нет ничего лучше, чем путь бхакти! Чтобы мы поняли, что только путь бхакти может привести нас к той цели, к которой человеку нужно стремиться. И не пытались каким-то образом смешать это с другими путями.

Эта глава закладывает в нас основы веры в чистуюбхакти. Потому что могут быть другие разновидности бхакти, которые нас особенно не интересуют. Эта глава объясняет нам, почему именно чистое бхакти должно стать нашей целью, целью всех наших усилий. И мне хотелось несколько слов сказать по поводу каких-то моих замечаний вчера, чтобы опять-таки, не создать новых проблем. Я немного прошелся по обязанностям материальным.

Этот стих очень ясно говорит: на нирвиннонатисакто. Человек не должен быть слишком привязанным, и он не должен быть слишком отреченным. И это качели, на которых преданные все время качаются: либо они слишком отрекаются, либо они слишком привязываются. И бхакти это некое состояние посередине: когда я не слишком привязан и не слишком отречен. Мы будем еще несколько раз об этом говорить. И смысл в том, что слишком большая непривязанность, она сделает мое сердце жестким. Если я буду сознательно культивировать отрешенность от этого мира, некими усилиями, то в результате этого мое сердце станет жестким. И в этом жестком сердце не появится бхакти.

Сколько раз мы видели это, когда люди внешне очень отреченные, не поучали никакого результата от практики бхакти? Именно из-за того, что эта отреченность была искусственной. Очень часто у нас есть эта искусственная отрешенность. Но есть другая проблема, когда мы начинаем слишком сильно привязываться к исполнению своего долга или еще к чему-то. И на самом деле разрешение очень простое. Мы придем к разрешению этого парадокса. И разрешение этого парадокса очень простое. Квалификация для бхакти является что? Вера. Какая вера? Шастрийа-шраддха – вера в шастры. И если я верю в шастры я буду исполнять свои обязанности материальные, которые в том числе в шастрах описаны. Правильно?? Если я, по той или иной, причине преждевременно отказываюсь от своих обязанностей, то это значит, что у меня нет шастрийа-шраддхи. В сущности, я не верю в священные писания. И поэтому я забрасываю свои обязанности. Да, я должен исполнять свои обязанности без привязанности. Я не должен бросать исполнение своих обязанностей. Об этом много можно, о чем поговорить. И мы еще вернемся к этому.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, описывая одну из ступеней аништхита бхаджана-крийи, а именно вьюдхи-викалпу, подробнейшим образом будет смотреть каким образом у нас эти качели, от отречения к привязанности, качаются внутри. В том числе на основании шастрия-шраддхи. Он будет цитировать одну цитату из священных писаний, затем прямо противоположную, потом опять другую, потом опять прямо противоположную. Но, в результате этого, и многие этого не замечают, когда просто читают это описание вьюдхи-викалпы, он подводит нас к правильному выводу. Этот правильный вывод нужно очень хорошо понять, и мы придем к этому, когда будем описывать это состояние нестабильности, когда человек мечется из одной крайности в другую. Когда человек не может найти правильного понимания или золотой середины между отречением и привязанностью. Между исполнением своих обязанностей и отрешенностью от этих обязанностей. Мы еще раз, будем говорить об этом.

И еще одну вещь, я чувствую себя очень виноватым, что я говорю какие-то нехорошие вещи. По поводу колец. Ну, ладно кольца, Господь с ними. По поводу расстановок по Хеллингеру. Я не против колец и расстановок по Хеллингеру. Если нужно делать расстановки по Хеллингеру… На самом деле, однажды со мной проводили это все, когда. И делал это один из санньяси ИСККОН. Я,правда, этого не понял, зачем это было сделано? Но суть вот в чем. Суть в том, что мы можем много чего делать. Нет ничего абсолютно ровным счетом, иногда люди бывают фанатиками и говорят, что все, теперь никакой психологии.

В этом году провели ретрит по семейным отношениям наши психологи, выпускники П-3000. И некоторые преданные мне говорили, что это было самое лучшее, что они получили за всю их жизнь. Почему? Потому что, во-первых это сделано было в настроении бхакти. Во-вторых, потому что это какая-то практическая вещь, которую люди поучили. Оттого что мы считаем бхакти самой главной — это не значит, что мы ничем другим не должны заниматься. Оттого что бхакти является самыми высшим путем, значит ли это, что теперь мы не должны лекарства принимать, или к врачу ходить? Это майа правильно? Ходить к врачу – майа! Надо просто «Харе Кришна» повторять. Правильно? Правильная логика или нет? Значит ли это что не нужно слушать лекции по семейным отношениям? Нужно, но не нужно возводить это в ранг анги бхакти. Вот этого делать не надо. Не нужно считать, что это безусловная неотъемлемая част практики бхакти, и без нее мы успеха на пути бхакти не достигнем. Но если это нужно сделать, то это нужно сделать. Я помню, опять же у меня перед глазами мой замечательный друг, который начинал, с присущим всем начинающим, фанатизмом. Но в какой-то момент ему пришла в голову эта замечательная идея о том, что лекарства принимать нельзя, ни в коем случае. Что если преданные принимают лекарства, то он предает чистуюбхакти. Это предательство на пути бхакти если мы берем лекарства. И он стал это проповедовать, с необычайной свойственной ему решимостью. И особенно он гнобил свою мать, которая принимала лекарства. В этот момент пришло письмо от нашего духовного учителя. И там был ответ на этот вопрос. Там спрашивали: «Нужно ли принимать преданным лекарство или нет?» И духовный учитель писал: «Да, преданный принимает лекарство и он должен принимать самое лучшее лекарство из всех доступных». 20,18

И я ему показываю это письмо и говорю: «Смотри, вот написано! Духовный учитель говорит, что нужно принимать!» А он говорит: «Правильно! Он говорит, что нужно самое лучшее лекарство принимать! А какое самое лучшее? Харе Кришна Харе Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Все правильно, все подтверждается! Не надо быть тупым фанатиком. Мы много чего можем и должны делать в этой жизни, но при этом не надо бросаться в другую крайность и развивать в себе какое-то представление, что у меня не получилось что-то в бхакти, наверное, потому что я занимался чем-то еще.

Мне хотелось эту вещь очень ясно зафиксировать, прежде чем мы начнем наше дальнейшее описание. Мы будем об этом еще говорить. Возвращаясь к нашей вчерашней лекции, мы пришли с вами к выводу вслед за Вишванатха Чакраварти Тхакуром, что единственной причиной бхакти – является бхакти! Бхакти где? В сердце преданного! Это реально означает. Этот реальная вещь. Мы будем более подробно эти вещи говорить, что насчет других причин. Может ли нишкама-карма йога быть причиной? Потому что иногда об этом говорится. Сегодня мы будем говорить об этом. Но тут очень важно понимать, что это главная причина бхакти в нашем сердце, когда преданный воодушевленный бхакти в своем сердце, хочет проявить милосердие к кому-то, чувствует милосердие к кому-то. То соответственно это милосердие продиктовано его бхакти, заставляет Кришну дать бхакти другому человеку! Иначе говоря, движение сердца человека, у которого есть бхакти, становится источник бхакти в нашем с вами сердце!

И у меня спросили: «А как различить, у кого бхакти есть, а у кого бхакти нет?» Варшана прабху говорил, что к нему подходило несколько недоуменных преданных с этим вопросом: «У кого я должен получить бхакти?» На самом деле я должен понимать, что у всех преданных есть бхакти! Даже у неофитов есть бхакти! У любого преданного есть бхакти!

Я только сегодня слушал лекцию Гуру Махараджа, где он говорит, что любой преданный, который пришел в движение Господа Чайтаньи – это великая душа! Любой! Без исключений! Однако, услышав это утверждение нужно прекрасно понимать, что некоторые преданные могут дать нам свою бхакти, а некоторые преданные могут разрушить нашу бхакти. Такие преданные тоже бывают. И к какой категории относятся эти преданные, которым нравится разрушать нашу бхакти? Неофиты! Поэтому Шрила Рупа Госвами, когда он описывает градации преданных в «Нектаре Наставлений», что он говорит про преданных, достигших высшей категории? Ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа (Н.-н., 5т).

К чему общению я должен стремиться? К общению с преданным, чье сердце свободно от чего? От нинды – от желания оскорблять!Ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа. Самым главным признаком бхакти в сердце человека является эта – ниндади-шунйа. Ади значит, и других качеств, которые присущи материальному сознанию. Если мы хотим получить бхакти в самом чистом виде, мы должны стремиться к общению с человеком, чье сознание свободно от материальных качеств. Главным признаком из которых, является склонность оскорблять. Ниндади-шунйа. Поэтому это самое главное! И если мы будем общаться с людьми, у которых осталась склонность оскорблять, даже если они великие души, присоединившиеся к Господу Чайтанье. Что с нашей верой произойдет? Они разрушат ее. Был у вас какой-то опыт такой? Вместо того чтобы укрепить нашу веру, они, в сущности, разрушат нашу веру.

Мадхавананда прабху любит цитировать стих из молитв Девакинанданы прабху. Девакинандана – это инициированное имя Гопала Чапала. И в этих молитвах он прославляет всех преданных Господа Чайтаньи. Он молится, он просит о милости всех преданных Господа Чайтаньи! И он говорит: «Я прошу о милости всех преданных Господа Чайтаньи, включая будущих и бывших!» Даже тех преданных, которые только пришли на этот путь. Он на своем возвышенном духовном уровне он просит их о милости! То есть, наше настроение должно быть такое – любой преданный может дать мне бхакти, но моя ответственность перед этим преданным, если у меня есть сомнения в том, что он, так или иначе, полностью свободен от каких-то оскорблений. Просить у него бхакти с безопасного расстояния! Мы должны молить его о бхакти, но с безопасного расстояния, чтобы ничто другое не перешло от него тоже. Бхакти пусть переходит! Чтобы ничто другое не перешло, вот собственно и все! От всех прошлых, бывших и будущих – от всех!

И собственно в связи с этим, самое главное с чего начинается наше бхакти. С чего начинается нашебхакти? С какой санги начинается наше бхакти? С гуру-санги! Реально, и это то, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Очень часто говорится, что до тех пор, пока человек не принял гуру, его бхакти не началась. Почему? Именно поэтому. На самом деле, наше бхакти начинается с того момента, не с момента формальной инициации, а с того момента, когда мы поняли главный источник бхакти в своей жизни. И пытаемся получить из сердца духовного учителя бхакти! Это на самом деле гармонизирует все противоречия.

Еще один преданный вчера сказал: «Что-то я ничего не понял. Оказывается, что единственным источником бхакти является преданный. А как же святое имя?» Святое имя может дать нам бхакти или нет? Может! Но святое может дать бхакти или не дать бхакти. Мы будем проходить этот вопрос чуть позже, где Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур укажет этот момент – святое имя само по себе может не дать бхакти! Но святое имя, полученное от духовного учителя, наверняка даст бхакти! Иначе говоря, когда мы получаем садхану от духовного учителя, садхана-бхакти сама по себе очень могущественна вещь. Садхана-бхакти во всех ее формах: шраванах, киртанам, вишну-смаранам и так далее – является могущественной вещью! Но она становится куда более могущественной, когда мы делаем это как служение своему гуру!!! слушайте это очень важный, тонкий момент! Потому что одно дело, если я повторяю святое имя, с желанием обрести любовь к Богу – это хорошо, это правильно! Другое дело – если моим мотивом является желание удовлетворить духовного учителя! И это еще лучше!

Вишванатха Чакраварти Тхакур будет говорить об этом моменте, я делаю это, потому что я слуга, и я служу своему духовному учителю. Он хочет этого от меня и это мое личное служение духовному учителю. Потому что, если я буду делать это, с желанием обрести любовь к Богу, любовь не будет приходить. Не приходит и не приходит! Повторяем, повторяем, повторяем, повторяем, а любовь не приходит. Что делать? Поискать что-то еще, правильно? Но если моим мотивом является то, что я хочу удовлетворить своего духовного учителя, то это гораздо более чистый и гораздо более могущественный момент! И Кришна доволен этим! Кришна становится естественным образом доволен нашей практикой, в гораздо большей степени, если нашим мотивом является – удовлетворение духовного учителя. Таким образом, наша садхана, она исходит от духовного учителя. Бхакта является источником бхакти даже в форме садханы.

Как мы однажды с Мадхаванандой обсуждали одну статью, некий санньяси из гаудия-матх, написал огромную, подробную статью, где он обсасывал все ошибки, которые мы в ИСККОН с вами делаем. Все, что отклоняется от строгих стандартов, установленных Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Подробнейшим образом. Я читал, и особенно меня поразила одна вещь – он говорит: «Шрила Прабхупада в «према-дхвани» ошибку допустил». Так или иначе, в «према-дхвани», которая принята в ИСККОН, есть ошибка. Я на всякий случай, чтобы не провоцировать вас, не буду говорить какая ошибка. Но она есть. И он ее подробно описывает в «према-дхвани», что ошибка есть и прямо чувствуется, что человек радуется. В «према-дхвани» ошибку допускают! Так вот, Кришна больше доволен нашей «Према-дхвани» если мы ее повторяем за Шрилой Прабхупадой! Чем, если мы повторяем эту «према-дхвани» правильно, но при этом не следуем за духовным учителем. Потому что ошибка великого преданного – она признается Кришной! Однажды Хаягрива прабху спросил у Шрилы Прабхупады: «Как понимать, что чистый преданный никогда не совершает ошибок, если я, будучи вашим редактором английского языка, целый день, только и делаю, что исправляю ваши ошибки?» Шила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Так и понимать, что чистый преданный не совершает ошибок, потому что Кришне эти ошибки нравятся!» следовательно, они перестают быть ошибками. Это не ошибки, потому что мотив чистого преданного абсолютно чист, и чтобы он не сделал, Кришна принимает это, несмотря ни на что!

Мы с вами переходим дальше, к продолжению описания Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура. Пожалуйста, 23 страница. Я сказал, что мы быстро пройдем, но не очень быстро. Очень важный момент. Очень важный момент, который может уйти от нашего внимания, ускользнуть от нашего внимания. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что иногда – это последний абзац на 23 странице – что иногда говорится, что предписанная деятельность, совершаемая без привязанности к результатам (нишкама-карма), наряду с другой благочестивой деятельностью, является источником бхакти. Позволяя достичь бхакти. И он говорит, что нет ничего плохого в подобных утверждениях. Нет никакой беды. Иначе говоря, можно сказать, что исполнение своих обязанностей, без привязанности к этим обязанностям, будет источником бхакти. Можно сказать! Это не есть ошибка. Опираясь на авторитет Вишванатха Чакраварти Тхакура. Это не есть грубая ошибка, потому что если я просто исполняю обязанности, описанные в шастрах, без привязанности к ним, без привязанности к результатам – это нормально. Это может увеличивать бхакти в моем сердце. И какой пример приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы это доказать? Какой пример? Какова его логика в этой части «Мадхурйа-кадамбини»? Никто не понял? Его логика очень проста. Он говорит: «Что иногда говорят, что Бог, который самопроявленный, зависит только от себя самого – приходит для того, чтобы убить демонов». Материальная это причина? Материальная это причина. То есть пример, который он приводит тут, он как раз такой. Правильно ли сказать, правильно ли будет говорить, что Бог приходит, потому что: паритраная садхунам винашая ча душкритам (Б.-г., 4.8), чтобы убить демонов и доставить удовольствие преданным. Правильно это будет сказать или неправильно? Правильно! Ошибки не будет.Кришна не делает ошибок. Ошибки в этом нет. Нет ничего дурного, чтобы таким образом говорить, но это не есть высшее понимание!

Я объяснял вчера, что это делается только для того, чтобы удовлетворить нашу причинно-следственную природу, так как мы завязаны на причинах и следствиях. Нам объясняются какие-то причинно-следственные связи, в деле прихода Господа, но мы должны понимать, что он в конце-концов, может прийти в любой момент. Он может сейчас прийти. Он может родиться из лона, любой из здесь присутствующих вайшнави. Никаких проблем нет. Как правило, Он этого не делает. Как правило, Он рождается из лона Деваки. Но это не помешает ему это сделать. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что не будет не правильным это сказать. Царица Кунти перечисляет различные причины, почему Господь приходи сюда. Но потом говорит: «На самом деле Он приходит потому-то и потому-то – чтобы дать бхакти-йогу!» Только по этой причине Господь приходит. Самовластный Господь приходит, чтобы дать столь же самовластную бхакти здесь. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующий стих. Какой это следующий стих?

йам на йогена санкгйена

дана-врата-тапо-‘дхвараих

вйакхйа-свадхйайа-саннйасаих

прапнуйад йатнаван апи (Бхаг.11.12.9)

Что никакие эти усилия, в конце концов, к бхакти не приведут. Иначе говоря, он говорит, что шастра-бхагаватам этот принцип очень четко фиксирует. Но сразу же оговаривается: «Постойте, постойте, но в том же самом «Шримад-Бхагаватам» сразу говорится:.дана-врата-тапо-хома джапа-свадхйайа-самйамаих шрейобхир вивидхаиш чанйаих кришне бхактир хи садхйате». Следующий стих. И как бы кажущееся противоречие между этими двумя стихами. В первом стихе говорится, что ни йога, ни санкхйа, ни дана, ни врата, ни тапа, ни свадхьяя, ни санньяса – не могут дать возможности человеку достичь Кришну. А в следующем стихе говорится, что бхакти появляется в результате: даны, враты, тапы, хомы, джапы, свадхьяи. Что происходит то? А происходит очень простая вещь. Вишванатха Чакраварти Тхакур дает очень простое объяснение этому моменту. Он говорит, что первое объяснение очень простое – первый стих нужно принимать как сиддханту! Второй стих нужно интерпретировать с точки зрения первого, чтобы разрешить наше противоречия. Наша интерпретация второго стиха может быть двоякой. Одно объяснение – это то, что дана, тапа, врата, хома, джапа – все это части нашей практики бхакти. Что дана – это давать пожертвования вайшнавам. Врата – это поститься на экадаши. Тапа – это поститься на Джанмаштами. Хома – это вайшнавские жертвоприношения. Джапа – это повторение святого имени. И тогда никакого противоречия нет. То есть мы рассматриваем это как часть практики бхакти. Или если мы пытаемся рассматривать это отдельно от практики бхакти, то тогда это всего лишь навсего часть процесса гьяны. Или когда мы воспринимаем процесс бхакти для гьяни, и мы будем говорить об этом чуть позже. Когда гьяни, пытающиеся достичь мокши, практикуют бхакти, то эти все вещи становятся для них саттвика-..Бхакти, которая упомянутая здесь, короче говоря, это не чистая бхакти, а саттвика-бхакти. Саттвика-бхакти значит бхакти, которая предназначена для того, чтобы достичь цели гьяны.

Капиладев в 3 песне «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что когда человек ставит перед собой цель освобождения – он может прибегнуть к бхакти, но это будет саттвика-бхакти. И все эти вещи являются саттвика-бхакти. Понятно, да? Давайте мы пойдем дальше, чтобы не слишком заморачиваться всеми этими вещами. Вишванатха Чакраварти Тхакур хочет сказать, что методом, средством обретения чистой бхакти является только бхакти. Карма или исполнение своих обязанностей не является частью процесса бхакти — тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади. Мы уже вчера говорили немножко об этом. И соответственно гьяна не является частью бхакти. Гьяна не может дать бхакти. Два стиха приводится для этого – один из 10 песни «Шримад-Бхагаватам» — шреях-сритим бхактим удасья те вибхо, касающийся гьяны. Второй стих, касающийся гьяны из 1 песни «Шримад-Бхагаватам» – тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн..

Теперь дальше, следующий раздел, очень важный. Следующий раздел, как раз тот самый, о котором мы говорили вначале – это.. Хорошо, ладно. Так может быть полезно этим всем заниматься, тем не менее, не смотря ни на что? Может это поможет нашей бхакти, если я буду исполнять свои обязанности, и если я буду практиковать гьяну, развивать в себе отрешенность? Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Нет! Это бхакти помочь не может». И это собственно следующая часть его описания – ни карма, ни гьяна помочь в принципе бхакти не может. Помешать может, помочь не может. Поэтому он цитирует следующий стих:

тасман мад-бхакти-йуктасйа

йогино ваи мад-атманах

на гйанам на ча ваирагйам

прайах шрейо бхавед иха (Бхаг., 11.20.31)

Практически никогда ни в каких случаях, ни гьяна, ни вайрагья не помогает бхакти! Практически никогда! И он говорит, что, в сущности, все эти вещи: карма и гьяна, если в них нет бхакти.. если они лишены бхакти, то они являются чем? Украшением мертвеца! Я не знаю, почему то тут в русском переводе нет про украшение мертвеца. Есть, да? А-аа, да:

бхагавад-бхакти-хинасйа

джатих шастрам джапас тапах

апранасйева дехасйа

мандананам лока-ранджанам. («Хари-бхакти-судходая», 3.11.12).

Это другой важный стих, если у вас еще есть место на жестком диске в голове, то выучите его тоже. Шрила Прабхупада очень любил цитировать это стих. Он говорил, что, в сущности, это все украшение мертвеца, которые ничего не дают. Без бхакти они лишены смысла! И когда мы слишком большое значение этим вещам придаем и приуменьшаем бхакти, то, в конце концов, они станут источниками гордыни на этом свете. Почему все эти вещи являются украшениями мертвеца? Почему? Если человек занимается, идеальным способом выполняет свои обязанности. Почему это украшение мертвеца? Потому что жизни у него нет, все правильно, жизни у него нет! Потому что в жизни во всем этом нет! Потому что жизнь дает бхакти! Потому что только бхакти что делает? Кришну удовлетворяет. Потому что только бхакти удовлетворяет Кришну. И если кто-то оставляет бхакти и начинает заниматься строгим исполнением своих обязанностей. Или оставляет бхакти и начинает заниматься гьяной. То каков результат этого? Результат этого плачевный. Мне хотелось, чтобы мы с вами подумали над этой вещью немножко.

Предположим, человек занимается гьяной. В чем проблема этого? В чем проблема гьяны? Человек оставил бхакти и посвятил себя гьяне, или человек оставил бхакти и посвятил себя исполнению своих обязанностей – карме. Очень подробнейшим образом, пытается выполнять свои обязанности. Что в результате этого не произойдет? Бхакти не появится естественно, а еще что не произойдет? Сердце не поменяется. Да, спасибо большое! Это очень важный момент, на самом деле, реально, никакие другие пути не приводят к перемене в сердце! Человек занимается духовной практикой и на пути гьяны или кармы, но в сущности, это дает всего лишь навсего, поверхностный результат. Почему поверхностный результат? Какие доказательство этого? Саубари Муни занимался йогой? Тщательно занимался йогой, долго занимался йогой. Помешало это ему, в конце концов, жениться на 50 царевнах? Что этот факт значит? Этот факт значит, что самскара в сердце осталась. 60 000 лет под водой!!! Кто-то хочет провести 60 000 лет под водой? А самскара как была, так и осталась. Кумары достигли совершенства в своей практике гьяны? Достигли. Они совершенные гьяни, они примеры гьяни. Но когда Джай и Виджай, исполняя свой долг, запретили им вход, что с Кумарами произошло? Это что значит? Что у них осталось? Эго осталось? Осталось! Можно было в течение долгого времени думать – никакого эго нет! Но эго осталось и все эти самскары, все эти примеры, что должны показать нам? Что в благоприятный момент все они прорастают! Как семена могут долго, долго лежать в земле, но когда весенний дождичек начнет поливать эти семена, что с этими семенами происходит? Они прорастают. Иначе говоря, нужно очень четко эту вещь понимать: это первое, что сами по себе все эти вещи не приводят к очищению и не меняют сердце человека. Они не способствуют нашему бхакти.

И дальше, мы на 29 с вами странице. Очень важен следующий момент. Иначе говоря, бхакти есть бхакти, бхакти определяет успех на других путях. Другие пути не могут привести к бхакти, более того они не могут привести к успеху, даже на своем собственном пути. Дальше прочитайте, пожалуйста, про себя первый абзац на 29 странице. Более того, во многих местах.. Нашли? Правильный этот абзац или нет? Правильный? Никого ничего не резануло? Что в конце?

«Более того, во многих местах смрити говорится о зависимости кармы, йоги и гьяни от чистоты места, времени, сознания, используемых принадлежностей и методов исполнения».

Вы же бхакти-йоги! Вы же ученные! Шила Прабхупада говорил.. Ага – это точная наука, сознание. Это ошибка в русском переводе. Я не заглядывал в английский перевод – откуда здесь сознание появилось. От сознания это зависит? Зависит! От сознания зависит. На сам ом деле патра значит кандидат. Не зависит от кандидата. От сознания зависит. То есть нельзя говорить независимость. Бхакти она относится к сознанию. Ладно, хорошо. Это просто небольшое замечание к этому. Но любой человек, если он обрел бхакти из сердца чистого преданного – он может практиковать бхакти.

«О охотник, повторение имени Господа не зависит от обстоятельств, времени, места, чистоты и чего бы то ни было еще». Иначе говоря, ни от каких внешних вещей, все не зависит. А следующее утверждение должно нас шокировать. «В действительности бхакти не зависит даже от веры». Бхакти не зависит даже от веры, и тут тоже ошибка в санскрите. Сакрит, не шакрит, а сакрит. Кто знает этот стих целиком?

мадхура-мадхурам этан мангалам мангаланам сакала-нигама-валли-сат-пхалам чит-сварупам сакрид апи паригитам шраддхайа хелайа ва. (Бхактивинод Тхаукур «Пратхама-йама Садхана Бхаджана» 18 стих).

Тут абсолютно ясно говорится, что практика бхакти не зависит от шраддхи: шраддхайа хелайа ва – неважно, каким образом человек произносит святое имя. Со шраддхой или.. Хелайа значит пренебрежение. Шраддхайа хелайа ва бхргу-вара нара-матрам тарайет кршна-нама. Святое имя, с верой произнесенное или с пренебрежением – спасет! Правильно? То есть от веры не зависти. Что мы тогда с вами делаем? Зачем мы тогда веру пытаемся с вами развить? Противоречит это тому всему, что мы сказали или нет? Кто считает, что нет – не противоречит? Объясните почему. А на основании, какого слова в этом стихе, мы можем это утверждать? Шраддхайа хелайа ва бхргу-вара нара-матрам тарайет кршна-нама. Здесь что говорится? Что святое имя, с верой произнесенное или без веры, с пренебрежением произнесенное, что делает? Освобождает, то есть дает освобождение: тарайет кршна-нама. Святое имя, произнесенное без веры, может нас освободить. Святое имя, произнесенное с верой, может дать нам что? Может дать нам прему! Святое имя, произнесенное без веры, премы дать не может.

Хорошо, мы торопимся, потому что нам нужно пойти чуть-чуть дальше. Следующий раздел очень важный. Мы закончили этот раздел о независимости бхакти. Дальше Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает ругать карму и гьяну. Иногда люди сейчас пытаются идти путем кармы. Я видел, как преданные приходят на путь бхакти и потом думают: «О, чего-то не хватает тут!» Они пытаются разные мантры произносить или астрологией занимаются. И в астрологии, какая самая лучшая упая? Астрологи вам дадут мантру для Сатурна! Они могут дать вам кольцо для Сатурна, но могут дать вам особую мантру. Или мантру для укрепления Юпитера: ом бхригу патайе намаха.

И я видел людей, они повторяют 16 кругов «Харе Кришна» маха-мантры и потом еще круг: ом бхригу патайе намаха, ом бхригу патайе намаха. Или – ом рахаве намаха. Это какой путь? Кармы. Чтобы отбить у нас всякую охоту повторять мантру: ом бхригу патайе намаха, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет проблему с этим. Он говорит, что мало того, что человек ничего не получит, если он идет путем кармы, но он может получить прямо противоположный результат. Чем плохи другие пути? Слушайте это очень важный момент. Чем плохи другие пути? Тем, что у них очень высокие требования. Результат практики может быть не просто никакой. Результат практики может быть прямо противоположный. Человек будет повторять: ом бхригу патайе намаха, и так как он будет делать это не с должной интонацией, Юпитер обидится на него,  вместо того, чтобы благословить его. И в доказательство приводится стих из «Паниния-шикши 52), где говорится, что: мантро хинах сварато варнато ва митхах прайукто на там артхам аха йатхендра-шатрух сварато ‘парадхат са ваг ваджро йаджаманам хинасти.Тут говорится о трех ошибках в произнесении мантры.

Первая ошибка в произнесении мантры – сваратах, сваратаха значит, мы пропустили какую-то свару. Как иногда преданные говорят: блблблбл…с Харе Кришна такой фокус пройдет. С любой другой ведической мантрой такой фокус не проходит. Если вы повторяете: ом бхригу патайе намаха, и торопитесь очень сильно, и пропускаете какие-то слоги.. Тут говорится: са ваг ваджро йаджаманам хинасти – такая мантра будет подобно удару молнии, в голову того, кто ее произносит. И три ошибки, которые можно допустить при произнесении мантры. Сварато значит пропустить один слог. Варнатоха значит неправильный акцент поставить. Первое мы делаем это не совсем правильно и наше произношение неправильное. Когда русские произносят санскритские мантры, особенно когда они ведические санскритские мантры произносят. Как там? сахасрешер пурушаха сахасрахшаса???

Ни когда не учил эту мантру. Ой, сердце кровью обливается. Здесь говорится – не надо произносить эту мантру, Индра может молнией поразить. Какой пример? Какое доказательство этого? Да, и третья ошибка. Мы две ошибки сказали: неправильное произношение, неправильные акценты, когда мы пропускаем какое-то слово. Третья ошибка какая? Нитья праюктах.Если мы произносим мантру не в должное время. На самом деле говорится, чтобы мантра имела должный эффект, нужно четко знать в какое время мантру произносить. Мухурта должна быть точной. Если человек совершает жертвоприношение, как иногда у нас делают жертвоприношения и читают все возможные мантры – все ведические и неведические мантры, какие только можно. Если это делается в недолжную мухурту – результат будет прямо противоположный. У нас,когда это делается? В воскресенье! Все наши ягьи делаются в воскресенье, потому что удобно! Кто то, когда-то о мухурте думал? Пародия, извините меня, пародия. И соответственно пример знаменитый. Какой пример Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит? Индра шатрух. Они должны были произносить мантру: индра шатрух вивардасва – «Пусть появится из этого огня враг Индры». В результате этого появился кто? Тот, чьим врагом был Индра. Потому что шатру значит убийца. И в результате этого появился тот, кого Индра убил. Почему? Потому что один акцент неправильный сделали. Произношение было правильное, акцент не туда поставили. Нужно было сказать: «Индрашатруху». А они произнесли:«Индро шатругу». Мне чтобы объяснить, что я имею ввиду, приходилось головой мотать. Иначе говоря, чтобы идти путем кармы, должен быть учитель, который объяснит нам все тонкости произношения. Невозможно это в наше время. Бессмысленны все эти ведические жертвоприношения, которые мы делаем, и никакого смысла в этом нет, по сути дела. А путь кармы, извините меня, пожалуйста, невозможен без мантр. Если я просто выполняю свои обязанности и не произношу мантры, то силы у пути кармы не будет.

Понятно, да? Три ошибки, которые можно допустить. И результат будет прямо противоположный. Но одновременно с этим, Веды прославляют бхакти! Есть замечательный стих:

муркхо вадати вишнайа, дхиро вадати вишнаве

убхайос ту самам пунйам, бхава-грахи джанарданах (Ч.Б, Ади, 11.108).

Там говорится, что муркхо – глупец, произносит вишнайа. Если кто-то не поймет этот стих, обратитесь к Мандала Пати – он вам объяснит. Муркхо вадати вишнайа, то есть они не знают толком, как склоняется слово «вишну». И они думают, что «вишну» нужно склонять по вот этой модели: что в дательном падеже «вишну» будет «вишная». Дхиро вадати вишнаве. Но человек, который немножко знает санскрит, то он скажет: «Ом вишнаве намаха», а не «Ом вишная намаха». Но там говорится: убхайос ту самам пунйам, но благо получают одинаковое. Почему? Потому что, бхава грахи джанардана. Джанардана что делает? Бхаву принимает. Иначе говоря, если мы говорим: Хале Клисна Хале Клисна Крисна Клисна Хале Хале.. Как иногда дети коверкают имя своего отца. Отец получает гораздо больше от этого исковерканного имени. Он говорит: «Ооо, он меня любит!» Хале Клисна Хале Клисна Крисна Клисна Хале Хале / Хале Лам Хале Лам Лам Лам Хале Хале. Это «маха-мантра» на китайский манер. У них буквы «Р» нет. Бхава грахи джанардана.

Так иногда, один преданный написал длинную статью, что ни в коем случае нельзя петь «Рамо». «Харе Кришно» можно петь, но «Харе Рамо» петь нельзя. «Рамо, Рамо». Нельзя ни в коем случае, и долго обосновывал, почему нельзя. И некоторые люди подумали.. И написал, что все киртаны в ИСККОН, так как везде поется «Рамо» – они все оскорбительные. Это он оскорбитель! Кришна понимает – кого мы имеем в виду, если мы Его имеем в виду. И Шрила Прабхупада ни когда не заморачивался относительно этих вещей. «Рамо», да хорошо «Рамо». Да, нужно стараться произносить «Рама». Правильный ответ: да, естественно «Рама», «Харе Рама, Харе Рама». Но если мы поем «Рамо», может даже Кришне и понравится. Может ему нравится на итальянский манер – «Рамооо». Очень романтично .

Это проблемы с кармой. Проблемы с кармой понятны? Проблемы с гьяной. Какие у нас проблемы с гьяной? Проблемы с гьяной объясняются в следующем стихе. Проблемы с гьяной в следующем абзаце. Проблема с гьяной очень простая. Гьяной нельзя заниматься, если наше сердце нечистое. Минимальная необходимая квалификация, для того, чтобы идти по пути гьяны, должна быть полная свобода от всех материальных желаний в сердце! А бхакти можно!!! И мы все доказательство этому самое лучшее. Потому что когда человек занимается гьяной, не имея чистого сердца, то тогда, в конечном счете, человек не сможет обрести освобождение. Кришна говорит об этом в «Бхагават-гите» 3.19, где говорится, что человек должен делать: карьям карма самачара. Идеальным образом, без дурачара – не совершая никаких оскорблений или не отступая ни от чего. То есть сердце должно быть очень чистое, для того, чтобы человек шел этим путем. Поэтому шастры осуждают человека, который отрекся от этого мира, а гьяна значит путь отречения от этого мира, и при этом совершает плохие поступки. В шастрах говорится, что такой человек кто? Если человек отрекся от этого мира, а потом, так или иначе, возвратился на путь кармы. Такой человек кто? Вантаси, вантаси значит кто? Вантаси значит поедательсвоих собственных, как то называется? Рвоты свое собственной – вантаси. Иначе говоря, человек, чтобы идти путем гьяны.. Я понимаю, что это не очень актуально для всех, но тем не менее, мы должны это знать. Шастра осуждает, и на пути гьяны две проблемы есть.

У пути кармы есть одна проблема, потому что ее очень трудно практиковать правильно. У пути гьяны есть две проблемы. Сердце человека должно быть очень чистым и если человек совершает какие-то оскорбления, малейшие грехи на этом пути, то он не просто лишается результата гьяны, шастры очень сильно его осуждают. Какой пример тут приводится? Да, Камса, Хираньякашипу и Равана. Они были великими гьяни, они в совершенстве знали Веды. Равана написал комментарий на Веды. До сих пор сохранился комментарий Раваны на Веды. Равана отдельный астрологический труд написал. Он был великим гьяни, но так как он совершал эти грехи – шастры их осуждают. И дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что к бхакти это не относится. Две эти вещи не относятся. Бхакти можно заниматься не имею чистоты в сердце и бхакти можно заниматься, даже если мы совершаем или допускаем какие-то грехи – это не мешает бхакти!

Слушайте внимательно – это очень важный момент, который нужно очень хорошо понять. Это,наверное, последнее из того, что мы сейчас скажем. Иллюстрация к первому моменту, то что, бхакти можно заниматься, не очистив сердце. В доказательство к этому Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит последний стих и з 5 глав, описывающих танец раса.

викрӣд̣итам́ враджа-вадхӯбхир идам́ ча виш̣н̣ох̣

ш́раддха̄нвито ‘нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣

бхактим́ пара̄м́ бхагавати пратилабхйа ка̄мам́

хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣ (Бхаг. 10.33.39).

Он говорит здесь. Тут полная ошибка, полная путаница. Пратилабхйа – это не глагол. Пратилабхйа – это деепричастие. И тут говорится: глаголом совершенным глаголом, является апахинотй в этом стихе. В сущности, когда мы говорим, достигнув чего-то – я обрету что-то. То, что в начале происходит? И что потом происходит? Достигнув чего-то, я что-то обретаю. Правильно? И тут буквально говорится, что бхактим́ пара̄м́ бхагавати – человек, достигший высшей бхакти. Бхактим́ пара̄м́ бхагавати пратилабхйа – достигнув высшего уровня бхакти, человек что обретает, апахинотй?Хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣. Что он обретает? Он обретает чистоту сердца. Не наоборот. Не обретя чистоту сердца, я обретаю высшее бхакти! Иначе говоря, человек может достичь совершенства в бхакти, не имея чистого сердца. Но очень быстро он обретет чистое сердце в результате этого. Понимаете, да, разницу? Понимаете, каким образом это является доказательством этого, да? То есть, иначе говоря, человек может заниматься бхакти, даже под солнцем в Джаганнатха пури. Человек может заниматься бхакти, даже если ему хочется спать во время лекции. Как недавно я слушал лекцию Бхакти Расамрита Махараджа, и он говорит: «Даже если человек спит на лекциях, или скучает на лекциях. Кришна все равно думает: «Надо же какую аскезу человек совершает! Ради Меня»» Бхакти очень могущественный процесс, иначе говоря, первая проблема, которая есть на пути гьяны, но нет на пути бхакти, она разрешается таким образом. Вторая проблема, которая есть на пути гьяны, и нет на пути бхакти – это то, что человек совершает какие-то грехи и шастры его осуждают. Если человек совершает грехи на пути бхакти, то шастры что с ним делают? Они его прославляю. Где они его прославляют? В каком стихе Кришна говорит про человека, который совершает грехи на пути к бхакти?

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах (Б.-г., 9.30)

Чтобы Кришна нас прославил, теперь надо стать на путь бхакти и совершать как можно больше грехов. Правильно? Правильно, да? Путь бхакти самый лучший, Кришна прославляет любого человека – он садху! Понятно, да, что имеется ввиду? Естественно имеется в виду, как говорится в следующем стихе: ачирена дхирах – очень быстро человек станет кшипрам бхавати дхарматма.Мы очень хорошо должны понимать, что, да, грехи на пути бхакти не являются препятствием, если у нас есть бхакти. И что значит эта бхакти вданном случае? Какая бхакти имеется ввиду? В чем заключается бхакти этого человека, который совершает те самые отвратительные поступки? В чем его бхакти заключается? В том, что у него нет никакой другой цели. Бхаджате мам ананйа-бхак, что него никакой другой цели нет. Ему не интересны цели, которые дают карма или гьяна. У меня есть только одна цель – я хочу обрести бхакти, любовь к Богу. И даже если я совершаю какие-то грехи – я все равно остаюсь садху в глазах Кришны! Садхур эва са мантавйах. Эва значит… Что значит эва в данном случае? В данном случае слово «Эва» значит не только обязательные и даже не столько обязательно. Он является садхур эва.Садхур эва значит, что он является садху во всех отношениях. Иногда люди говорят, они смотрят на преданного и говорят: «Ну да, вот в той части, что он не совершает грехи – он садху. А в той части, что он совершает грехи – он не садху». Здесь Кришна говорит: садхур эва са мантавйах. Эва, комментаторы объясняют, что он садху во всех отношениях. С точки зрения Кришны, он садху во всех отношениях: самйаг вйавасито хи сах. Но, ни в коем случае нельзя отрывать этот стих от следующего стиха. Какой следующий стих?

кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати (Б.-г., 9.31)

Очень быстро такой человек становится чистым, он очень быстро очищается. Склонность к совершению грехов уходит, потому что человек занимается бхакти. И так как человек занимается бхакти, то эта склонность уходит от него. И поэтому Кришна говорит очень важную вещь. Что он говорит? Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Слушайте это очень важный момент! Мой бхакта никогда не падает. Падают бхакты? Мы видели как бхакты падали? Видели? Видели? Как не видели? Вы не видели? Пари езжайте в Россию обратно, вы во Вриндаване живете, потому вы не видели, как бхакты падают. Падают как груши спелые. Только так падают. Что Кришна имеет в виду, когда он говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати?Слушайте внимательно! В следующей жизни, это в следующей жизни. Суть еще раз в том, что в данном случае под бхакти подразумевается.. Что под бхакти подразумевается?Бхаджате мам ананйа-бхак. Это ананйа-бхак – человек, у которого появилась непоколебимая вера в путь бхакти – ни когда не падает! Падает кто? У кого еще не было такой веры. Он может упасть. Человек, у которого есть непоколебимая вера в цель бхакти, в то, что цель бхакти обретение любви к Богу! И мне ничего другого не нужно – мне нужно только чистое преданное служение! Такой человек никогда не упадет. И Кришна говорит: «Говори, пожалуйста, смело, что такой человек никогда не отойдет с этого пути. Что бы ни случилось!» Проблемы появляются, желания возникают в сердце, не нравится мне что-то, гуру не посмотрел на меня сегодня, гуру не улыбнулся, гуру не обнял …Даже из-за этого не уходят с пути бхакти. Вы зря смеетесь. Я видел людей, которые уходили из-за этого. Не улыбнулся мне гуру сегодня, пойду в другое место. Это реально означает, что у человека нет этого понимания, нет веры. Почему та важна вера? Вера означает, что мне нужно только это – мне ничего другого не нужно! Я хочу достичь цели бхакти! Человек, у которого есть такая вера – он садху во всех отношениях, даже если он совершил какую-то ошибку. Такой человек очень быстро исправится.

Если человек профессиональный грешник, если человек пользуясь этим стихом, совершает грехи, всевозможные. И Кришна говорит – считайте меня садху отныне, вот он я! Хотите, режьте меня, хотите, ешьте меня! Буду делать то, что хочу! Что преданные делают очень часто, они оправдывают свои слабости тем, что они бхакты. Сколько раз мы слышали – преданный может лгать. Слышали такое? Кришна же лгал! Кришна лгал? Лгал! А преданный, почему не может лгать? Кришна с чужими женами танцевал? Извините меня за выражение. А преданный, почему не может с чужими женами потанцевать? Очень важный принцип. Шрила Рупа Госвами формулирует его – «Поступай так, как поступает Рама, но не поступай, как поступает Кришна! Поступай так, как поступает кришна-бхакта!» Важный принцип! Мы преданные Кришны! Но это не значит, что мы поступаем так, как поступает Кришна! Мы должны поступать как кто? Как преданный Кришны! Если мы хотим кому-то подражать, то мы должны поступать как преданный Кришны, и не оправдывать себя всеми этими глупостями. И смысл этого стиха именно в этом, что бхаджате мам ананйа-бхак – он не отклоняется ни на какие другие пути!

Вот. Ну, вот собственно, наверное, на этом мы закончим. Я просто еще раз хотел сказать, что смысл этого описания в том, чтобы укрепить нашу веру в путь бхакти! Путь бхакти – самый высший путь! Он самый простой, самый доступный, самый эффективный. Он не имеет изъянов всех остальных путей. Вывод этого раздела, очень важный вывод этого раздела. Можете записать его себе. В этом разделе говорилось о чем? О двух вещах. О том, что на других путях, что-то может нам помочь. Что может нам помочь на пути гьяны?Бхакти! Что может нам помочь на пути кармы? Бхакти! На других путях есть что-то, что может нам помочь и есть что-то, что может нам помешать. Правильно? Что помешает нам на пути кармы? Ошибки какие-то, неправильное произношение. Что помешает нам на пути гьяны? Грязь в сердце, материальные желания в сердце. Правильно? На пути бхакти ничего не может помочь! И ничего не может помешать!

То есть, Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснив, что бхакти независима, что бхакти зависит только от бхакти, делает следующий шаг и объясняет, что значит, что бхакти независима. И что значит, что на пути бхакти ничто не может помочь и ничто не может помешать? Иначе говоря, бхакти самопроявлена. Бхакти зависит только от собственной воли и от милости преданного. Бхакти зависит только от этого и ни от чего другого. И это как бы следующее углубление следующего понимания – независимости бхакти. Идти только следует этим путем, где ничто не сможет помочь и ничто не сможет помешать. И доказательством того, что ничто не сможет помешать на пути к бхакти кто является в «Шримад-Бхагаватам»? Охотник в «Бхагаватам» не упоминается. Аджамила – есть, Вритрасура, кто еще? Кому пытались все время помешать в его бхакти? Прахладу Махараджу! Нам пытаются помешать? Почему мы иногда поддаемся на это? Потому что веры нет! Когда вера есть – ничто не может помешать. Когда веры нет, все что угодно может помешать: жена может помешать, муж может помешать, правительство может помешать, все что угодно может помешать. Когда вера есть ничто не может помешать. В тюрьме можно заниматься бхакти и достичь успеха. Прахлада Махарадж именно этим и занимался. Его в тюрьму бросали. То есть, иначе говоря, он хочет нам сказать очень важные вещи. И завтра мы завершим эту главу и начнем очень важные вещи практические, связанные уже со следующей второй главой – непосредственно с верой. И у меня только одно задание к вам. Варшана даст другие задания и другие вопросы для обсуждения, но меня одно задание, которое нужно сделать на протяжении ретрита. Мы говорили с вами о том, что бхакти, или наша садхана все то, что мы делаем, становится очень могущественным, если мы получаем это непосредственно от духовного учителя. И если мы делаем это ради него. Пожалуйста, напишите мне на протяжении этого ретрита, и потихонечку по мере того как вы будете это делать, приносите мне ваши письма. Что вы делаете: в своей садхане, и в своем практическом преданном служении. И что вы будете делать, что вы собираетесь делать. Какие у вас планы на служение и на свою садхану. И может быть, если у меня возникнут вопросы, я обсужу как-то эти вопросы с вами. Иначе говоря, мы должны понимать – все то, что мы делаем. Это не сам я хочу делать, а я делаю это как служение. Попытайтесь написать это именно в этом настроении. Я буду это делать, для того, чтобы служить.. И я с удовольствием приму ваше служение или, по крайней мере, помогу вам в этом. Хорошо. Все, спасибо большое! Я прошу прощения за солнце, которое вышло вопреки ожиданиям наших организаторов.

И я хотел еще одну вещь сказать. Мы вчера говорили, что все то, что у нас есть – все это происходит только по милости преданных. Мы здесь с вами тоже только по милости преданных. По милости какого преданного мы здесь с вами? Дина Чайтаньи прабху! Варшаны прабху! Давайте поблагодарим их за эту милость. Мадхавананды прабху тоже. Чтобы мы почувствовали их милость. Милость Дины Чайтанья прабху, постоянно ее чувствую. Шрила Прабхупада ки!! Джай!!!

Похожие записи