2014.05.12 — Духовный фундамент (Ашрам санкиртаны, Москва)


 

—Харе Кришна!

Дайаван прабху попросил меня рассказать немного …Мы делились с ним какими-то вещами и я рассказал ему свое понимание того, на каком этапе человек может и должен  ставить перед собой задачу чтобы обрести настоящий духовный вкус. И на каком этапе эта задача или цель может быть немножечко преждевременна. Шрила Прабхупада пишет, что мы все движимы желанием наслаждаться. Любое живое существо движимо желанием наслаждаться. Шрила Рупа Госвами говорит, что двигателем человека на духовном пути всегда является желание вкуса. Поэтому сама постановка вопроса  может показаться неправильной.  Очевидно совершенно, что мы должны хотеть духовного вкуса. Как тогда говорить, что эта цель, на каком бы то ни было этапе нашей духовной жизни, может быть преждевременна. Одновременно с этим мы знаем, что когда человек слишком одержим желанием духовного вкуса, и  именно это становится его главным двигателем на духовном пути, то он превращается в сахаджийу. Ему хочется поскорее, любой ценой, обрести этот вкус, и он часто путает духовный вкус с материальным вкусом.Иначе говоря, что я хочу сказать. Что если слишком рано поставить перед собой задачу обретения этого вкуса, то практически неизбежно у нас в голове произойдет путаница,  и мы  будем стремиться ко вкусу, но это будет некий материальный вкус, и мы будем пытаться получить этот материальный вкус. И , собственно, вся сахаджийа вырастает из этого менталитета, из этого понимания того, что мне нужен вкус духовной жизни любой ценой.

 И попытка обрести его как можно скорее, она, в конце концов, приведет к тому, что человек окажется в каких-то странных формах духовной практики и будет пытаться получить этот вкус за счет странных форм духовной практики, которые далеки от форм духовной практики, приводящей к настоящему духовному опыту.  И…в связи с этим мне хотелось рассказать, как мне видится правильная динамика развития человека на духовном пути. Конечно же, с самого начала мы должны очень ясно понимать, что наша высшая цель—Кришна. Шрила Прабхупада пишет об этом в «Бхагавад-гите». Он пишет в 10 главе в знаменитом (девятом) стихе:мач-читта мад-гата-пранабодхайантах параспарам катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти чаКак раз в этом стихе, где Кришна обещает нам вкус, сначала удовлетворение на каком-то уровне, потом раманти ча—наслаждение полное, лишающее нас всякого желания наслаждаться в материальном мире. И в этом стихе Шрила Прабхупада пишет, что человек должен очень хорошо понимать, что высшая цель— Кришна. И дальше он пишет …..знаменитую фразу свою о том, что если человек понимает, что его высшая цель—Кришна, то постепенно, постепенно он может достичь этой высшей цели. Если цель поставлена, то она достижима.Иначе говоря, Шрила Прабхупада вслед за многими нашими ачарйами подчеркивает помимо необходимости видения цели, что он важно также необходимость постепенности в достижении этой цели. Сахаджийа —это как раз попытка нарушить постепенность. Есть некий естественный процесс и любая попытка нарушить естественный ход духовного развития в конечном счете превращается в нечто противоестественное.

И сахаджийа,  зачастую она приобретает некие противоестественные формы. Это попытка прыгнуть выше своей головы, скакнуть куда-то, чего я еще, собственно, не заслужил. И это опасная вещь. Поэтому очень важно понимать, в чем заключается естественность развития человека на духовном пути и не упуская из виду высшую цель, которую мы должны всегда ясно понимать. В  конце концов я хочу увидеть Кришну и ничего страшного в этом нет.Некоторые кидаются в другую крайность и говорят, что вот нет-нет, нужно садханой заниматься, а Кришна—это слишком высокая материя. Нет. Я должен четко понимать, что моя цель реально, на духовном пути или школе Шри Чаитанйи Махапрабху, увидеть Кришну лицом к лицу. Обнять Его, в конце концов. Может быть даже поцеловать. В этом нет, ровным счетом, ничего зазорного.  Нужно только понимать, что она, может быть, эта цель, она не совсем актуальна на данном этапе духовного развития. Но я не должен ее снижать тем не менее,  это цель и она есть, она у меня есть. Я не должен о ней забывать. И дальше, следующий шаг, собственно, в нашем…Наши попытки понять , каким образом происходит это наше духовное развитие и вообще развитие в целом. И нужно еще поговорить о нескольких вещах. Человек развивается или действует в этом мире на основании единственного принципа.  Почему мы действуем? Желание. Желание—это признак сознания. Шрила Прабхупада смеялся над попытками майавади сказать, что человек должен избавляться от всех желаний, что у человека не должно быть вообще никаких желаний. Ну, это значит камнем стать. Тот, кто не желает? Камень не желает.  Он говорил, что попытку уничтожить в себе все желания это , в сущности, духовное самоубийство ,и, соответственно, когда они пытаются уничтожить свои желания, естественным выводом из этого является попытка также прекратить всякую деятельность. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: невозможно даже на мгновенье перестать действовать. Сознание, душа живая, она желает и она действует. И желание—это признак жизни. Невозможно уничтожить желания.  Весь этот мир основан на желании, весь духовный мир тоже основан на желании. Основой всего, фундаментом всего является желание, потому что это проявление сознания, фундаментальное проявление сознания. Это один из аргументов, почему мы считаем, что Бог является личностью, в отличие от майавади, которые считают, что Он безличен. У безличного «чего-то» не может быть желания.

А раз не может быть желания, значит и не возникнет это мир. Этот мир возник благодаря желанию, желанию Бога. Как говорится в Упанишадах,  что Единый, Он захотел стать многим. У Него появилось это желание. Иначе говоря, желание — это фундаментальная вещь. Теперь, желание появляется в сердце человека двояким образом. Есть две причины, по которым в нашем сердце появляется желание. Это тоже очень хорошо нужно понимать. Какие это две причины, по которым мы можем… появляется желание у человека?—От кого-то надо заразиться, наверное?—(голос из аудитории).— Да, это одна вещь. Желания, которые появляются в результате некоего нового… Иначе говоря, две причины. Одна—это опыт, правильно? У нас уже есть какой-то опыт и этот опыт порождает в нашем сердце желание. Нам хочется этот опыт, опыт какого-то наслаждения, удовольствия воспроизводить. И этот опыт, он приводит к тому, что у меня появляется какое-то желание. И другой способ, или другая форма появления желания, это некое новое знание. У меня еще опыта нет этого всего, но я получил от кого-то, из книги или из рекламного плаката или из беседы с человеком, какой-то, какое-то знание, которое я хочу, чтобы оно превратилось в мой собственный опыт.  Я хочу испытать что-то. То есть, есть два…две формы или два способа, в результате которых у человека появляются желания. И когда желание основано только на моём опыте, то это желание к чему приводит? К какой деятельности приводит? Это желание приводит к тому, что я просто воспроизвожу свой собственный опыт и оно ни к чему новому не приводит. Оно не приводит, иначе говоря, к развитию. Если я, так или иначе, строю свою жизнь только на желании, которое уже есть у меня в результате уже имеющегося у меня опыта, то я топчусь на месте.

В конечном счете это приводит к деградации. И это…И опыт….Это очень важная тоже вещь в нашем…Ну, хорошо, закончим эту часть. Если…Но, когда у меня появляется желание, которое пришло в результате слушания, в основном в результате слушания, так или иначе, как Враджарену сказал, от кого пришло. Но в конечном счете, этим способом является слушание—шраванам, в той или иной форме. То это желание обрести что-то новое, стать чем-то или кем-то, кем я ещё не являюсь, оно приводит к изменению, к реальному развитию. И дальше, иначе говоря, всегда в развитии, для развития, в основе любого развития, материального или духовного , лежит шраванам, лежит та или иная форма шраванам, та или иная форма звука, который человек слышит. У него появляется, соответственно, какое-то новое желание и это новое желание…Тут очень важный момент, который нужно хорошо понять, как это всё возникает и работает. Уже имеющийся мой опыт , который есть у меня, как можно по-другому его назвать?  —Карма.—(голос из аудитории). – Карма. Хорошо. Это очень хорошее название для  уже имеющегося опыта. Уже моя накопленная карма.  Как ещё по-другому можно назвать?..  Самскары—это тоже хорошо. Пратйакша—это опыт. Да, правильно. Но сейчас… У меня есть какой-то опыт, и этот опыт позволяет мне действовать определённым образом, правильно? Если у меня есть опыт вождения автомобиля, то, соответственно, я буду водить автомобиль. Потому что у меня есть этот опыт. Как называется вот этот вот аспект опыта? А?.  (голоса из аудитории). —Нет. –-Квалификация. —Квалификация! Правильно, квалификация. Адхикар, правильно? Любой опыт становится моей определенной квалификацией. Для того, чтобы обрести…Квалификация и значит опыт. Квалификация,  или адхикар, это определённый опыт, который у меня есть.  И когда к этому опыту или к этой квалификации добавляется знание новое, то начинается развитие человека. Правильно? Это знание, о котором идет речь, это всегда самбандха-гьяна. Мы привыкли думать, что самбандха-гьяна—это только духовная категория. Но это не факт.  Самбандха значит связь.  И любое новое знание, которое порождает у меня желание, это всегда самбандха-гьяна. Она мне говорит о какой-то самбандхе, о какой-то связи с чем-то , чего у меня ещё нет. Мне хочется. .. Иначе говоря…То есть, сейчас очень скоро всё станет ясно. Как я хочу вас запутать. В начале надо запутать, чтобы потом всё распутать.

В принципе, всё очень просто, то, о чём я говорю. У нас есть некий адхикар, некая квалификация. И когда мы  слышим о чём-то, у нас….о каком-то новом знании, о каком-то новом опыте, которого у нас нет. В конечном счёте, когда мы слушаем нашу философию, о чём мы слушаем, мы слушаем  о том, что, там, «повторяйте мантру и будьте счастливы, что предназначение живого существа быть с Кришной, когда человек с Кришной, он полностью счастлив». Вот. И мы…У нас нет этого опыта повторять мантру и быть счастливым, но мы получаем некое знание, какое-то шраванам, нам хочется обрести этот новый опыт или новое понимание…  Не понимание, а новый опыт, новые ощущения. Вот.Иначе говоря, у нас есть самбандха-гьяна и эта самбандха-гьяна…  Есть ещё один маленький тонкий момент. Новое знание, которое способно породить в нас реальное желание, очень чётко коррелирует, или соответствует уже имеющемуся у нас опыту.  Если человек говорит о чем-то, что слишком далеко выходит за рамки имеющегося у него опыта конкретного или его адхикара, то эта вещь, она, даже если теоретически, даже если очень сильно её расхваливать, то она может не породить желание.  Например, в материальном мире, ну, абсолютно такой, абсолютно очевидным эквивалентом адхикара является  количество денег у человека. Правильно? Это квалификация определённая.  И предположим, у меня в кармане 100 рублей. И кто-то ко мне подходит и с пеной у рта  начинает рассказывать, что,   вот, вообще,  «Мерседес»—это круто, и что так вообще…Ну да, да, хорошо, круто. Я согласен—круто. Желание обрести  «Мерседес», очень сильного желания…  Может быть, в каких-то редких случаях человек будет вообще надрываться , чтобы 100 рублей превратить, там, в 100 000 долларов… Может быть. Но в реальности человек подумает: «Ну ладно, я уж на метро поезжу , ничего страшного нет».   То, что соответствует моему адхикару. (20:24). Иначе говоря, это очень важно для проповедника.  Проповедник должен знать, что говорить человеку. Если я встречаюсь с каким-то человеком и начинаю ему говорить о каких-то там высоких империях (???), он смотрит на меня как баран на новые ворота, хлопает глазами своими и думает, да, хорошо. Но это не актуально.  Это не что-то, что ….реально передо мной стоит . Это…   Кстати говоря, упрёк, который иногда ставят в…   или предъявляют так называемым «косвенным» проповедникам. На самом деле, косвенные проповедники, если у них есть высшая цель дать человеку Кришну, они не косвенные проповедники, они просто знают, на каком языке с человеком говорить и что им сказать, чтоб у них желание появилось. Чтобы простимулировать их заниматься духовной практикой. Ничего страшного нет, если мы в начале человеку скажем, что ты хочешь избавиться от страданий или ты хочешь перестать болеть. И он скажет: да, хочу. Вот, повторяй мантру.

И ровным счётом ничего страшного в этом нет. Потому что это нечто актуальное для человека. Это что-то, что соответствует его адхикару. И как он может поменять свой адхикар или свою квалификацию? Только если он начнет что-то делать. Для этого ему нужно сказать, что он должен делать. Вот. Иногда у людей есть это не правильное понимание, что сразу нужно человеку говорить про какие-то там высокие материи. Ну, представьте себе ситуацию, что вы, там, встречаете кого-то , кто ни «бэ» ни «мэ» в духовной жизни, говорите, что,   вот, цель духовной жизни—танцевать танец раса с Кришной. Он скажет: «Да, хорошо. Я уж как-нибудь тут. (смех) Меня эта цель не очень сильно зажигает, как-то не стимулирует меня.» То есть, это еще одна, еще важный момент в нашем понимании этой динамики духовной жизни. Есть мой адхикар и есть некая самбандха, то есть образ того, кем я должен стать, в конце концов. Что есть самбандха-гьяна?  Самбандха-гьяна—это некий образ того, кем я должен стать. Адхикар по-другому, или квалификация или опыт , отвечает на вопрос «кто?»  Что дела…   Есть вопрос «Кто я?». После этого вопрос «Что делать?». И после этого…   Вернее, следующим этапом мы часто говорим, и это не совсем, может быть, точное, хотя, понятно, чисто, в каком-то смысле это точное описание, но часто мы эту триаду —самбандха, абхидхейа и прайоджана—именно  таким образом подаём— самбандха, абхидхейа,  прайоджана. На самом деле, в реальности как происходит? Самбандха, прайоджана, абхидхейа. В том смысле, что у меня появляется образ этой цели— прайоджана, и я начинаю действовать.  Иначе говоря, есть адхикар, который отвечает на вопрос «Кто я?» в данный момент.  У меня есть некая квалификация. Я получаю некое новое знание— самбандха. У меня появляется «хочу», желание.  И в результате желания я начинаю действовать, и это абхидхейа.  Мне объясняют, если я хочу,  если ты хочешь этого, то ты должен делать то-то, то-то и то-то, чтобы, в конце концов, достичь этой цели. Вот.Теперь уже, собственно, непосредственно, что мне хотелось сказать про вот эту вот динамику духовного развития. В самом начале нашей духовной жизни адхикар, который мы получаем…  Мы знаем, что в нашей философии, Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», ой!, извиняюсь, не  в «Бхагавад-гите», в «Шримад-Бхагаватам», в «Уддхава-гите». Он говорит, что адхикар для бхакти—это шраддха, или вера. И объясняя это понимание ачарйи также объясняют, откуда эта вера берётся.  Откуда берётся эта вера? Вера в кришна-катху, в бхакти?  Откуда берётся эта вера? (голоса из аудитории) Нет. Из общения. Вера берётся только через садху-сангу.  Вера появляется, когда человек, и мы знаем это, шушрушох шраддхаданасйа. Поэтому правильно сказал тот, кто сказал, что «слушание». шушрушох шраддхаданасйа васудева -катха- ручих сйан махат-севайа випрах  пунйа-тиртха-нишеванат ( ШБ 1:2:16) Это, собственно, в Первой песне «Шримад-Бхагаватам» описание этого начального пути. Мы слушаем, слушаем садху. И если у нас есть некое минимальное уважение к нему, которое он же сам должен нам внушить. Если мы еще не безнадёжны, и мы слушаем садху и у нас появляется минимальное уважение, это минимальное уважение к садху, который говорит или рассказывает, и есть вера, которая становится нашим адхикаром для практики бхакти.  Мы слушаем человека, который нам что-то говорит и если у нас есть уважение, это уважение становится семенем всего остального. Так или иначе, что-то нам в этом человеке понравилось, чем-то он внушил уважение. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе», что есть разные категории садху. Есть садху, которые могут быть проповедниками и есть садху,  которые  не могут быть проповедниками. Шок, да? Казалось бы, если садху, то он может быть проповедником.  Шрила Джива Госвами говорит: «Нет». Есть две категории садху. Есть садху, которые отвечают стиху из «Бхагавад-гиты»—апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа- бхак садхур эва са мантавйах— «Если человек совершает самые ужасные грехи, но при этом он садху, его нужно считать садху».

 

Такой садху не может быть проповедником. Он садху. Его нужно считать садху. К сожалению, он проповедником  не может быть.  Садху, о котором идет речь, когда мы говорим о зарождении веры…  Кто может зародить веру? Только человек, который ведет себя идеальным образом. Мы видим такого человека, который соответствует нашему представлению о садху. Не представлению Кришны о садху. У Кришны очень ясное представление  о садху. Садху—это тот, кто решительно направлен, даже если совершает самые, самые, там, ужасные грехи. Но это не представление обычных людей о садху. Если мы встречаем такого человека, который отвечает каким-то нашим представлениям о святости, слушаем этого человека, у нас появляется вера. Эта вера становится нашей квалификацией. Но что мне хочется сказать вам, что на самом деле, реально, нашей квалификацией, и это в том числе Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, нашей квалификацией, Шрила Прабхупада говорил об этом, нашей квалификацией является даже не вера. А что является нашей квалификацией ? Для начала слушания. Ну да, уважение. В сущности, садху-санга.  Что мне хочется сейчас сказать, что садху-санга и есть наша квалификация. Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали: « Шрила Прабхупада, а вот в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек повторяет святое имя, то он уже совершил все ягьи, то он уже сделал всё, вот…  Какая у нас квалификация, почему мы можем заниматься бхакти?»  Шрила Прабхупада говорит: «Никакой квалификации. Я ваша квалификация. У вас никакой квалификации нет. Не думайте, что вы в прошлой жизни совершили все виды жертвоприношений.» Но если мы реалистично посмотрим на себя, то очень маловероятно, что мы совершили все виды жертвоприношений в прошлой жизни. Кроме, конечно, жертвоприношения самого себя на алтарь чувственных наслаждений. Никаких других …  Никакой другой квалификации у нас нет. Наша квалификация—это садху-санга. Наша квалификация…  Шрила Прабхупада говорил: « Я вам дал всю квалификацию».

  Благодаря… Единственная  наша квалификация это то, что, всё-таки, какое-то представление о святости у человека есть, какая-то минимальная способность уважать у человека есть.  Еще не разрушена интернетом  и всеми другими вещами. И поэтому человек сталкивается с кем-то и уважение появляется у него. И появляется всё остальное вслед за этим.  Вот. (30:51) Так вот. Что мне хочется, собственно, сказать , рассказать о том, что в начале. В начале у нас есть  квалификация— садху-санга. У нас, скажем так, наша  тенденция оскорблять садху не слишком сильно проявлена. Это другая формулировка нашей квалификации. Кто может заниматься преданным служением?. Человек, не слишком, не слишком гордый, с не слишком оскорбительным настроением. Человек, которого, так или иначе, приучили уважать, уважать старших, уважать…  ну, как-то,   у кого  остались какие-то человеческие качества. Всё, это минимальная квалификация, необходимая для того, чтобы практиковать преданное служение им.  Мы можем видеть, что сейчас бхакти, сознание Кришны, развивается где? В России, в странах бывшего Советского Союза и в Индии. Всё. Больше нигде не развивается.

Почему? Потому что на западе уничтожили эту способность уважать. Нужно невероятные усилия для того, чтобы  как-то у человека появилась вера. Почему? Потому что, ну, не уважают люди. Всё.  Никому…   «Ты кто такой, вообще? Кто ты такой , чтоб мне говорить? Я сам всё знаю.» Никаких авторитетов нет. Этот принцип авторитета разрушается полностью. Я сейчас был в Израиле. В Израиле, там принято сейчас учителей называть только по имени. Там, Рима или Сара или еще кто-то, вот. И дети, которые сидят, только по имени. И единственная форма общения с учителем это, учитель пьёт кофе сидит и чего-то им там говорит. А они, положив ноги на парты, там, слушают иногда что-то. То есть, порядок такой.  Порядок. Принцип. В человеке развивают сознательно, для того, чтобы человек  просто сидел в этом болоте материальных наслаждений. У него разрушают сам принцип авторитета. Принцип уважения к авторитету, принцип к тому, что кто-то есть, кто знает больше меня, понимает больше меня, может меня вести. Вот. Если эта небольшая квалификация есть, всё-таки, уважение какое-то, то вера возникнет, когда мы встречаемся с садху. И дальше что? Дальше садху нам что говорит? Тут, на мой взгляд, уже встает очень такая очевидная, вернее, не очевидная, это может быть самое не очевидное из того, что я хочу сегодня сказать. На мой взгляд, когда у человека возникает желание измениться, когда он встречается впервые с садху, у него возникает желание измениться. И, собственно, целью, или этой прайоджаной на этом этапе развития человека, на мой взгляд, по моему глубокому убеждению, является очищение сердца.  Когда человек столкнулся непосредственно с бхакти и с садху, он увидел себя с их точки зрения. Увидел, каким образом он живет, и он понял: «Мне надо очиститься».  Он также понимает, на этом начальном этапе, что грязь, которая есть у меня, является причиной, источником очень большого количества страданий. Он начинает до какой-то степени,  теоретически чисто,  понимать, что анартхи, которые накопились в моем сердце, кама, кродха, лобха, моха, матсарйа—это причины, источник страданий.  Эта начальная квалификация, начальный адхикар— общение с садху, позволяет человеку понять это начальное знание того, что анартхи….Что кама—это анартха. Я еще на своем опыте этого не понимаю,. На своем опыте я понимаю, что кама, вожделение, это артха, это очень ценная вещь.  Но благодаря моей квалификации небольшой, общения с садху, способности общаться с садху, я принимаю это и мне хочется стать другим, то есть очистить свое сердце.

 Иначе говоря, очень важная первая цель, которую должен ставить перед собой человек. Для чего мы, что для нас актуально на начальном этапе—это очищение сердца конкретно.  Я должен работать над этим. Я должен яснее понимать, что это реально моя цель, чтобы у меня был стимул.  Иначе говоря, адхикар, садху-санга, прайоджана, анартха-нивритти, бхаджана-крийа на этом этапе что? Или абхидхейей, извиняюсь.  Абхидхейей на этом этапе? Бхаджана-крийа.Мне хочется сейчас девять ступеней, на которые разбивается путь бхакти, разбить на три триады. Первая триада: мой адхикар—садху-санга, моя абхидхейа—это бхаджана-крийа, то есть…  И это очень важно! Что значит бхаджана-крийа? Бхаджана-крийа—это не просто совершение некоего преданного служения. Это совершение преданного служения в обществе преданных. Совершенно верно. Шрила Прабхупада говорил, что человек, который думает, что он может стать сознающим Кришну вне общества преданных, он просто бредит. У него галлюцинации. В общении с преданными, в этой садху-санге, в санге, о которой мы так много сейчас говорим, если человек начинает заниматься преданным служением, то это будет реальной абхидхейей. Человеку нужно объяснить—если ты хочешь достичь этой цели, анартха-нивритти, вот метод для достижения этой цели. Это единственный метод. Ты должен находиться в обществе преданных и вместе с другими преданными, в санге, ты должен слушать о Кришне, ты должен проповедовать , рассказывать о Кришне, ты должен заниматься каким-то простым служением. Это твой… Это метод, для того, чтобы достичь реально очищения сердца. Для того, чтобы в сердце происходили какие-то изменения  и было какое-то очищение. Вот.

 И в течение первого времени, первого периода, очень важно подчеркивать  эти моменты. Когда мы видим, что человека мучат еще какие-то фундаментальные анартхи, тормоза на его духовном пути, очень важно ему объяснять—вот твоя квалификация, адхикар—садху-санга, вот твоя практика—бхаджана-крийа, когда мы рассказываем и слушаем и обсуждаем и думаем и служим в обществе  других преданных, вот это твоя прайоджана, то, что ты в результате достигнешь, тебе станет легче. Материальные желания перестанут мучить тебя до той степени, до какой они мучили. И, в сущности, ты приобретешь некую минимальную чистоту, которая позволит тебе поставить другую цель. Которая сделает для тебя другую цель, следующую цель, актуальной. Вот.  Когда человек в результате  этого процесса, если он правильно живет  вместе с преданными, достигает анартха-нивритти, то анартха-нивритти становится чем? А? Да, становится адхикаром. То есть, иначе говоря, постепенность этого пути означает, что прайоджана на первом этапе становится адхикаром на втором этапе. Когда я смогу получить самбандху для того, чтобы поставить перед собой следующую цель. В этом заключается постепенность этого пути. Прайоджана первого этапа  становится адхикаром или квалификацией для того, чтобы услышать о новой цели, по-настоящему услышать. И тогда всё ясно.  Когда…  Когда мы можем по-настоящему услышать об этой цели духовного вкуса тогда, когда основные анартхи в основном ушли из сердца. Потому что в начале, когда мы слышим о вкусе, то у нас какой опыт есть вкуса? Только материального вкуса. И мы услышим об этом вкусе и подумаем: «О да, нужно вкус, да, сейчас буду искать этого вкуса и буду искать и найду его, наверняка найду. Кришна всем всё дает» Вот. То есть, иначе говоря, эта цель духовного вкуса , она становится реально достижимой  и реальной и актуальной для человека, когда он до какой-то степени очистился. И нужно понимать, анартха-нивритти—это первое, предварительное очищение. Очищение от анартх растянуто до уровня бхавы. Соответственно, я достиг уровня анартха-нивритти, тогда моей прайоджаной  становится вкус, ручи. Вкус, тушйанти ча. И моей абхидхейей становится что? Ништха. Да.

 Что я хочу сказать этим? Что значит, что ништха абхидхейа? Мы привыкли думать, что ништха что такое? Ништха—это стабильность, да. Как стабильность может быть практикой? Да очень просто. Я стараюсь…  И мы знаем, ништха—это описание чего? Какого стиха «Шикшаштаки»? тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манаденакиртанийах сада харих(«Шикшаштака», 3)То есть, вот этот второй этап, по моему глубокому убеждению… Первый этап—это этап каништхи. И у каништхи основная проблема—это неспособность ценить других преданных.  На этом первом этапе нужно подчеркивать—он должен ценить преданных, он должен находиться в садху-санге, он должен находиться в обществе преданных, он должен служить, он не  должен…  Он должен…  Его квалификация, он должен очень хорошо понимать, если я хочу оставаться в обществе преданных, я должен оставаться в обществе преданных. Я должен оставаться вместе с ними, как бы сложно порой ни было. И это сложно. Вот.

 Второй этап. Когда я благодаря этому немножко очистился, то для меня становится очень важным, актуальным действительно получить духовный вкус. И я начинаю с самого начала уже получать какие-то проблески этого духовного вкуса. Но я должен понимать, что моей квалификацией является  анартха-нивритти, я остаюсь на этом уровне. А моей практикой является  практика чего? Практика смирения, терпения и уважения, способность уважать других, не ожидать ничего взамен. И на этом этапе это становится реальной практикой.

Еще одну вещь мне хотелось сказать. Я уже кончаю, практически. Мы с самого начала говорим— тринад апи суничена тарор апи сахишнуна,  это важная вещь. С самого начала на этом стихе мы основываем свою практику. Это всё правильно. Но что мне хотелось сказать, что поначалу наша практика смирения и терпения не может быть реальной. Даже для того, чтобы практиковать это по-настоящему, у человека должен быть определённый адхикар, или квалификация. Вначале люди будут говорить: тринад апи…тринад апи будут они.. . Но это будет еще, ну скажем так, это будет некая поза. Чтоб по-настоящему практиковать смирение, терпение, уважение к другим, человек должен…потому что очень сильные анартхи, очень сильные желания в начале. Желание гордиться очень сильное. Шрила Прабхупада, хотя он много раз повторял этот стих, но при этом можно видеть, как в начале он стимулировал в людях, он стимулировал желание служить в обществе преданных, иногда даже разжигая в человеке гордыню. «Давай, давай! Будь первым! Давай, давай, давай! Хорошо! Нормально всё! Молодец!» Казалось бы, это против идеала тринад апи суничена, потому что в начале, когда у человека есть гордыня, он слышит тринад апи суничена, он думает, а, всё понятно, значит, так, значит, делать ничего не надо. Я ж смиренный, я ж буду…Ничего не буду делать.» То есть…   И Шрила Прабхупада очень четко это знал. Он знал, человек может очиститься в обществе преданных, если он будет активно заниматься. Иногда нужно простимулировать его каким-то образом. Нужно его,   вот, «давай, в обществе преданных…Будь первым, но в обществе преданных.» Если с самого начала человеку сказать: «Твоя цель—быть последним» Результат может быть не очень хороший. Человек ничего не будет делать . У него не будет какого-то стимула, потому что еще очень сильные все эти вещи—кама, кродха, лобха—надо их каким-то образом задействовать. Одновременно объясняя, что твоя цель от них очиститься. Твоя прайоджана очиститься от них. Вот. И на этом втором этапе, когда вкус становиться актуальной целью,  моей практикой становиться реальная практика смирения, терпения, уважения. Она становится моей абхидхейей.

Вот. И когда ручи стал моей квалификацией или адхикаром, когда ручи стал реальностью, моим опытом, то тогда моей прайоджаной что станет? Реально? Бхава. А моей абхидхейей что станет? Асакти, привязанность. Когда я буду практиковать асакти как привязанность к святому Имени, привязанность к Кришне, привязанность к играм Кришны. Она станет моей практикой, когда я буду слушать в основном об играх Кришны. Иначе говоря, вот они, три этих этапа на нашем духовном пути. Каништха, мадхйама и уттама. И уттама начинается с ручи, когда у меня уже есть эта квалификация. Моей практикой становится лила-катха, когда я слушаю человека, у которого есть привязанность и я развиваю в себе привязанность и моей целью является бхава, конкретные настроения в служении Кришне.Мадхйама, его цель—духовный вкус. Его практика— киртанийа сада харих, которая возникает в результате тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена. Вот. И реально я могу это практиковать, когда у меня уже есть до какой-то степени анартха-нивритти, то есть я уже очистился до анартха-нивритти. В начале мой адхикар—это садху-санга, моя практика—это бхаджана-крийа в обществе преданных, моя цель—анартха-нивритти. Мне хотелось как бы рассказать вот эту вот  динамику, особенно в смысле приложения к целям. Какие цели на каждом этапе человек должен перед собой ставить. И не только должен, а может реально ставить перед собой. Если я слишком рано поставлю перед собой слишком высокую цель, либо я надорвусь либо я буду пытаться достичь ее незаконными способами.Поэтому очень важно это понимание постепенности понимания того, как реально происходит  это духовное развитие, исходя из ступеней в преданном служении, которые мы все знаем, той лестницы. Если я нахожусь внизу лестницы, я поставил перед собой цель достичь самой высшей ступени и решил за один шаг это сделать, то скорее всего я не смогу даже на первую … При  попытке  это сделать я не смогу даже  на первую ступень ступить. Потому что я порву связки свои. Я надорвусь. Вот. То есть,  мне хотелось сказать об этой триаде развития. Это универсальная вещь—триада развития—адхикар, абхидхейа и прайоджана. И когда мы достигаем этой прайоджаны, то она становится новым адхикаром , у нас появляется новая форма практики, или абхидхейа, для того, чтобы мы достигли новой цели. Так происходит развитие человека. Ну,  вот, в двух словах.

— Вопрос…Мадхйама-адхикари, вы сказали, самбандха для него—анартха-нивритти…—Не самбандха. Самбандха для него реально…  Он должен… Для него…. Анартха-нивритти—это адхикар. Поэтому тут… Это немножко другая вещь. Тут при такой триаде правильнее, чтоб не путать. Самбандха, мы начинаем узнавать… Самбандха для него—это знание о том…Более глубокое знание и понимание о том, что представляет собой духовный вкус и каким образом святое Имя приносит духовный вкус. Как Бхактивинод Тхакур,  комментируя первый стих «Шикшаштаки», он, для описания этого уровня анартха-нивритти, он говорит: мадхурам мадхурам этан мангалам мангаланам сакала-нигама- валли-сат-пхалам чит сварупам… и так далее, сакрид эва паригитам. То есть, скажем так , самбандхой является знание о том, что такое вкус и каким образом Имя дает этот вкус и всё остальное. Это самбандха-гьян. Анартха-нивритти является адхикаром для того, чтобы эту самбандху-гьян получить и  действительно зажечься этой самбандхой  и по-настоящему практиковать это. Вот.—То есть, квалификация позволяет, очищение сердца позволяет больше самбандху понять..—Да. Понять самбандху, понять,  что это реальная вещь, актуальная вещь. Если человек очистился и как бы, ну, почувствовать этот вкус яснее.—Как человек может понять? Опять же,  можно обмануться… я на второй, .может быть я на третьей уже…То есть, как это почувствовать? В общении?—В общении. В конечном счете, когда человек с очень большим энтузиазмом что-то рассказывает, мы естественным образом зажигаемся. Но когда мы возвращаемся непосредственно к своей реальности, к реальности своего сердца, мы также понимаем, что как-то ну вот, вот  чего-то не очень-то меня это зажигает. Но с другой стороны, есть какие-то актуальные вещи, которые будут меня зажигать. И в сущности, это наставник, это роль наставничества. Наставник должен хорошо понимать уровень человека и помогать ему , ну как бы, чётко  эту цель, концентрироваться на той цели, на  которой ему нужно в данный момент концентрироваться. Понимая все остальные цели.  Понимая, так сказать, что есть целая лестница целей  у нас впереди. Вот. Но он должен понимать вот эти вот моменты, что для человека является прайоджаной и какой практикой он должен заниматься, на что нужно подчёркивать. И Шрила Прабхупада очень четко это видел. Он очень… Знал,  как занять человека, чтоб достичь цели.–Это важный вопрос, как к себе отнести? Соотнести.  Но  мы еще также часто видим, как другие преданные, которые практикуют лила-катху, например. То есть, какие-то высокие, третий, скажем, уровень. И у меня возникают варианты—либо он притворяется, либо он интеллектуально понял эту вещь и как бы пытается запрыгнуть на нее, либо он действительно на этом уровне находится…И мне хочется понять, как строить отношения с ним?

Потому что,  с одной стороны, может быть  мне нужно относиться к нему как к неофиту, который о себе возомнил, либо мне нужно…Либо мне вообще не надо  к нему  относиться? Надо к себе как-то научиться относиться… То есть, всё равно хочется понять, ну, как правильно себя вести в отношении с… Можно сказать: ну пусть там его наставник разбирается. Ну, как бы я же, этот человек из круга моего общения и  я должен знать как строить свои  отношения с ним . То есть, иными словами, как мне распознать, у него на самом деле там лила-катха актуальная или это чё-то пока не то?—Ну, всегда есть какие-то другие признаки, по которым можно понять . И в частности, ощущения, которые мы получаем от его лила-катхи. Я иногда слушаю лила-катху на своем уровне. Вот. И это разная лила-катха бывает. Иногда она очень интересная, но остается ощущение неловкости какой-то от этой лила-катхи. Человек может с очень большим запоем рассказывать эту лила-катху, но при этом остается отчетливое ощущение, что это просто интеллектуальная игра для человека. Что для человека это не есть какая-то реальность его сердца. Это просто некая интеллектуальная игра. Ему нравиться ощущать себя таким возвышенным, он об этом рассказывает, причем с некой одержимостью рассказывает обо всём  этом. Вот. И там даже … Там есть интересные какие-то моменты. Наверняка он там откопал какие-то  интересные штуки, выкопал это, приносит это всё другим. Остальные все: аааа (Гуру Махарадж изображает изумление)  И у всех… При этом понятно, что основа этого— « Я особенный и вы все тоже особенные. Потому что вы меня слушаете» Вот. Никакой другой основы в этом нет. Вот. То есть, всегда есть некое ощущение. А с другой стороны, человек может…  Иногда человек очень просто рассказывает какие-то вещи, те же самые лилы, очень просто, но остается какой-то очень глубокий след внутри. Видно, что человек, он…  Там нет какой-то, какого-то шоу. Нет музыкального сопровождения, пиротехнических эффектов  каких-то в этом во всём. Но это входит куда-то туда внутрь и чувствуешь, что да, человек как-то пережил это всё. Вот.Что касается общения с этим человеком, ну, надо уважать, мы должны уважать  всех. Насколько мы должны слушать такую лила-катху? Ну, чисто по ощущениям. А есть лила-катха на самом первом уровне. Ну когда вообще, ну такое … Слушаешь эту лила-катху и вожделение разгорается. Реально! Реально. Это вот когда неофит начинает рассказывать лила-катху, ну реально ощущение, ну просто отвратительное. У меня был такой, один-единственный такой случай. Я… Больше случаев, когда я слушаю некую интеллектуальную лила-катху. Потому что, второй уровень мадхйама-адхикари—это некий интеллектуальный подход на самом деле…  Но это другая тема. Тоже очень интересно объясняется, что   мадхйама-адхикари—это некий интеллектуальный подход . Вот. На втором уровне, когда человек второго уровня реально вот эту вот лила-катху даёт , ощущение такого, ну, интеллектуальной игры.

 Вот. Ну иногда, в редких случаях, их очень сильно трогает это всё. Когда трогает, ну это вот… К такому человеку нужно…ниндадишунйам  … Другой, собственно, критерий, это то, что Рупа Госвами  в «Упадешамрите» дает. Ниндадишунйам. Если человек  не оскорбляет никого, у него нет даже желания оскорблять. Вообще нету никакого… Шунйам . То тогда да. Тогда такой человек, он находится на высоком уровне. Я должен ему служить. Потому что он бхаджана-вигья. У него есть эта…. Опыт настоящего бхаджана. Если у человека всё-таки есть какая-то   склонность так или иначе  судить о других… Это мадхйама-адхикари, в лучшем случае. Вот, просто нам нужно в какой-то момент  кончать. Может быть последний вопрос быстренько. —Вы сказали о трёх этапах духовной жизни—для каништха-адхикари, мадхйама-адхикари… А вот как сохранять на каждом из этих этапов чистоту, чтобы …—Через садху-сангу. Через садху-сангу. Двигателем на всех этих этапах  является садху-санга  и только садху-санга. Мы можем чего-то достичь только благодаря общению и служению другим преданным. Если мы служим, то развитие будет. При этом будет…будет то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур  называет бхакти-йутха анартхи—анартхи, которые закладываются  в сердце человека практикой бхакти. Да, на уровне бхакти мы, несовершенно практикуемая бхакти может порождать какие-то новые нежелательные качества. Но избавиться от них…  Они длятся в течение какого-то времени, они остаются.. То есть, от каких-то избавляемся, новые появляются  анартхи, к сожалению. Но избавиться от этого только благодаря садху-санге мы сможем. Только садху-санга, только общение с преданными, служение в обществе преданных помогает человеку в конце концов все проблемы преодолеть.Ладно. Спасибо большое!-

 

Похожие записи