Инициация, X ретрит учеников, Магдалиновка,12.08.2016 г.


Харе Кришна!
Сегодня мы провожаем в последний путь нескольких преданных, которые решили покончить со своим материальным существованием. И мы собрались все вместе по этому поводу, чтобы отпраздновать это событие.
Вайшнава-шастры утверждают, что человек, который принял посвящение, или дикшу, от духовного учителя, никогда больше не родится в этом мире. Разумеется, надо очень хорошо понимать, что значит посвящение. Посвящение не означает просто формальный обряд. Посвящение не является формальностью. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, говоря, что момент инициации это всего лишь навсего начало. Само английское слово «инициация» означает начало. И что само по себе посвящение– это процесс, растянутый во времени. И задача человека, который начинает этот путь, а посвящение—это путь, не останавливаться, не поворачивать вспять, не пытаться так или иначе сойти куда-то в сторону с этого пути. И путь этот не простой. Путь этот очень не простой, потому что человеку нужно отдать свое сердце духовному учителю, отказаться от своей самостоятельности, от своей привычки самому выносить суждения. В конечном счете, от привычки судить. Если мы хотим определить человека, который идет по пути духовного развития, то этот человек отличается одним очень существенным качеством от всех остальных– он не судит, он не судья. Он не оценивает других. Почему? Потому что он, так или иначе, хочет обрести успех в духовной жизни, то есть прийти к Кришне, и это его главный интерес. Когда я начинаю судить других, это значит, что я смотрю не внутрь, это значит, что я смотрю вовне. И глядя вовне я оцениваю всех, сравниваю кого-то со своим эталоном, всегда не правильным. Конечно, разумеется, в некоторых случаях мое служение требует от меня, чтобы я выносил суждения.

И вайшнаву иногда приходится это делать, оценивать, судить, определять статус какого-то другого человека. Но настоящий вайшнав всегда будет делать это нехотя. Это неприятная часть нашего положения, которое мы занимаем, и если у нас нет необходимости это делать, мы должны избегать это делать. Потому что, еще раз, это означает, что когда мы судим других, я считаю себя идеальным. А если я считаю себя идеальным, это означает, что я перестал идти по духовному пути. Куда мне уже идти? Я уже и так идеальный. Если я не идеальный, я не буду судить себя, я не буду смотреть вовнутрь, я буду пытаться понять, что мне нужно делать, для того, чтобы стать ближе к Кришне. Но если я уже стал идеальный, тогда у меня есть возможность другим говорить, что им нужно делать, чтобы они стали ближе к Кришне. И это очень большое, очень болезненное заблуждение. Это значит, что человек сошел с пути посвящения, что его посвящение формальное. Он остановил свой прогресс, он больше не идет по этому пути. Он занял позицию судьи и перестал быть учеником. Тогда как в духовном мире, в духовной реальности мы всегда остаемся учениками. Мы никогда не совершенны, и чем дальше мы продвигаемся по духовному пути, тем болезненнее мы осознаем свое собственное несовершенство. И в тем большей степени сосредоточиваемся на том, чтобы стать совершенным, чтобы стать по-настоящему ближе к Кришне.

На самом деле путешествие духовное это путешествие вглубь себя. Никогда не путешествие вовне. И путешествие вглубь себя означает, что я все яснее и яснее вижу свои недостатки и все яснее и яснее вижу красоту и величие Кришны. И для того, чтобы помочь человеку делать это, в вайшнавской традиции есть эта церемония посвящения, или институт духовного учителя, гуру, институт ученичества, который нужен только для того, чтобы напомнить нам реальность, не что-то еще. Мы напоминаем себе и остальным, нося три ряда кантхимал или брахманский шнур, о том, что я ученик, я получил посвящение от кого-то.
Посвящение означает личные отношения с духовным учителем. Тогда как по природе своей мы стараемся избежать личных отношений. Мы все здесь имперсоналисты. Поэтому миссия Шрилы Прабхупады, которую он сам сформулировал,- нирвишеша шуньявади пашчатья деша тарине, – спасти страны Запада от этой эпидемиинирвишеши и шуньявады, эпидемии имперсонализма. Когда мы не знаем, что значит быть личностью и каким образом функционировать в обществе других людей, как служить другим людям, как занимать правильное положение в обществе вайшнавов. Поэтому один очень важный момент посвящения заключается в том , что мы должны понимать, что мы получаем посвящение для того, чтобы заниматься преданным служением в обществе вайшнавов. Духовный учитель берет и вводит нас, сопротивляющегося и упирающегося, в общество вайшнавов и говорит: «Это твое место. Только здесь ты можешь по-настоящему прогрессировать и если ты думаешь, что сможешь обрести сознание Кришны сам, ты просто бредишь. У тебя галлюцинации». Это буквально слова Шрилы Прабхупады. Человек, который думает, что он сможет обрести сознание Кришны сам, находится под галлюциногенами. Я думаю, что Шрила Прабхупада не случайно употребил это слово. У него было много учеников, которые употребляли галлюциногены, и он видел, что их привычка к галлюциногенам продолжается. Потому что они думают—я сам обрету сознание Кришны. Человек узнает что-то и думает, что теперь мне все понятно, мне все стало ясно, теперь я смогу осознать Кришну. Не сможете.

И да, не всегда просто находиться в обществе преданных. И общество преданных не идеально. Но даже проблемы общества преданных на самом деле надо понимать, что они устроены Кришной для нашего очищения. Мы должны видеть это именно таким образом, что все проблемы, с которыми мы сталкиваемся здесь, даже если эти проблемы связаны с какими-то ошибками других людей, в конечном счете нужны мне для того, чтобы очистить меня, для того, чтобы я лучше понял, что мне нужно делать и каким образом мне служить.
Духовный учитель, давая посвящение, тем самым берет ответственность за человека, вводит его в общество преданных. И мы должны всегда очень хорошо понимать эту ответственность, которая ложится на нас. Потому что отныне, с этого момента, люди будут судить о духовном учителе, о философии сознания Кришны, о всей гуру-парампаре по нам. Человек должен понимать, что он становится авторитетным представителем этого учения и этого пути. В этом смысл. Это всего лишь навсего один аспект отношений. Отношения всегда означает, что человек принимает на себя дополнительную ответственность. Поэтому люди часто избегают отношений или даже в отношениях пытаются действовать формально. Внешне они как бы приняли отношения, но при этом они стараются избежать отношений. Потому что не хотят принимать эту ответственность. И когда человек действует таким образом, еще раз, он замедляет свой путь, он отклоняется. Это значит, что инициация или посвящение по-настоящему еще не работает в его сердце.

На самом деле духовный путь очень простой, очень простой. Человек просто должен делать все то, что ему говорят, принимать на себя ответственность и очень быстро все проблемы с нашего пути уйдут. Но очень редко люди делают все то, что нужно. Это еще одна причина, почему мы практикуем сознание Кришны в обществе других. Потому что если мы практикуем в одиночестве, то впасть в эту иллюзию, что я все делаю правильно, очень легко. Если мы практикуем в обществе преданных, всегда найдется какой-нибудь сострадательный вайшнав или вайшнави, которые поднесут к нашему лицу зеркало и скажут: «Это ты». Которые объяснят, что мы действуем не так или не правильно. И надо с благодарностью принимать все эти вещи.

Посвящение—это очень хорошая вещь, если человек пользуется преимуществами посвящения. Лакшмидхара Пандит, которого цитирует Рупа Госвами и Сам Шри Чайтанья Махапрабху, великий пандит, который написал «Шри нама-каумуди», словарь, объясняющий смысл святых имен Кришны и могущество этой практики, говорит, что святое имя так могущественно, что оно не нуждается в посвящении. Что человек может повторять святое имя, даже если он не получил посвящение, и получить определенные блага. Но,ачарьи наши объясняют, что если человек никогда не получал или не получает посвящения, то святое имя, безусловно, даст ему благо, но он никогда не сможет вступить в личные отношения с Кришной. И более того, даже освобождение он толком получить не сможет, он останется здесь, в материальном мире. Ему все равно нужно пройти через эту школу, через школу личностных отношений с духовным учителем, который учит его этой науке взаимоотношений. Учит его отдавать, учит его предаваться, учит его по-настоящему служить.
Давая это напутствие сегодня перед вами всеми, кто получает посвящение, я очень хочу вас попросить по-настоящему идти по этому пути. И для того, чтобы идти по этому пути, первое, что мы должны делать, это не оскорблять вайшнавов и для этого я уже сказал, что нужно сделать. Нужно перестать быть судьей, нужно перестать судить других. Другие могут совершать какие-то ошибки, это их проблемы, это не мои проблемы. Если я замечаю их ошибки, указываю на эти ошибки, поправляю, рассказываю про эти ошибки, тогда эти ошибки становятся моей проблемой. Если я не хочу, чтобы их ошибки, чужие ошибки, становились моей проблемой, то мне нужно занимать смиренное положение. Я при этом могу понимать, что человек действует не правильно, я должен понимать, что человек действует не правильно, но при этом не мне судить, я не судья ему, не судья я ему. Это между ним и Кришной, между ним и духовным учителем. Пусть он действует как он действует,– я ему не судья, я ему друг. Я могу ему помочь, если он услышит меня, могу что-то ему сказать, если он готов услышать меня. Если он не готов, я стараюсь общаться с ним так, чтобы он все равно чувствовал воодушевление.

Очень часто люди судят не только своих духовных братьев, не только людей, кто ниже их, но и людей выше их, учеников Шрилы Прабхупады, еще кого-то… Как буквально недавно мне написали письмо, что до среды даже моих учеников дошла эта зараза о том, что якобы Шрилу Прабхупаду отравили. Это полный бред! Любой человек, кто хотя бы немножко знает Бхакти Чару Махараджа, который ходит в этом, с точки зрения параноиков, распространяющих эти слухи, в отравителях Шрилы Прабхупады, поймет, что это ложь. Это полная ложь! Но это реально означает, что человек стал в положение судьи. Я не знаю точно, так это или не так, но когда я распространяю это, кому я наношу вред? Самому себе, только самому себе. Никакой пользы никому я не принесу. Никому. Когда я начинаю распространять эти слухи, которые абсолютно не проверены, ни на чем не основаны… Ну, предположим, давайте растянем свое воображение и предположим, что может быть это было так. Какая польза от того, что я это сказал? Но если это не так и я говорю это, то каков результат? Я пойду в ад! Мое сознание становится адским. Я уже сейчас превращаюсь в носителя этого адского огня внутри. Как человек может распространять какие-то абсолютно не проверенные, дурацкие слухи и судить кого-то? Это значит, что человеку не дорога своя духовная жизнь. Это значит, что человек уже сошел с духовного пути. Он себя считает идеальным и считает себя вправе судить других людей. Это вайшнава-нинда. Это садху-нинда. Когда человек находит удовольствие в этой нинде, питается, живет, живет в этой питательной среде нинды, то ничего, кроме микробов зависти, вожделения, злости, иллюзии, гордыни не будет плодиться в его сердце. Сердце не будет очищаться, святое имя не будет очищать его.

Очень больно, когда слышишь это. Потому что в момент посвящения все очень смиренные, все делают полный пранипат и говорят, что я предавшаяся тебе душа, но очень быстро выясняется истинное положение вещей. И тысячу раз люди слушали, что не нужно оскорблять, что мы не судьи. И «не нужно оскорблять» не значит, что мы не должны видеть правду или еще что-то такое. Это значит, что мы других не должны пытаться опустить, становиться в положение судьи. Но тем не менее, несмотря на то, что мы тысячи раз видели это, мы делаем это. И рано или поздно Кришна все поставит на свои места, все станет ясно.
Сейчас, перед тем как прийти сюда, я читал лекцию Гоур Говинды Махараджа, интервью с ним, где у него спрашивают, что делать, если мы видим, что кто-то другой поступает не правильно, особенно если старший человек поступает не правильно. Гоур Говинда Махарадж говорит: «А вы не волнуйтесь, Кришна все видит. Кришна все поставит на свои места Сам. Не нужно беспокоиться по этому поводу. Да, другие люди поступают не правильно, – хорошо, что мне с того? Поможет это моей духовной жизни, если я буду постоянно говорить об этом, разносить какие-то сплетни или слухи? Не поможет, никому не поможет. Нет необходимости в этом». Это значит реально, что я перестал смотреть внутрь, что я перестал смотреть в свое сердце, что я не пользуюсь святым именем как увеличительным стеклом, которое помогает мне увидеть что-то, что я сам никогда бы не увидел. Что я пользуюсь святым именем как увеличительным стеклом, которое показывает мне пороки других. И святое имя не любит, когда человек делает это. Святое имя забирает свою милость у такого человека. Поэтому говорится—сатам-нинда, первое оскорбление святого имени. Какое право мы имеем судить тех людей, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени. Святое имя не может быть счастливо, если мы оскорбляем или судим таких людей. Мы не должны этого делать. Это первое оскорбление, а все начинается с десятого оскорбления, когда человек держится за свое «я и мое». Йат прити рахитан нара.

Даже услышав нама-махатмью, или славу святого имени, человек не может повторять его с любовью. Почему? Потому что ахам мамади парамо, потому что человек держится за эти концепции: «я и мое, я и мое, я и мое». Он держится за это ахам и мама. Кто я по сравнению с Богом? Кто я такой? Я даже не букашка, даже не клещ. Я не оставлю здесь никакого следа, кроме мокрого. Какой смысл гордиться перед Богом? Человек не понимает, кто такой Бог. Не понимает, что он делает, когда повторяет святое имя. Мы услышали эту философию, она прошла мимо нас, по той или иной причине.
Поэтому духовный путь не прост и следовать по нему не просто. Избежать оскорблений святого имени не просто. Но если мы ценим отношения с духовным учителем, то нам будет легче это сделать. Потому что духовный учитель будет зримо присутствовать в нашей жизни. Он будет защищать нас. Как вчера я рассказывал про этот день Баларама-пурнимы, или Ананта-пурнимы, когда люди просят о защите. Духовный учитель защищает нас в виде духовного знания, в виде своих наставлений, своих молитв, которые он произносит постоянно. Защищает нас, принимая карму. Это очень сложно по-настоящему быть духовным учителем… Если кто-то из вас думает, что когда-нибудь станет духовным учителем, подумайте как следует. Реально это означает, что вы должны будете готовы принять все боли других людей в свое сердце. Я по себе знаю, иногда сердце не такое большое, – боль уже не помещается туда, просто не лезет. А надо. И это важная вещь. Гораздо легче быть учеником. Легко, весело, свободно оставаться учеником, смиренно повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Пытаясь помочь, так или иначе, духовному учителю в том, что он делает. И когда духовный учитель видит такого человека, старающегося помочь искренне, пусть даже совсем немного, то сердце его плавится от благодарности. И наоборот, когда духовный учитель сталкивается с проявлениями гордыни в ученике, с проявлениями дьявольского высокомерия, с проявлениями, так или иначе, какой-то неспособности оценить других, увидеть других, то такой ученик доставляет очень большую боль сердцу духовного учителя. Очень большую боль.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху объясняет суть духовной жизни в одном очень простом стихе:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртаниях сада хари

Нужно быть смиреннее травинки, терпеливее дерева. Нужно быть готовым оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения к себе взамен, и тогда все оскорбления уйдут. И святое имя всегда будет в нашем сердце, потому что мы в принципе не можем избежать оскорблений на нашем уровне. Это практически невозможно, слишком сильные программы вставлены у нас. Но если человек сделал своим девизом этот стих, старается жить и построить свою жизнь в соответствии с этим стихом, то тогда он будет принимать прибежище в святом имени и святое имя будет очищать его очень быстро от всех оскорблений. Ему очень легко будет повторять святое имя. В этом состоянии ему будет очень просто и все будет происходить само собой. Поэтому мы должны все время помнить об этой сути духовной жизни. Надо быть смиренным, терпеливым, уважать других, не ожидать, что меня другие будут уважать, и святое имя будет откликаться по-настоящему. И в этом суть духовного посвящения. Духовное посвящение– это путь смирения, терпения, уважения и не ожидания уважения. Отказа от каких-то земных почестей, дешевых, ненужных, фальшивых всегда.
Это то, что мы делаем сегодня. Мы становимся на этот сложный путь смирения, терпения, уважения и отказа от почестей. И каждый шаг, сделанный по этому пути, будет делать нас ближе к Кришне.

Я очень рад, что преданные сегодня принимают посвящение. В этом году я, скажем так, почти никому не давал посвящение, но совсем никому не удается. Есть преданные, которые уже долго ждут или есть какие-то другие причины… И я по-прежнему готов помогать каждому из вас. Единственным условием для этого является искренность, желание по-настоящему идти по этому пути. Для этого Варшана прабху разработал курсы, я тоже какое-то участие принимал в этом. Для этого у нас есть курс на первое посвящение, курс для пранама-мантры, скоро будет курс на второе посвящение. Пожалуйста, очень внимательно отнеситесь к этому. Я много говорю о том, что успех в духовной жизни в значительной степени зависит от того, насколько в систему приведено мое знание или мое понимание. Потому что когда знание не системное, это хуже, чем если не иметь никаких знаний. Лучше не иметь знаний, чем иметь некий хаос в голове из обрывков знаний совершенно разных сфер и непонимания того, как применять это в жизни.
Поэтому, пожалуйста, старайтесь идти по этому пути. И искренние ученики доставляют мне бесконечно много счастья. И есть другие, которые доставляют мне бесконечное страдание. Я иногда не сплю ночами от боли, которую причиняют ученики. Но иногда я прыгаю до седьмого этажа от счастья, когда слышу об успехах своих учеников, о том, как они искренне идут по этому пути.
Была бы машинка, которая измеряла искренность, я бы ее всем давал, чтобы тест проходили. Впрочем, может быть учеников на детекторе лжи проверять? (смех) «Хочешь прийти к Кришне?» «Да!» Детектор лжи показывает: «Врет. Не хочет. Хочет наслаждаться здесь». В любом случае, Шрила Прабхупада так не делал, поэтому мы тоже не будем так делать. На ваше счастье:) Но сам принцип это не меняет. Отношения могут быть источником очень большого счастья, если люди искренне действуют в этих отношениях. И я хотел бы, чтобы все присутствующие здесь в качестве свидетелей благословили тех, кто получает посвящение, на то, чтобы все они очень искренне действовали в этих отношениях. Пожалуйста, громким «Харибол» благословите их.
Ок. На этой оптимистической ноте мы закончим лекцию. Сейчас мы будем давать посвящение и печенье. Если с посвящение ничего не получится, по крайней мере печенье съедят. Хоть какая-то польза будет.

Похожие записи