Поклонение Божествам


Литва (1.08.2009 г.) Шримад-Бхагаватам, 3.29.16

Аннотация:

Поклонение Божествам. Mатериальное видение, данное нам для того, чтобы наслаждаться, должно постепенно поменяться и первый шаг – это поклонение Божествам в храме. В конце концов я должен увидеть Бога во всем. Любовь должна проявляться в конкретной деятельности. История про Божество Сакши Гопала, которое пошло за Своим преданным в другую деревню. Вопросы: как применять принцип ахимсы в борьбе с вредителями; как избежать естественной деградации; о том, что кшатрии раньше охотились; правильно ли предлагать Божествам национальные или любимые блюда.

***

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песнь 3, глава 29, «Oписание преданного служения», текст 16:

мад-дхишнйа-даршана-спарша
пуджа-стутй-абхиванданаих
бхутешу мад-бхаванайа
саттвенасангамена ча

Перевод: Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный, однако, по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в Божестве, установленном в храме, Саму Верховную Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме неотличны друг от друга. Таким видением обладают преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.

Поклонение Божеству в храме – это составная часть жизни преданного. Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облаченное в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, предлагая фрукты, цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в «Бхагавад-гите», пандит, или человек, обладающий знанием, не делает различий между ученым брахманом, шудрой, свиньей, собакой и коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана, коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Тот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Такой преданный еще не достиг духовного уровня и находится на низшей ступени преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.

Хотя преданный и видит единую духовную природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из того, что тигр является частицей Верховного Господа, еще не следует, что мы должны заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны.

С преданными, обладающими сознанием Кришны, нужно поддерживать дружеские отношения и оказывать им особое почтение. Разумеется, другие живые существа также являются частицами Верховного Господа, но, поскольку их сознание осквернено соприкосновением с материей и не преображено сознанием Кришны, мы должны ограничить общение с ними. Вишванатха Чакраварти Тхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Такому вайшнаву нужно оказывать должное почтение, но при этом по возможности держаться в стороне от него. Вайшнавом считают каждого, кто признает Вишну Верховной Личностью Бога, однако, чтобы стать настоящим вайшнавом, человек должен развить в себе все лучшие качества полубогов.

Шридхара Свами в своих комментариях объясняет смысл слова саттвена, говоря, что оно является синонимом слова дхаирйена («терпение»). Чтобы достичь успеха в преданном служении, необходимо обладать великим терпением. Мы не должны прекращать преданное служение только потому, что наши первые попытки оказались неудачными. Несмотря ни на что, нужно продолжать свое служение Господу. Шрила Рупа Госвами подтверждает, что преданным служением нужно заниматься с энтузиазмом, терпением и уверенностью в правильности избранного пути. Терпение необходимо преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: «Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь преданным служением». Он должен продолжать служить Господу в соответствии с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придет успех.

**************

Господь Капиладев, объяснив в чем заключается суть преданного служения или каков высший результат преданного служения, объясняет каким образом человек может достичь этого состояния. Он сказал, что человек, чьи мысли все время устремляются к Богу, чувствует такое огромное счастье, что даже когда ему предлагают освобождение, он отказывается от него. В соответствие с принципами ведической культуры, освобождение – это высший плод всех усилий человека, нет ничего выше него, потому что человек, который живет здесь, в материальном мире, рано или поздно сталкивается с какими-то страданиями, проблемами и в результате своих скитаний по этому миру, если он живет в достаточно здоровой атмосфере, он начинает думать: «Когда же все это кончится?» Понимая свою духовную природу, он начинает мыслить себя в категориях духовного освобождения, он знает, что есть другая, принципиально иная форма бытия, которая не связана с проблемами рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому в соответствии с принципами ведической культуры, мокша является самой высшей целью человеческих устремлений человека. Но Капиладев говорит, что если человек почувствовал хотя бы тень бхакти, Сам Кришна придет к нему и скажет: «Хочешь освобождения?» он скажет: «Не хочу», если это освобождение не сопряжено со служением Ему.

Это очень существенный момент нашей философии и Господь Чайтанья пришел для того, чтобы не просто доказать, а показать это состояние сознания. Есть состояние сознания, которое называется бхакти и в нем человек не хочет не то что материальных наслаждений, он не хочет даже находиться на одной планете с Кришной, если нахождение на этой планете не подразумевает служение Кришне. Разумеется, очень трудно представить себе что значит находиться на духовной планете и не служить Кришне, но в Пуранах описывается, там рассказывалось про какого-то царя, который родился на Вайкунтхе и жил там хорошо и Кришну не видел, иногда по телевизору Его показывали (смех). Но суть в том, что человек не хочет освобождения ради самого освобождения, у него нет этого желания, единственное, что он хочет – это служить Кришне и то, что он отказывается от освобождения означает, что само по себе состояние служения Кришне гораздо более ценно для него. После того, как Господь Капиладев сформулировал само это положение, то, что такое состояние есть в принципе и стало быть это и есть самая высшая цель всех наших устремлений и ничего другого нам не нужно делать, он объясняет каким образом человек может достичь этого состояния.

Он объясняет здесь, в этом стихе, что для достижения этого состояния человек должен поклоняться Божеству в храме и не просто объясняет, что это метод достижения этого состояния, он также объясняет к чему в конце концов человек, поклоняющийся Божеству в храме, должен прийти. Самыми существенными словами в этом стихе являются бхутешу мад-бхаванайа и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что поклоняясь Божеству в храме, человек должен в конце концов прийти к пониманию того, что Кришна присутствует во всех живых существах, бхутешу мад-бхаванайа. Шрила Прабхупада говорит, что неофит приходит в храм и для него это определенная обязанность и даже если ему нравится это делать – мы все знаем, что приятно: пришел в храм рано утром… «Кто в храм приходит по утрам, тот поступает мудро, эвам парампара праптам, на то оно и утро»… поклоняется Божествам, но поначалу он все равно делает это как некий ритуал. Шрила Прабхупада говорит, что для преданного на начинающих ступенях, пракриты-бхакты, который не понял духовной природы всего сущего, и своей собственной духовной природы и, естественно, духовной природы Бога, Божество в храме – это всего лишь символ Бога, некое указание на то, что Бог есть. Он пришел и от душевной щедрости, от широты сердца поклонился Кришне, но если человек застревает на этом уровне, это значит, что он не двигается. Прогресс человека заключается в том, чтобы понять, что это не просто изображение Бога, не просто символ Бога, не просто указание на Бога, некий знак что ли Бога, но Сам Бог. Понять это может только человек, который одновременно с этим понимает, что все есть Бог.

Метод, о котором говорит здесь Капиладев, заключается в следующем: человек начинает выражать почтение Кришне, поклоняться Ему и через это выражение почтения его сознание одухотворяется. Проблема нас в том, что у нас материальное видение и материальное видение нужно нам для того, чтобы наслаждаться здесь, в материальном мире. Есть два принципиально различных способа существования в материальном мире, один называется служением, когда я осознаю себя слугой и для этого я все остальное должен видеть выше, чем я сам. Если я слуга, я всегда слуга, это значит, что я должен служить всему, но для этого я должен видеть всех выше чем я. И есть другой способ существования в этом мире, способ, который называется ишвара-бхавой, настроением господина, для этого я должен все видеть ниже чем я. Я частица духа и если буду видеть дух и проявление духа в других, я не смогу наслаждаться этим. Чтобы наслаждаться чем-то, я должен видеть все материальным образом, потому что я наслаждаюсь и я частица духа, для этого все остальное должно быть материей. Мое материальное видение дано мне не просто так, оно дано мне для того, чтобы помочь реализовать главную цель моего существования здесь. Живое существо думает, что цель моего существования заключается в том, чтобы наслаждаться, для этого я все должен видеть как материю, то есть ниже меня и таким образом эксплуатировать все, что я вижу и выжимать наслаждения из этого. Чем дальше человек отходит от Бога, тем более грубым становится его зрение и тем в большей степени он может оправдать себя в своем желании эксплуатировать все, что есть, все то, что он видит.

На самом деле мы можем посмотреть, что человек, который отошел от Бога на очень далекое расстояние, он даже в живых существах не может увидеть живое существо, а видит всего-навсего объект своего наслаждения. Когда я эксплуатирую другое живое существо, другого человека, который находится рядом со мной, будь то жена, или муж, или ребенок, я вижу его всего-лишь навсего как кусок материи, предназначенный для моего собственного наслаждения. Человек, который находится в этом состоянии ишвара-бхавы, он будет совершать насилие над другими живыми существами. Химса или насилие, боль, которую я причиняю другим живым существам, является естественным следствием моего представления о себе как об ишваре, как о наслаждающемся и соответственно для этого я всех остальных должен омертвить. Люди сейчас смотрят на мир как просто на мертвое и есть целый огромный институт, который по сути дела в современном обществе исполняет роль религии, это наука. Наука нужна только для того, чтобы всем объяснить: все материя. За всем этим стоит очень важное философское представление: мне нужно все видеть как материю, как просто молекулы, там ничего нет больше, только молекулы, атомы, они там соединяются друг с другом. Что, соответственно? Наслаждайся. И люди кто? Тоже молекулы и атомы, что с ними нужно делать? Наслаждаться ими.

Когда неофит приходит в храм, это первый шаг по направлению к Богу, потому что он признавая существование Бога, занимает смиренно положение. Здесь говорится: «Вот Оно Божество, вот Он Бог. Как минимум уважай Его. Возноси Ему молитвы, касайся до Его стоп, как минимум поклоняйся Ему». Человек думает, что это всего-навсего некий ритуал поначалу, но вера, которая у него есть, позволяет ему продолжать делать это. Однако, как объясняет замечательно Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, в конце концов мое поклонение Господу или преклонение перед Господом должно поменять мое видение мира, я должен увидеть Бога во всем и должен понять, что все, что я вижу, является объектом моего поклонения, потому что я слуга и я должен служить всему этому. Бог всюду, Он не только в храме, Он не только в Своем изображении, Бог находится в сердце каждого живого существа. Позже Капиладев скажет, что «тот человек, который поклоняется Мне в храме и при этом не понимает, что я нахожусь в сердце каждого живого существа, он все равно что изливает топленное масло на пепел». Иначе говоря, это напрасный труд. Эта постепенная перемена видения очень болезненный процесс, потому что внутри я все равно остаюсь наслаждающимся. Эта программа наслаждающегося в течении достаточно долгого времени будет действовать во мне и все время я буду сбиваться. Это промежуточный этап пракрита-бхакты, я все время буду сбиваться на желание наслаждаться. Иногда люди наслаждаются даже Кришной, ухитряются наслаждаться Кришной, хотя это совсем уже нехорошо. Они думают, что «а зачем Кришна еще нужен?»

Мне рассказывали про одну счастливую семейную жизнь в сознании Кришны и там жена, как это часто бывает в Кали-йугу, главная и у них Божества есть и жена обычно с утра подходила к Божествам, потом шла к своему мужу и говорила: «Божества сегодня хотят апельсины» и муж бежал и покупал апельсины. Понятно, какие Божества хотели апельсинов (смеется). Но в течение какого-то времени у человека остается этот менталитет, он хочет все равно наслаждаться и только наслаждаться в этом мире и для этого он пользуется Божествами, но Божества нам нужны для одной цели, для того, чтобы понять: я слуга и для того, чтобы начать служить. Иногда люди из других религий смеются над вайшнавами или над последователями индуизма и говорят, что они идолопоклонники. Более того, даже в самой ведической культуре есть люди, которые осмеивают поклонение Божествам. Но это люди, которые ничего не понимают, потому что Бог может войти всюду. Как Шрила Прабхупада говорил, что люди признают, что Бог всюду, но почему-то не признают, что Он в Божестве находится. Однажды он привел очень интересное сравнение, он сказал, что вода тоже всюду находится. Правильно? Вода находится в воздухе, и если у вас есть жажда и вам говорят: «Ну попейте воду из воздуха, подышите, пожалуйста», сможете вы утолить свою жажду? Вода также в дровах находится, сможете вы отсюда утолить свою жажду? Нет. Если у вас есть жажда, то вам нужно взять стакан воды и выпить ее.

Кришна приходит в Своем конкретном виде, в виде Божества, для того, чтобы человек мог утолить свою жажду в служении Ему. Да, Бог находится повсюду, но Он конкретно находится в Божестве и человек, начиная служить Божеству, должен понимать, что это не просто изображение Божества, что это Сам Бог, который пришел ко мне, чтобы я мог конкретно служить Ему. Потому что у меня нет другого способа одухотворить свое сознание и очистить свои чувства, кроме как конкретно соприкасаться с Господом и делать что-то для Него. На самом деле жажда, которая живет в сердце каждого живого существа – это жажда любви. Каждое живое существо хочет любви, но любовь, опять же, в отличие от распространенных недоразумений в этом мире, всегда конкретна. Иногда люди говорят: «Любовь, любовь, любовь…», «Мы посылаем вам свою любовь», это распространенная фраза, я ее часто слышал, люди какие-нибудь, эзотерики особенно, они сидят где-то и посылают любовь и потом спрашивают: «Получили посылку с любовью?» Но суть-то в том, что любовь всегда конкретна, любовь – это не просто некая абстрактная вещь, она должна проявляться в виде конкретной деятельности. И Шрила Рупа Госвами, определяя чистое преданное служение, подчеркивает именно этот момент: любовь бессмысленна, если она не проявляется в виде деятельности. А для того, чтобы мне служить Кришне или для того, чтобы мне проявлять свою любовь, мне нужно иметь возможность сделать это. Я сейчас, к сожаленью, не вижу трансцендентной формы Господа и Господь принимает форму Божества для того, чтобы я мог конкретным образом проявить свою любовь. В моем отношении с Божеством, собственно, и проявляется люблю я Его или я просто притворяюсь кем-то. Шрила Прабхупада объясняет, что если человек поклоняется Божеству должным образом, то в конце концов он понимает: это не просто изображение Божества, это Сам Бог.

В «Чайтанйа-чаритамрите» есть замечательная история про Сакши Гопала, которой наслаждался сам Чайтанья Махапрабху. Во время своего паломничества, когда они шли из Бенгалии в Орису, они остановились в Катаке. Катак – это город, который некогда, при Махарадже Пратапарудре, был столицей Оррисы. Там, в то время находился храм Сакши Гопала. Развалины этого храма Сакши Гопала до сих пор есть во Вриндаване. С незапамятных времен Сакши Гопал стоял во Вриндаване, Он был одним из изначальных Божеств Вриндавана, которые установил Махараджа Ваджранатх. Недалеко от нынешнего храма Говиндаджи находился храм Сакши Гопала и до сих пор развалины его там остаются. Когда Чайтанья Махапрабху пришел в этот храм, Нитьянанда Прабху стал рассказывать ему историю этого Божества и Господь Чайтанья с огромным блаженством слушал эту историю, потому что суть ее доказать как раз это. Центральными словами этой истории являлись слова молодого брахмана, обращенные к Сакши Гопалу пратима наха туме сакшад враджендра-нандана ??? 29:03.

Все знают эту историю, можно ее вкратце рассказать, как два брахмана отправились в паломничество и старый брахман, богатый, аристократический, которому помогал молодой, бедный и не очень знатного происхождения брахман из касты низшего происхождения. Старый брахман в порыве чувств во Вриндаване, в Матхуре стал говорить: «Я хочу отдать тебе дочь». Молодой брахман стал говорить: «Не нужно мне твоей дочери, ради Бога! Я служу тебе не из-за дочери, я служу тебе, потому что я хочу, мне нравится тебе служить, потому что для меня это служение Богу». Шрила Прабхупада цитирует там, что на самом деле человек на высоком уровне преданного служения, когда его сознание поменялось, он понимает, что служить Богу можно, служа живым существам и в частности служа брахманам, служа другим, служа вайшнавам. И сколько ни отнекивался этот молодой брахман, старый брахман настаивал и говорил: «Я же должен как-то благодарность свою проявить. Ты мне служишь, я тебе что-то должен дать. У меня ничего нет, дочь мою бери». Молодой брахман сказал: «Этого не случится никогда, потому что твои родственники воспротивятся этому!»

В очень строгом иерархически устроенном ведическом обществе это большая проблема, там не дай Бог кто-то чуть-чуть ниже, чуть-чуть выше. Мне недавно одна матаджи рассказывала, она вышла замуж в Индии и говорит: «Невозможно совершенно, невозможно там жить! Потому что чуть-чуть туда, чуть-чуть сюда, уже что-то не то сделала. Я со слугой однажды хорошо как-то поговорила хорошо, по-дружески, меня потом родственники моего мужа долго отчитывали: „Что ты делаешь?!”» До сих пор, даже сейчас это иерархическое сознание там очень сильно развито и там все очень тонко. Родственник пришел, если он чуть-чуть победнее родственник, к нему нужно по-особому относиться, если он чуть-чуть побогаче, нужно особым образом относиться. Восток – дело тонкое. Этот молодой брахман говорил старому брахману: «Ты забыл, что ли, где живем? Дело тонкое! У меня нет ни денег, ни знатного происхождения, ничего, а ты хочешь мне свою дочь отдать? Да твои родственники тебя со свету сживут, не надо!» Он говорит: «Нет, кто тут в доме хозяин – я или кто-то еще? Дочь моя, я тебе отдаю».

Тогда молодой брахман из сострадания к старому брахману сказал: «Пойдем к Гопалу и ты пообещаешь перед Ним, чтобы Он был свидетелем». Старый брахман сказал: «Да, конечно!» Он пообещал перед Гопалом и молодой брахман в этот момент сказал: «Гопал, если он мне не отдаст, Тебе придется прийти и засвидетельствовать то, что он пообещал это перед Тобой». Гопал кивнул головой и сказал: «Обещаю». Потому что Кришна Сам объясняет в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – как человек относится ко Мне, Я отвечаю Ему взаимностью. Если человек видит во Мне Бога, то Я Бог для него. Если человек видит во Мне статую, Я статуя для него, проблем нет, могу статуей быть. Но если он знает, что Я Бог, Я буду живым, Я буду говорить с ним, Я буду обучать ему, Я буду делать все, что он хочет.

Когда они вернулись, старый брахман через какое-то время посмотрел на свою жену – он забыл в паломничестве, его сознание немножко очистилось, он забыл, что у него жена есть, дети есть материалисты – и он в какой-то момент осмелился и сказал: «Знаете что, я дочку свою пообещал этому молодому брахману». Тут такая сцена началась, все стали … Жена стала рвать на себе волосы! Сыновья сказали: «Мы порвем с тобой, мы не хотим иметь с тобой ничего общего, потому что люди нас осмеивать буду! Они будут смеяться, что мы отдали нашу аристократическую дочь кому-то непонятно кому! Отребью какому-то без рода и племени!» Жена в конце концов сказала: «Яд приму!» Это последнее оружие всех женщин – они либо плакать начинают, либо грозят, что покончат самоубийством. Дети сказали: «Мы тебя сами отравим!» Они не говорили такого (смех). Они сказали: «Уйдем, все, ничего общего не будем…» Тот сказал: «Я же пообещал, я же не могу свое слово назад забрать, я же брахман!» Тогда сын, у него умный был сын, мудрый был сын, сказал: «А ты просто скажи, что «я что-то не помню, старый человек, память отказала». Ты не говори, что не обещал, скажи просто, что не помнишь. «Обещал – не обещал – может обещал, может не обещал, но просто память моя немножко замутилась».

Молодой брахман пришел, говорит: «Где дочка? Не потому что она мне нужна, но потому что мне нужно, чтобы ты свое слово выполнил, ты перед Божеством это слово дал!» Старый брахман вышел и сказал: «Не помню», а сам при этом стал молиться Гопалу: «Гопал, я Тебе слово давал, пожалуйста, сделай так, чтобы я сохранил свое слово. Гопал! Гопал, Ты свидетель!» Тогда молодой брахман собрал всех людей и стал говорить: «Посмотрите что случилось, старый брахман пообещал мне дочку, а теперь не отдает». Тут сын этого брахмана вышел и сказал: «Ах ты, негодяй! Ты негодяй, ты как карлик, который хочет Луну достать с неба. Никогда ты мою сестру не возьмешь себе, ты просто притворщик! Ты обпоил моего отца, отобрал у него все деньги, обпоил его дурманом, он что-то там непонятно что тебе сказал и теперь ты еще и дочку требуешь, сестру мою!» Люди стали думать – это особое качество человеческой психологии – когда люди слышат что-то плохое, они сразу готовы верить. Когда люди слышат что-то хорошее, они думают: «Может так, а может не так». Но если они слышат что-то плохое, сразу же думают: «Так и есть! Наверняка так!»

Хотя все знали молодого брахмана, знали, что они чистые, они думали: «Наверное скурвился, наверное совсем он осквернился там. Да, да, да, надо же, надо же, чего не бывает?! Обпоил!» Молодой брахман стал бить себя в грудь и говорить: «Гопал свидетель». Тут сын закричал: «Да, да, Гопал свидетель, свидетель Гопал! Пусть придет сюда и подтвердит, тогда мы поверим!» Молодой брахман сказал: «Конечно придет, если нужно, чтобы Он пришел, Он придет сюда и подтвердит это, потому что Он свидетель и Он мне пообещал, что Он подтвердит».

Он отправился к Гопалу в долгий путь, пришел к Нему и стал говорить: «Пойдем со мной!» Гопал говорит: «Ну давай Я как-нибудь там дам знать или из сердца….» «Не, не, никаких из сердца, ничего такого не нужно, не надо, Ты пообещал – пожалуйста, приходи и подтверждай Сам». Тот говорит: «Ну Я же статуя, статуи разве ходят? Где ты видел, чтобы статуи ходили?» Молодой брахман сказал: «А где я видел, чтобы статуи говорили? (смех) Если Ты можешь говорить, то Ты и ходить тоже можешь!» Гопал говорит: «Логично, если могу говорить, значит ходить тоже смогу. Ну ладно, хорошо, пойду за Тобой, только не оглядывайся, потому что никто не должен видеть как я хожу за Тобой».

Он прошел, всю дорогу прошел и когда они шли по песчанному пляжу, то колокольчики … Он сказал: «А как я буду знать Ты обманываешь меня или нет?» Он говорит: «Колокольчики у Меня на лодыжках будут звенеть». У Него колокольчики песком забились и они шли по песчанному пляжу уже недалеко от Видйа-нагара и молодой брахман идет, идет, а звука нет, колокольчиков нет, он думает: «Ну ничего себе» и оглянулся и тогда Гопал сказал: «Все, больше не пойду, у нас договор такой». В свое время царь Ориссы, отец Махараджа Пратапарудры привез этого Гопала из Видйа-нагара и когда этот молодой брахмана обращался к Сакши Гопалу, он говорил: пратима нахату ме – сколько бы Ты ни обманывал меня, Ты можешь сколько угодно стоять, притворяться, что Ты статуя, но для меня Ты не статуя – сакшад враджендра-нандана, Ты для меня Сам Бог.

Это одухотворение сознания происходит в процессе поклонения Божеству и если человек поклоняется Божеству с пониманием того, что Бог приходит в этой форме и что для Него никакого труда не составляет в любую форму принять, Он может войти, если Он в наше сердце вошел, то что Ему стоит войти в Божество? Он даже в нашем сердце находится! Если человек понимает это и поклоняется Божеству с этим пониманием, то постепенно его сознание одухотворяется. Каким образом я могу понять, что мое сознание одухотворилось? По очень простому принципу – я начинаю видеть, что Бог находится в каждом живом существе, что все живые существа являются частицами Кришны и я начинаю понимать: «Вот они, объекты моего служения», что мне не нужно далеко ходить, что все они мои господа.

Шрила Прабхупада объясняет: разумеется, это не значит, что человек сумасшедшим становится и к тигру лезет обниматься, но он видит: каждое живое существо, муравей – это тоже искра Бога. Это бхакти. Бхакти значит, что у меня есть любовь к Богу и как Шрила Прабхупада объяснял, любовь к Богу означает, что я также начинаю любить все живые существа. Этот идеал любви ко всем живым существам или высший этический идеал реализуем только тогда, когда я реально вкладываю свою любовь в Верховную Личность Бога. Тогда я начинаю видеть все остальное как продолжение Кришны. До этого все эти высшие этические идеалы или истины хорошие останутся относительными в моем сердце.

Как однажды у Шрилы Прабхупады спросили: «Что нужно делать – нужно поклоняться живым существам, любить их и таким образом полюбить Бога или полюбить Бога и потом все живые существа?» Шрила Прабхупада сказал: «Непрактично». Достоевский однажды сказал: «Чем больше я люблю все живые существа, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности». Человек может говорить: «Я люблю, люблю», а потом, когда конкретный человек подойдет к нему, он скажет: «Ты вообще кто такой?!» Но если человек любит Бога и видит связь каждого живого существа с Богом, то ему очень легко любить всех, он понимает, что какая бы оболочка ни была, будь она уродливой или не очень приятной, какие бы у него ни были проблемы, он все равно искра Бога. Я вижу Бога в нем и я обращаюсь к нему как к частице Бога. Такое видение, мало того, что оно возвышает самого меня и безусловно позволяется Бога проникнуться ко мне, оно возвышает всех остальных живых существ. Когда человек сталкивается с таким видением мира, когда мы сталкиваемся с человеком, который видит в нас не просто искаженный ум и материю, а видит в нас частицу Бога, мы чувствуем, как мы сами очищаемся. В этом секрет Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада пришел с этим равным видением и он не видел в людях, которые приходили к нему хиппи, или наркоманов, или пьяниц, – он видел в них искры Бога и они чувствовали это и откликались на эту эмоцию, на эту бхаву, которая исходила от него. Потому что когда мы подходим к другому человеку, от нас все время поступают сигналы, Если это сигналы «Ты негодяй, ты негодяй», то человек будет соответствующие сигналы посылать: «Да, я негодяй, я негодяй» и мы будем жить среди негодяев. Почему? Потому что мы негодяи. Но если я подхожу к другому человеку и вижу в нем прекрасную душу, частичку Кришны и говорю: «Ты же душа!», то он говорит: «Как же я забыл об этом! Это факт, я душа!»

Поэтому когда человек поклоняется Божеству правильно – и как говорит здесь Шрила Прабхупада, повторяя слова Шридхары Свами – с терпением, саттвена – саттва значит терпеливо, будучи уверенным в том, что в конце концов он достигнет успеха, потому что Кришна рано или поздно смилостивится и поменяет ему глаза, то такой человек обретает настоящую бхакти и его бхакти может спасти весь мир, бхакти одного человека может спасти и очистить весь мир. И Капиладев, и ачарьи в нашей цепи ученической преемственности объясняют каким образом этого можно достичь – нужно просто каждый день приходить в храм, предлагать Божеству фрукты, кланяться Ему, возносить Ему молитвы и говорить: «Я знаю, Ты – Сам Бог и Ты пришел, чтобы дать мне возможность как-то служить Тебе». Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джай! Литовский фестиваль «Садху-санга» ки! Джай! Гаура-премандандее! Харибол!

Вопрос: Гуру Махрадж, у меня такой вопрос, он практический, я думаю, что люди, которые работают на земле, меня поймут. Все, кто выращивают что-то на своей земле, они вынуждены сталкиваться с существами, которые по своей природе вредят тому, что мы выращиваем. В этом году, например, у нас было нашествие колорадских жуков. Нам нужно с этим как-то бороться и в то же самое время мы в каждом живом существе, в муравье, или в колорадском жуке, должны видеть духовную искру. Как объединить работу на земле и это видение?

Ответ: Поэтому в предыдущем стихе говорится, что Божеству нужно поклоняться на ати хим срена – без чрезмерного насилия. Иначе говоря, и в предыдущем комментарии Шрила Прабхупада объяснял, что природа этой жизни – насилие, здесь все построено на насилии, мы не можем полностью насилие избежать и когда мы поклоняемся Божеству, мы тоже совершаем насилие, мы предлагаем Ему фрукты, овощи, это тоже насилие определенное, там есть какие-то червяки, мы их тоже предлагаем Божеству, микробы, еще что-то такое. Мы не можем полностью избежать это. Есть люди, которые абсолютно параноиками становятся, они надевают повязки, это джаины, можно видеть до сих пор садху джаинов, они одевают повязки и перед собой идут и метут метелкой что-то, чтобы не дай Бог никого не раздавить. Шрила Прабхупада в предыдущем комментарии говорит, что ради служения Кришне Арджуна даже убивал. Если ради служения Кришне можно даже убивать родственников, то что же говорить про колорадских жуков? Просто оно не должно быть ати, чрезмерным, то есть должны быть какие-то разумные рамки, я не должен оправдывать этим все и я должен насколько это возможно, избегать насилие. В ведах, в Упанишадах говорится, что ахимса парамо дхармо – ахимса есть высшая дхарма, высшая религия, высший долг человека, но ахимса доведенная до абсурда превратится в то, что я сам себя убью, потому что я не могу существовать, не причиняя насилие другим. Ахимса не в этом, ахимса в том, что я могу убивать колорадских жуков с очень большой любовью к ним (смеется) в том смысле, что понимая, что они искры Бога, но они заблудились где-то там. Иначе говоря, какое-то насилие неизбежно, что тут делать? Бывает.

Вопрос: В начале лекции Вы говорили о вкладе науки, которая отворачивает людей от Бога. Мы также видим ..[непонятно ???49:10].., которые отправляют Бога на пенсию, чтобы Он не мешал людям заниматься своими делами и просто подписывал …. как нам избежать этого?

Ответ: Шриле Прабхупаде задавали такой вопрос, каким образом избежать эту естественную деградацию? Мы находимся в материальном мире и у нас все время есть соприкосновение с низшими гунами природы. Любое соприкосновение с материальной энергией оскверняет человека и естественно, все эти тенденции… мы можем видеть даже в сознании Кришны происходит постепенная тенденция умерщвления и преданных, и как-то самой философии, вводятся какие-то вещи как бы невинные под прикрытием йукта-вайрагьи. Безусловно, все эти тенденции будут, но Шрила Прабхупада был оптимистом и он сказал: если люди будут следовать четырем регулирующим принципам и повторять шестнадцать кругов, то они смогут этого избежать. Иначе говоря, как говорит сам Чайтанья Махапрабху в «Чайтанйа-чаритамрите» что нам – это парама уттайа, нам – это высший метод, святое имя – это высший способ очищения сознания и хотя загрязняющие тенденции будут все время существовать, пока мы находимся здесь, в материальном мире, если мы будем соприкасаться со святым именем и с духовной энергией, носителем которого оно является, потому что это Сам Бог, то шансы есть и этого осквернения не произойдет. Если мы будем твердо помещать в центр нашей жизни и нашей практики святое имя и хранить веру в очистительную силу святого имени, повторять святое имя в правильном настроении, то тогда мы сможем избежать всех этих печальных тенденций и сохранить чистоту. Как часто люди забывают об этом и вдвигают другие вещи на первый план. Я помню, когда мы в первый раз приехали в Майапур и я посетил какой-то храм Гаудийа-матха, меня поразило там, что они Харе Кришна не поют. Они поют какой-нибудь бхаджан и потом один раз Харе Кришна и все. Там сидят какие-то бенгальские бабушки, дремлют слегка, периодически просыпаются и приходишь в наш храм и там: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и до тех пор, пока Харе Кришна Харе Кришна будет в центре, надежда есть. Когда она уйдет и заменится какими-то другими вещами, надежды не будет, мы обречены последовать по стопам всех остальных старших братьев наших.

Вопрос: Как понять что короли раньше охотились?

Ответ: Точно так же и понять, что есть некое … Шрила Прабхупада говорил, что кшатрий не может буквально понимать принцип ахимсы. Брахман может до какой-то степени пытаться реализовывать принцип ахимсы в своей жизни, избегать насилия насколько это возможно, но даже брахман не может этого полностью избегать, а царь обязан применять насилие. Он не будет исполнять свой долг, если он не будет применять какое-то насилие. Цари охотились, там были свои принципы, почему они либо охотились, для того, чтобы поддержать свои владения оружием на определенном уровне или еще что-то…. Иначе говоря, в рамках ведической культуры для этого было свое место. Проблема нас с вами, как и всех неофитов, заключается в том, что в Ведах есть множество путей и они предназначены для всех категорий живых существ. Там описаны обязанности разных живых существ. Беда в том, что мы видим что-то в Ведах, какие-то примеры из Вед или еще что-то такое и начинаем распространять это как некий универсальный принцип. В Ведах всегда говорилось: есть путь и есть квалификация или адхикар человека для того, чтобы следовать этому пути. Таким образом практически каждый человек, независимо от того в каком положении он находился сейчас, мог возвыситься. А мы очень часто путаем, мы берем какое-то утверждение из Вед, начинаем абсолютизировать его, забывая о том, что всегда любое указание в Ведах имеет при себе дополнение: это указание справедливо для таких-то и таких-то людей. Для людей, которые занимали положение кшатрия, царя, короля, они должны были наказывать преступников, казнить их иногда, иногда расправляться с какими-то дикими животными, которые иногда причиняли вред другим. Говорят, что в прежние века были олени-людоеды, они ели людей и иногда им нужно было делать это, они охотились на них.

Вопрос: Продолжение истории. Так как у нас происхождение не вайшнавское и у нас есть некоторые национальные блюда, которое мы любим, и иногда так бывает, что преданный что-то очень любит из национальных блюд неведических и ему удается это хорошо готовить и он говорит, что «сегодня Божества хотят это блюдо», он делает с любовью и предлагает Божеству и вроде бы … Хороший подход? Например блинчики из картошки, национальное литовское, белорусское может быть тоже, не знаю, но в Литве это национальное блюдо.

Ответ: Ну да, особенно Божества пиццу любят (смех), это Их любимое блюдо. Я так полагаю, что Шримати Радхарани тоже уже учится готовить пиццу в духовном мире. Нужно только срочно каперсы туда импортировать с оливками. На каком-то уровне такой подход возможен и это то, что называется аропа-сиддха-бхакти. Шрила Джива Госвами, объясняя аропа-сиддха-бхакти, говорит, что в принципе любая вещь может быть преданным служением, если я внутри связываю ее с Кришной. Любая деятельность может быть преданным служением. Я говорю внутри для себя, что «я делаю это для Кришны» и то, как я понимаю это. Мадана Мохана показал мне недавно эту цитату, в «Бхакти-сандхарбе» говорится, что даже не совсем здоровая деятельность, если она делается для Кришны, может относиться к категории бхакти. Иначе говоря, если человек, например – я рискую очень сильно, приводя эти примеры, – если человек курит, предположим, и он хочет отказаться от курения, он понимает, что это нехорошо, что это в конечном счете плохо. Или если как Шрила Прабхупада говорил, если пьяница пьет вино и думает: «вкус вина – это Кришна» то это бхакти. Естественно, не надо слишком злаоупотреблять этой формой бхакти, потому что иначе слишком весело будет. Но если человек не может отказаться и при этом внутри он так или иначе сражается и говорит: «Хорошо, Кришна, вот …» он как-то связывает это, не говоря уже о блинчиках из картошки, если даже это может относиться к категории бхакти, если я внутри искренне стараюсь делать это для Кришны, то это нормально. Сваруп-сиддха-бхакти – это когда я сначала спрашиваю: «А что Кришна хочет?» и потом я это делаю. Аропа-сиддха-бхакти – это когда я знаю что я хочу и говорю: «Кришна, прими это от меня». Сваруп-сиддха-бхакти – я сначала спрашиваю: «А что Кришна хочет? Хочет Он этого или нет?» и потом делаю то, что Он хочет. Я спрашиваю: «Какие у Кришны диетические предпочтения?» и выяснится, что Кришна любит сабджи, рис, кхичри и я готовлю Кришне то, что Ему больше нравится.

Реплика из зала Гаура Кришна Махараджа ??? 59:14: In regard to this last point we should all know that a pizza is self-realized capati (смех).

БВГ: Махарадж сказал, чтобы как следует оценить привязанность Кришны к пицце, мы должны понять, что пицца – это чапати, достигшее самореализации. Чапати в процессе своей эволюции превращается в пиццу.

Вопрос: Сегодня какой-то удивительный день, с самого утра почему-то … помню о всех Божествах во Вриндаване, [непонятно] … Санатана Госвами и день Экадаши, и у нас фестиваль. Может ли быть такое, что мы сегодня хоть капельку чем-то угодили нашей парампаре?

Ответ: Даже наверняка, можете в этом не сомневаться. Когда человек делает то, что хочет от него парампара, приходит на мангал-арати и повторяет святое имя, служит Божествам и главное служит и общается с преданными, проповедует, то конечно парампара довольна, можете в этом не сомневаться. Парампара будет давать вам разные знаки, что она вами довольна и только Вы их будете понимать, никто другой не будет это понимать. Вы только одни поняли, что парампара довольна. Спасибо большое.

Похожие записи