Ретрит «Киртан-мела» Алтай 16.07.2015.


Лекция ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа на ретрите «Киртан-мела» на Алтае 16.07.2015.

БВГМ: У всех есть чётки? Вчера мы прочитали четыре первых стиха из второй главы «Бхаджана-рахасьи», и сегодня я надеюсь прочитать ещё восемь стихов оттуда. Вчера мы объясняли три первых строчки второго стиха «Шикшаштаки».

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи

Ты вложил все Свои энергии в Свои имена, ниджа-сарва-шактис. Вчера мы объясняли, что даже материальный звук, если он правильно произносится, обладает огромной силой, он несёт в себе энергию. Я забыл сказать вчера, что йога объясняет, что каждая из чакр, соответствует пяти первоэлементам, пяти стихиям, из которых состоит этот мир. Каждая из семи чакр соответствует первоэлементам и имеет биджа-мантру: лам, вам, рам, йам, хам. Начиная с муладхара-чакры, которая контролирует элемент земли. Если человек научился правильно произносить звук «лам», то он станет очень стабильным. Он будет контролировать элемент земли. Если человек научился правильно, с уважением произносить звук «вам», то он сможет ходить по воде. Если он будет правильно произносить звук «рам», то он будет переваривать всё как следует. Полезно. Йам, хам… Это основные биджа-мантры, которые приводят в действие чакры, активизируют чакры на нашем позвоночнике и помогают обрести материальные силы. На лепестках лотосов чакр также находятся все звуки санскритского алфавита. Поэтому на санскрите слово «я» означает «ахам». А – это первая буква санскритского алфавита. Хам – это последняя буква санскритского алфавита. Ахам, я – это кто? Я – это все эти звуки. Я состою из этих звуков, из этих вибраций. Ахам, я включаю в себя всё. В русском я – это последняя буква алфавита (смеётся). Эту концепцию нужно хорошо понимать. Это очень помогает для нашей проповеди, чтобы объяснять, каким образом воздействует звук.

Я также говорил, что имена воздействуют по-другому, что для имени абсолютно не важна техническая точность произношения. Потому что имя работает по-другому. Именно поэтому, когда преданные начинают писать, что когда в киртане поётся Рамо, то это апарадха киртана, нужно убегать с этого киртана, заткнув уши. Вот тот, кто убежит с такого киртана, он как раз апарадхи. Потому что и Рамо, и Рама, и все остальные слышат, если мы искренне Их зовём. Смысл не в этом, смысл в том, чтобы искренне обращаться к Богу и понимать, Кто такой Бог, к Кому мы обращаемся. Поэтому я объяснял вчера, что эти изначальные санскритские имена, которые являются вечными именами Бога, которые открыты в Ведах, которые увидели великие мудрецы, – это не придуманные имена. Это не какие-то звуки, которыми мы условно обозначаем Бога, предписывая Ему какие-то свои концепции, а имена, несущие в себе вечные качества Бога, содержащие в себе эти вечные качества Бога. Они являются самыми главными именами.

Шрила Бхактивинода Тхакур вслед за Санатаной Госвами объясняет, что энергия, которую Кришна, или Бог, вложил в эти имена, – это духовная энергия очищения, энергия, которая помогает нам приблизиться к Богу. Это не просто материальная энергия контроля над материальными элементами, или управления психическими силами и так далее. Это гораздо более тонкая и могущественная энергия, очищающая всё наше существо. Всё, что есть во всех остальных обрядах, ритуалах и методах духовного совершенствования, есть в этих именах. Единственное, что нужно делать, – это избегать оскорблений, о чём мы будем говорить сегодня и в следующем году, если кто-то приедет. В этой главе сорок четыре стиха, так что нам ещё на два ретрита хватит. Единственное, что нам нужно хорошо знать, – надо избегать оскорблений, и нам нужно понимать смысл святого имени, или вечных качеств Бога, которые содержатся в этом имени. Поэтому Шрила Прабхупада объяснил значение мантры. Когда мы произносим имя, мы должны понимать к Кому мы обращаемся.

Однажды мы разговаривали с Гуру Махараджем об одном вайшнаве, у которого были трудности, и он начал отклоняться, изобрёл какую-то свою философию. Я спросил: «Чем он занимается, какая у него практика?» Он ответил, что он повторяет Харе Кришна, только не понятно, к какому именно Кришне он обращается, к Тому Самому или к какому-то другому. Иначе говоря, это понимание того, Кто есть Кришна, оно очень важно для нас, и какие качества несёт в себе имя Кришны, какие качества несёт в себе Рама, и Кто такой Хари, который уносит всё ненужное из нашего сердца, очищает наше сердце от всего. Поэтому мы начинаем мантру, обращаясь к Нему: О Хари, забери всё, что не нужно. Забери, забери всё, что мне мешает. О Кришна, дай мне почувствовать Твою привлекательность, Твою красоту. Дай мне почувствовать в этом имени красоту вечного бытия. О Рам, дай мне вечную радость, или блаженство. Рам – значит ваидагда сара сарвасвам, Тот, Кто содержит в Себе самую суть игры. Лила хи дайватам – Он есть повелитель всех лил. Рам – значит Радха-Раман. Радха-Раман – значит Тот, из Кого исходят эти бесконечные игры. Суть Бога в игре, в наслаждении, в блаженстве, которое переливается через край и заливает всех остальных. Рам не только Тот, Кто радуется Сам и привлекает других, но Тот, Кто радует других, Тот, Кто активно даёт это счастье, или ананду, блаженство другим. Таков смысл этого утверждения

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи

Можно повторять как угодно, нет строгих правил. Особенно для смаранам, если мы просто помним имена, если мы держим в уме святое имя. В любом состоянии это можно делать: лёжа, сидя, стоя. Медитацией лёжа заниматься нельзя, вернее, можно, но она будет сопровождаться храпом. Медитацией на святое имя можно заниматься каждую ночь, даже во сне, сон не мешает, человек всё равно может повторять святое имя. Бывало у вас такое, что вы просыпаетесь и понимаете, что всю ночь вы повторяли святое имя? Только, пожалуйста, не отсчитывайте на счётчике условное количество кругов.

Это важно. Понимать смысл мантры важно. Тад джапас тад арта бхаванам. К Кому мы обращаемся, Кто такой Бог, и почему Он Бог. Вчера мне рассказывали историю про сына преданных, ему четыре года. Отец уехал в другой город, сын в разлуке с ним. Однажды мать пошла с ним в банк, и вдруг мальчик посередине банка падает на колени, начинает кланяться и громко молиться: «Боженька, Ты наш самый лучший Бог, пожалуйста, защити моего папу». Наш Бог самый лучший (смеётся). Все люди смотрят на него, а он ни на кого не обращает внимания, в полном самадхи. Давайте войдём в самадхи и минут пятнадцать почитаем мантру, памятуя обо всём том, о чём мы говорили с вами до этого. Включите музыку.

вапур-адишу йо ’пи ко ’пи ва
гунато ’сани йатха-татха-видхах
тад айаv тава пада-падмайор
ахам адйаива майа самарпитах

(Читают мантру).

Харе Кришна. Давайте вместе повторим второй стих «Шикшашатаки».

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

Шрила Кришна дас Кавираджа Госвами, пишет, что, произнеся вслух первый стих «Шикшаштаки» и испытывая необычайное счастье от этого, Шри Чайтанья Махапрабху вдруг погружался в скорбь, дукхашока. И в этом настроении дукха и шока. Дукха – значит несчастье, горе. Шока – значит тоска, депрессия. Мы можем видеть, что примерно так сменяются наши психологические состояния по мере нашего развития в преданном служении. В начале: Джай! Чето-дарпана-марджанам! Анандамбуддхи-вардханам! Прати-падам пурнамритасваданам! Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам! А потом: Дурдаивам идришам ихаджани нанурагах… Через какое-то время, когда проходит первый, начальный энтузиазм, и когда наша оскорбительная природа возвращается к нам, или восстанавливается полностью, когда мы немного обустраиваемся и начинаем по привычке оскорблять других, особенно преданных, то тогда вдруг вкус уходит. Этот второй этап очень важен, потому что именно тут человек должен очень хорошо понимать, что же с ним происходит. И вся вторая глава «Бхаджана-рахасьи» объясняет болезнь: сначала симптомы болезни, потом диагноз, или корень, причину этой болезни, и потом лекарство, которое мы должны применять. Мы очень хорошо должны понимать причину болезни, корень этой болезни и лекарство, которое рекомендуют шастры, чтобы преодолеть это. Причём советы, которые даёт Бхактивинода Тхакур, и их порядок совершенно поразительны. Это удивительная глава. Мы сегодня посмотрим только самое начало.

Сам Махапрабху просто говорит слово «дурдаива». Дурдаива – значит, не повезло. Дурдаивам идришам, такова моя дурдаива, такова моя судьба, таково моё невезение, рок, довлеющий надо мной, что ихаджани нанурагах, у меня нет никакой привязанности к этим именам. Очень часто люди ссылаются на судьбу. Они говорят: «Что я могу сделать? Я тут не причём, Бог так захотел, именно Бог это со мной сделал». Чтобы порадовать вас, я приведу несколько стихов не из второй главы «Бхаджана-рахасьи», а из Омара Хайяма. Он тоже говорит о своей дурдаиве, но его вывод немного другой, чем тот, к которому приходит Бхактивинода Тхакур. Потому что он не очень глубоко анализирует дурдаиву. Он говорит:

Если я согрешил – то не сам по себе.
Путь земной совершил я не сам по себе.
Где я был? Кто я был? Жил впотьмах, исполняя
Всё, что Он предрешил, а не сам по себе.

Раз желаньям, Творец, Ты предел положил,
От рожденья поступки мои предрешил,
Значит, я и грешу с Твоего позволенья
И лишь в меру Тобою отпущенных сил.

И самый лучший стих. Он вам очень понравится.

Если я напиваюсь и падаю с ног –
Это Богу служение, а не порок.
Не могу же нарушить я замысел Божий,
Если пьяницей быть предназначил мне Бог!

Всё понятно: Если я согрешил – то Ты предрешил. Так что, что-то полезное я вам сказал. Люди оправдывают себя, и люди пытаются ссылаться на это, но когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит «дурдаивам», Он имеет в виду совсем другое. Нам нужно очень хорошо понимать причину этой дурдаивы.

Он описывает симптом, и симптом этот очевиден для нас с вами ихаджани нанурагах. Моя дурдаива, или болезнь, судьба моя, неудача моя в том, что у меня нет привязанности. Мы все знаем сравнение с болезнью, отсутствие привязанности, индифферентность, безразличие – в этом болезнь. Болезнь в том, что у меня нет вкуса. Болезнь в недостатке вкуса. В основном, в этом беда людей. Явных, очевидных оскорбителей не так много. Спросите у человека на улице: «Ты веришь в Бога?» Большая часть скажет: «Я верю в Бога». По статистике где-то семьдесят процентов считают себя верующими в Бога, или даже больше. Людей откровенно атеистичных, демоничных, в общем-то, не так много. Но людей с болезнью безразличия к Богу девяносто девять целых и девять десятых процентов. Болезнь не в атеизме, болезнь в безразличии, болезнь в том, что нам Бог безразличен. И об этом же говорит Шри Чайтанья Махапрабху: я даже верю, я даже знаю, что Бог есть, я даже понимаю, что в именах находятся все энергии, и всё равно у меня нет никакой привязанности к этим именам. Мы знаем, и Шрила Рупа Госвами объясняет, что когда у человека желтуха, то желчь разливается по телу. Эта желчь переходит на язык, и когда человек ест сладкий леденец, то он чувствует горький вкус. Это вкус чего? Вкус леденца? Нет, это вкус нашей собственной желчи. Отсутствие вкуса – это проявление нашего собственного, неправильно функционирующего сознания. Подобно тому, как желчь является результатом того, что наш организм неправильно функционирует, избыток желчи, она разливается, идёт не туда, куда нужно, поэтому мы чувствуем горечь. Точно также эта индифферентность, безразличие, отсутствие вкуса есть результат неправильно функционирующего сознания.

Мне хотелось, чтобы мы с вами вслед за Бхактивинодом Тхакуром посмотрели, что это за дурдаива. Сейчас мы с вами прочтём стих, где объясняется природа этой дурдаивы. Стих из «Шримад-Бхагаватам», это пятый стих из второй главы «Бхаджана-рахасьи». Вернее, мы прочтём два стиха. Мы прочтём предыдущий стих из «Шримад-Бхагаватам» и этот. Можно включить медитативную музыку.

тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
таван мамети асад-аваграха арти-мулам
йаван на те нгхрим абхайам правинита локах

«Шримад-Бхагаватам» 3.9.6.

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват

«Шримад-Бхагаватам» 3.9.7. Именно этот второй стих, который начинается со слов «даивена те хата-дхийо».

Объясню оба стиха, чтобы был яснее понятен смысл этого второго стиха. Можно убрать музыку. Это «Шримат-Бхагаватам» 3.9.6-7, из главы «Молитвы господа Брахмы о даровании ему творческой энергии». Брахма в какой-то момент, будучи преданным, будучи вайшнавом, чувствует сострадание, и в этом сострадании начинает объяснять проблему всех живых существ в этом мире, который он готовится сотворить. Эти два стиха очень важны для нас. Потому что первый стих объясняет арти-мулам. Мулам что значит? Корень. Арти? Страдающий. Арти-мулам – значит корень всех страданий, корень всех мук в этом мире и корень всех несчастий. Тават, до тех пор пока человек… Тут надо с конца переводить. Ангхрим абхайам, что значит? Ангхри? Панкаджангхри? Никто не знает? Ангхри – значит стопы. Панкаджангхри, что значит? Лотосные стопы. Это очень часто встречающееся слово. Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах. Правринита – значит принять, лока – значит люди. До тех пор пока люди не примут прибежища Твоих лотосных стоп, пока люди не попросят о прибежище, пока люди не примут Твою защиту. До тех пор пока люди не сделают этого, что будет с ними? Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам, их будет мучить страх.

Почему они будут мучиться из-за страха? Потому что дравина-деха-сухрин-нимиттам. Почему мы боимся? Чего мы боимся? Мы боимся потерять, правильно? Они будут бояться потерять дравина. Дравина – значит богатство, которое они накопили. Деха – значит тело. Сухрин – родных близких. До тех пор пока люди не приняли прибежища у Твоих лотосных стоп, у них будет этот страх. Все люди живут в страхе. Люди боятся потерять тело? Богатство боятся потерять люди? Родных и близких, дорогих людей боятся потерять? Боятся. Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам/ шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И при этом они будут испытывать эмоции. Какие эмоции? Шока – горе, скорбь. Сприха – желание. Парибхаво – унижение, поражение, в конце концов, ощущение неудачи. Кто-нибудь испытывал ощущение неудачи, что я неудачник? Бывает такое? Шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И жадность. Они будут испытывать жадность. Дальше он ещё раз говорит: таван мамети асад-аваграха арти-мулам. До тех пор пока у человека будет мама ити, это моё, асад-аваграха арти-мулам. Это есть корень всех страданий в этом мире. Настоящий преданный отличается только одной вещью, он понимает – ничего моего нет. У него нет этого ахам, потому что он отдал своё ахам, своё я Кришне. Возьми меня, я сам себе надоел. Так как я себя отдал, соответственно, моего ничего нет тоже. Если я себя отдал, если я Ему принадлежу, то, что мне принадлежит? Мне ничего не принадлежит. Вот это значит принять прибежище у лотосных стоп, дарующих бесстрашие. Это не значит, что надо отказаться от семьи, отказаться от родных и близких, отказаться от тела. Нет. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эти люди, вайшнавы приняли прибежище, они живут вместе с семьей, они заботятся, они любят, они всё делают, просто у них нет страха. Просто они знают, что, в конце концов, они принадлежат Богу. Поэтому они не испытывают шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах, поэтому у них нет этого ощущения поражения и жадности того, чтобы было больше, больше, больше. Они живут нормальной, счастливой жизнью. Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах.

Слушайте. Потому что нам нужно понять следующий стих. Этот стих – введение. Господь Брахма говорит, что так просто стать счастливым в этом мире. Перестать считать что-то своим, отдать себя Богу, понимать, что я в руках Бога, что жизнь моя в руках Бога, не гневаться на Него, не предъявлять Ему каких-то претензий. Хотя все люди, даже верующие люди находятся в претензии к Богу. Правильно? Бог не такой, Он жестокий! Если уж цитировать Омара Хайяма, то я процитирую ещё один стих.

О жестокое небо, о безжалостный Бог!
Ты ещё никогда никому не помог.
Если видишь, что сердце обуглено горем, —
Ты немедля ещё добавляешь ожог.

Харе Кришна! По-пьяному ещё не такое напишешь (смеётся). Люди находятся в претензии к Богу, люди находятся в войне с Богом. Даже верующие люди не понимают, почему Бог не делает так, как они хотят. Почему? Потому что до сих пор у них есть страх, они не избавились от этого страха, они не отдали себя. Это эго, это самостоятельное эго, «я лучше знаю, что мне нужно», оно остаётся, оно арти-мулам – корень всех страданий. Бхакти-йога пытается вырвать этот корень, показывает этот корень. Не пытается обрывать листики с этого дерева зла, а пытается подрубить это дерево зла под корень, дерево проблем и несчастий человека под корень. И разумный человек может это понять, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы объяснить связь между этими двумя стихами, говорит следующее. Если всё так просто, если так просто стать счастливым, то почему все люди не становятся счастливыми, почему все люди не принимают прибежище? Ведь разумный человек может эту логику понять. Понятная логика? Разумный человек может понять эту логику. Мне ничего не принадлежит, реально мне ничего не принадлежит. Кто дал мне это тело? Я сам его сделал? Нет. Я для этого сильно постарался? Бог мне дал это тело. Бог мне дал всё, что у меня есть. Мне здесь ничего не принадлежит! Поэтому, зачем держаться за всё это? Я страдаю только из-за ложных концепций, что мне что-то принадлежит.

Вишванатха Чакраварти Тхакур устраивает мысленный диалог между Брахмой и Богом. Понятно, понятно, что же тогда все люди очень быстро станут преданными, и никаких проблем не будет? Почему люди не становятся преданными? Почему? И вот тут есть стих, который нам очень важно понять. Давайте повторим его вместе.

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват

Он начинает с того же слова «даивена». Под этим словом «даивена» он скрывает рок, судьбу, провидение, как ни скажи. Он говорит здесь, – слушайте, очень важный стих, – «бхаватах прасангат», от общения с Тобой… Бхаватах – значит Твое. Прасангат в отлагательном падеже – значит в результате, по причине общения с Тобой. В результате близкого общения с Тобой. Прасангам мы знаем: Сатам прасангам мама вирйа самвидо (Ш.-Б. 3.25.25). Что значит «прасангам»? Как можно общаться с Богом в нашем с вами случае? Как мы можем общаться с Богом близко? Слушая. Слушая. Бхаватах прасангат. Бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад. Сарва ашубха. Ашубха, что значит? Неблагоприятное, несчастья, беды, проблемы, горе, плохая кармса, – всё, от чего люди хотят избавиться. Сарва ашубха упашаманад. Упашаманад, что значит? Успокаивается, уходит. Сарвашубхопашаманад бхаватах прасангат. От общения с Тобой, когда мы слушаем о Тебе, всё неблагоприятное уходит. Кто-то заметил это? Кто-то становится счастливее, когда мы слушаем о Кришне? Кто-то становится радостнее? Кто-то чувствует, что жизнь не так уж плоха, как могло показаться на первый взгляд? Но, несмотря на это, бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе. Люди вимукхендрийа. Вимукха – что значит? Нос воротят. Вимукха – значит, что это им не нравится. Никакого вкуса у них нет. Это то же самое, о чём говорит Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он говорит: «Ихаджани нанурагах». Анураги нет. Вимукхендрия. Даивена те хата-дхийо. Почему? Потому что дайва, или судьба, что сделала с их дхийо? Дхийо, что значит? Разум. Дхи – значит способность отличать хорошее от плохого. Дхи – значит понимание того, что принесёт мне благо, и понимание того, что не принесёт мне блага. Есть у нас этот разум? Есть? Торо-торо, да. Чуть-чуть. У нас есть, у большинства людей нет. Даивена те хата-дхийо. Хата, что значит? Разум уничтожен. Даива уничтожила разум людей.

Шрила Прабхупада говорит потрясающую вещь, когда объясняет, что такое даива. Он говорит, что даива в данном случае означает оскорбительные или преступные действия. В сущности, он повторяет Вишванатху Чакраварти Тхакура, который очень интересно объясняет, что такое даива. Даива не просто означает судьба. Даива – значит… Сейчас я скажу точно. Да, Шрила Прабхупада очень интересно говорит об этом: «The only answer to this question is that the unfortunate because of supernatural control dew to offensive activities perform…». Они попадают под власть сверхъестественной даивы, судьбы. Все знают, что даива, судьба – это страшная вещь. Все греческие трагедии об этом, о том, что рок гипнотизирует человека. Он ничего не может сделать, он пытается убежать от своей судьбы, он понимает, но он всё равно поступает так, как велит судьба. Шрила Прабхупада говорит об этом. Почему мы попадаем под контроль судьбы? Почему мы попадаем под власть даивы? Почему мы не можем вырваться? Из-за offensive activities, из-за преступных, или оскорбительных действий, которые мы совершаем ради чувственных наслаждений.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит очень интересно: Даивена тват апарадхотта дура-дриштена. В результате того, что я оскорбляю Тебя, о Господь. Тват апарадхотта. Из моих апарадх получается дура-дриштена. Что значит дура-дриштена? Не знаем, что, но что-то нехорошее. Словом «дура» ничего хорошего не назовут. Да, дура-дриштена означает, что знание затуманивается. Человек не видит, человек не понимает, к чему приводят его действия, человек не понимает, что он делает. Даива заключается в том, что человек становится слепым из-за своих оскорблений. Из-за оскорблений, которые мы нанесли, из-за оскорбительной природы человек слепнет. Он не понимает, что он делает. В результате этого, что он делает? В этом стихе говорится, что он делает: Курванти кама-сукха-леша-лавайа дина. Эти дина, эти несчастные люди, которые попали в этот заколдованный круг кармы, они курванти кама-сукха-леша-лавайа. Все понимают, что такое кама-сукха? Кама – вожделение. Сукха – счастье. Кама-сукха – счастье исполнения своих желаний, счастье вожделения. Какое оно? Леша. Леша – значит кроха, крупица, атом. Лавайа, лава, что значит? Леша и лава означают одно и то же – крупица крупицы. Что они получают, одержимые этим желанием, лобхабхибхута-манасо. Их ум одержим жадностью к этому. Это поразительно! Люди пытаются получить какие-то жалкие крохи чувственных наслаждений в виде секса.

Чтобы понять, что люди ищут в этом мире, нужно спросить у Google, какие поисковые запросы вводятся. Абсолютным рекордсменом, на первом месте является одно слово из трёх букв, «sex». Вот, что люди ищут в этом мире. Единственный раз в истории Google записал чёрный понедельник, когда это слово уступило и спустилось на третью, или на четвёртую ступеньку. После одиннадцатого сентября 2011 года, когда разрушили World Trade Centre. Тогда люди искали другие вещи. Когда они вплотную посмотрели в лицо смерти. В противном случае, это то, о чём говорит Брахма, а Брахма знает, о чём он говорит, он знает, что он сотворил. Курванти кама-сукха-леша-лавайа дина. Эти бедные люди, ослеплённые своими оскорблениями, ищут вещей, которые абсолютно ничтожны, крохи, мимолётные вещи, которые ничего не оставляют. Люди ищут чувственных наслаждений.

Самое поразительное, что даже когда они получают эти чувственные наслаждения, они не могут на них сосредоточиться и получить удовольствие. Замечали, да? Вроде бы вот оно, а сам думаешь о чём-то другом. И всё, и никакого удовольствия нет. Почему люди так любят фотографироваться? Да, чтобы вспомнить, как они были счастливы. Хотя в этот момент они счастливы не были. Поэтому для фотографии все улыбаются. Когда это происходило, вы не были счастливы, вы думали о другом. Гарантирую вам на сто процентов, в следующий раз, когда вы будете наслаждаться, попытайтесь хотя бы на этом сосредоточиться, чтобы жизнь не прошла даром! (Смех в зале) Поэтому Брахма говорит: Это крохи, это чушь собачья. Лобхабхибхута-манасо кушалани шашват. Поэтому они кушалани шашват занимаются неблагоприятными действиями. Они делают что-то, что, в конце концов, не принесёт им никакого счастья, не сделает ничего хорошего. Акушалани шашват. Они творят эту карму и находятся в этом состоянии ради жалких, унизительных крох. Почему? Потому что даива уничтожила разум. Разум не может взвесить стоит или не стоит этим заниматься, к чему всё это приведёт.

Был такой западный философ Паскаль Блесс. Все знают его закон Паскаля из курса физики. У него есть интересное рассуждение, которое, несмотря на всю логичность, никого ни в чём не убедило. Утверждение любопытное. Он был человеком сомневающимся, полуверующим, и он думал: есть Бог или нет Бога. Это размышление вошло в историю философии как пари Паскаля. Предположим, что Бог есть, как нужно прожить жизнь в этом случае? Если встречаются два человека, и один говорит: «Бьюсь об заклад, что Бога нет», а другой говорит: «Бьюсь об заклад, что Бог есть». Кто из них умнее? (Версии из зала) Да, заведомо умнее тот, кто живёт исходя из того, что Бог есть. Предположим, он ошибся, предположим, Бога нет, что он потерял? Он потерял удовольствия, которые доставляют смертные грехи. Это сомнительно, потерял он что-то или не потерял. Тогда как другой человек, который бьётся об заклад, что Бога нет, а вдруг окажется, что Он есть? То, что он приобрёл, и что он потерял? Давайте просто чисто по-бухгалтерски посмотрим. Что мы теряем, если мы исходим из того, что Бог есть, и на всякий случай живём так, как будто Он есть? Не большая беда, прожили здоровую, спокойную, хорошую жизнь, не проблема. Но что теряет человек, который живёт исходя из того, что Бога нет, а вдруг оказывается, что Он есть? Вот тут-то надо подумать, как следует. Паскаль думал, что он дал абсолютно железный аргумент. Неважно, верите вы в Бога или нет, на всякий случай лучше жить так, как будто бы Он есть. Никого это не убедило ровным счётом. Почему? Даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад. Потому что люди лишились разума.

Любопытная противоположность этому была на одном из интернет-форумов. Я несколько раз рассказывал эту историю, она мне очень понравилась. На форуме посетители эзотерического фестиваля «Жизнеград» обсуждали между собой преданных. Преданные каждый год туда ездят, кормят людей, кто-то заходит на программы. Там собираются разные эзотерики. Людям очень нравятся преданные, прасад нравится. Преданные потом зашли на их форум и мне рассказали. Они пишут: Да хорошие люди, прасад хороший, еда хорошая, всё вкусно, но они всё время «Кришна, Кришна, Кришна». Представляете, какой облом будет, если Кришны нет!» Так вот никакого облома не будет. Облом будет, если Кришна есть. (Смех в зале) Если Кришны нет, облома не будет. Хата-дхийо, разум разрушен у людей.

Что мы потеряли? Кто-то жалеет, что он не ест мясо? Шашлык? У меня был родственник с армянской стороны. Когда я бросил есть мясо, он мне сказал: «Ты, когда мясо снова станешь есть, ты мне первому позвони, я тебе такой шашлык сделаю». Я ему пообещал: «Точно тебе первому скажу». До сих пор случай не представился. Никакого облома нет. Потому что жизнь в гармонии с Богом и с Его законами – это естественная жизнь, это счастливая жизнь. Но так как люди из-за своих оскорблений лишаются разума, их видение затуманивается, они не понимают, что с ними происходит. Поэтому они ищут эфемерных вещей, призраков, они не пытаются найти реальность.

Давайте прочитаем один круг, прежде чем пойдём дальше. Пока мы объяснили только один стих, но мы быстро объясним все остальные. Можно включить музыку. Давайте я произнесу этот стих.

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват

Давайте посмотрим на свою жизнь, которую мы посвятили неразумным, глупым поискам преходящих чувственных наслаждений, пытаясь выжать капли этих наслаждений. Сколько времени мы потратили зря, сколько мы тыкались во тьме в своих попытках стать счастливыми. И только благодаря тому, что мы встретились с преданными, услышали голос преданных, голос Аударьи Дхамы прабху, или ещё какого-то проповедника, или услышали звук святого имени, ум, разум, уничтоженный нашими оскорблениями, снова пробудился в нас. В этом даива, мы были под контролем этой даивы, судьбы, и сейчас мы пытаемся понять, как выйти из-под её власти через общение со звуком святого имени. (Читают мантру)

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

Бхактивинод Тхакур делает ещё один шаг. В предыдущем стихе говорится курванти кама-сукха-леша-лавайа дина. В конце концов, процессе своих поисков счастья в материальном мире, желая обрести счастье в материальном мире через каму, через вожделение, люди совершают оскорбление, люди причиняют боль другим живым существам. Люди соперничают друг с другом за эти чувственные наслаждения, пытаются стать выше других для того, чтобы получить доступ к этим наслаждениям. В результате этого разум их разрушается, утрачивается способность видеть, понимать, куда они идут, и к чему всё это приведёт. Чистый человек видит свою судьбу, чувствует свою судьбу. Говорится, что человек, который прожил праведную жизнь, точно знает время своей смерти. До сих пор есть люди, которые за несколько дней до этого предсказывают время своего ухода. Даже собака знает время своей смерти, потому что она не нарушает закона природы. Человек, праведно проживший свою жизнь, знает, когда время, отведенное ему в этой жизни, подходит к концу. Мне рассказывали много таких историй, когда человек омывался, одевал чистые одежды, ложился и спокойно оставлял тело. Это результат праведной жизни, но когда человек живет в погоне за чувственным наслаждением, привязанный к этим жалким крохам, ненашедший удовлетворения, но по-прежнему привязанный к ним, он совершает оскорбления, разум утрачивается.

Бхактивинода Тхакур делает ещё один шаг, чтобы объяснить нам, откуда это в нас. Откуда у нас появляется эта жажда чувственных наслаждений. Ненасытимая, несмотря на огромное количество разочарований, которые мы получили. Это его следующая медитация. Он приводит стихи, описывающие транс Вьясадевы, из первой песни «Шримад-Бхагаватам». Там Вьясадев увидел причину всех проблем живых существ.

бхакти-йогена манаси
самйак пранихите мале
апашйат пурушам пурнам
майам ча тад-апашрайам

йайа саммохитам джива
атманам три-гунатмакам
паро пи мануте нартхам
тат-критам чабхипадйате

анартхопашйамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

Все вы наверняка знаете смысл этих стихов. Встретившись со своим духовным учителем Нарадой, Вьясадев понял причину своего собственного несчастья, неудовлетворенности. Рано утром он пришел на берег реки Сарасвати. Река Сарасвати означает река знания, Сарасвати – значит «знание». Он сел на берегу реки Сарасвати, на берегу той самой реки, где и нам надлежит совершать свой бхаджан, или нам надлежит заниматься медитацией. Он погрузил свой ум в бхакти-йогу бхакти-йогена манаси самйак пранихите мале. Благодаря этому погружению в бхакти, в преданность, в связь, в служение, в настроение служения, самйак пранихите мале, ум его полностью очистился. Бхакти-йогена манаси самйак пранихите мале. И в этот момент апашйат, он увидел внутренними глазами своего видения в своем полном самадхи, в своем полном сосредоточении он увидел реальность. И что он увидел? Пурушам пурнам. Он увидел полного Пурушу, не частичное воплощение, а Пурушу или Личность, наделенного всеми энергиями, обладающего всеми энергиями, пурушам пурнам. Ачарьи, которые комментируют этот стих, говорят, что вокруг Него были все Его личностные энергии: пушти, тушти, шри, кирти, ила и многие другие. Он увидел Господа с Его личностными энергиями: энергией милости, энергией красоты, энергией знания, энергией блаженства, энергией удовлетворения и так далее. Он говорит пурушам пурнам, значит Пурушу вместе с энергиями. Энергия подразумевает личность. У Брахмана нет энергий. Безличный дух не способен ничего делать. Поэтому весь Бхагаватам, изошедший из этого видения в самадхи Вьясадевы, описывает Личность Бога, высшее проявление Бога, пурушам пурнам, и майам ча тад-апашрайам.

Майя – это энергия Бога? Она включается в пурушам пурнам? Включается как будто бы, но, тем не менее, он говорит: «Майам чат ад-апашрайам». Майам ча, он увидел Его со Своими личностными энергиями, духовными энергиями, но майам ча немного другая энергия. Это внешняя энергия Бога в отличие от внутренних энергий Бога. Майам чат ад-апашрайам. Где была эта Майя? Она стыдливо пряталась у Него за спиной. Она боялась показаться пред ясные очи Пурушам пурнам. Почему? Йайа саммохитам джива. Потому что, что она делает с дживой? Йайа саммохитам джива. Она вводит дживу в заблуждение, она запутывает дживу.

йайа саммохитам джива
атманам три-гунатмакам

И в результате этого заблуждения саммоха. Саммоха – значит не просто моха. Моха – значит мухйанти, человек не понимает, что с ним. Саммоха – значит полностью в заблуждении. Атманам три-гунатмакам. Она что начинает? Она начинает считать себя атманам три-гунатмакам, порождением трех гун материальной природы.

йайа саммохитам джива
атманам три-гунатмакам
паро пи…

Хотя на самом деле, апи, она трансцендентна. Паро пи мануте нартхам. И в результате этого, мануте, она начинает считать себя йайа саммохитам джива, атманам три-гунатмакам, паро пи мануте нартхам. Ананртхам. В результате этого, что появляется в его сердце? Анартха. Что есть анартха? Анартха есть нежелательные, болезненные, неправильные, ошибочные качества нашего сознания. Сознание в чистом виде функционирует правильно и идеально. Это сознание всегда счастливо, но в результате этого заблуждения, этой иллюзии, анартха, у нас появляются нежелательные качества. У кого есть анартхи?

паро пи мануте нартхам
тат-критам чабхипадйате

Эта Майя порождает анартхи в сердце живого существа. Душа начинает отождествлять себя с этими гунами материальной природы. Иначе говоря, анартхи, или наша привязанность к чувственным наслаждениям, – это результат отождествления себя с телом, с порождениями гун, концепция: я часть этого мира, я должен наслаждаться здесь в этом мире, нет никакого другого мира, Бог сотворил эту землю для того, чтобы я наслаждался. Для чего же еще Он сотворил Землю? Естественно для того, чтобы мне было хорошо, но как-то Он недодумал, недорасчитал все как следует. Никакого другого мира нет, есть только этот мир, и я часть этого мира, и ничего другого нет.

паро пи мануте нартхам
тат-критам чабхипадйате

Это результат Майи, и это то, что привело нас в то состояние, в котором мы сейчас находимся.

Далее анартхопашйамам сакшад. Мы только что говорили, что значит упашамам. Успокаивать. Анартхаупашамам. Как можно избавиться от всех анартх? Сакшат. Самый прямой способ избавления от всех анартх – бхакти-йогам адхокшадже. Бхакти-йога к кому? Адхокшадже. Кто такой Адхокшаджа? Бог, которого я сейчас не вижу. Даже несмотря на то, что Он невидим сейчас, что Он недоступен моим материальным чувствам, тем не менее, я должен заниматься бхакти-йогой. Он недоступен моим материальным чувствам из-за анартх. Анартхи закрывают Его от меня, заслоняют Его от меня. Из-за этого появляются все эти нежелательные качества.

Дальше будет важная медитация. Мне хотелось, чтобы мы с вами ее обязательно прошли. Это следующие пять стихов. Бхактивинода Тхакур начинает анализ этих анартх, того, что возникает у нас в результате отождествления с материальным миром. Я уверен, многие из вас слышали, как я в прошлом году на этом же ретрите объяснял то же самое. Но суть не в том, чтобы еще раз услышать об этом, а в том, чтобы увидеть это в себе. Увидеть этот постепенный процесс отождествления себя с материальным телом, чтобы, в конце концов, понять, каким образом развернуть этот процесс.

Наверняка все вы читали в «Шримад-Бхагаватам» про то, как йог уходит из этого мира. Как он уходит из этого мира? Он погружается в медитацию. Помните эту медитацию? Кто-то из вас задумывался, почему в «Шримад-Бхагаватам» как минимум четыре раза: во второй, несколько раз в третьей и четвертой песни повторяется философия санкхи? Каким образом возникает этот мир, да? Никто не задумывался, зачем столько раз повторять практически одно и то же? Почему нам так важно понимать процесс сотворения этого мира? Да, нам нужно развернуть этот процесс вспять. Когда «Шримад-Бхагаватам» описывает уход йога или медитацию йога в самадхи, вы не думайте, что он сел и пум! Нет, там происходит определенный процесс, разворачивается этот процесс сотворения мира вспять. Потому что я сейчас часть этого мира, хочу я этого или не хочу. В «Шримад-Бхагаватам» описывается, что сначала йог вбирает материальные элементы и материальные элементы вкладывает в чувства, чувства он вкладывает в ум, ум он вкладывает в ложное эго, ложное эго он вкладывает в махат-таттву, во вселенский разум. И только после этого «пум»! Это мистический процесс разотождествления себя с материей.

Шрила Прабхупада объясняет то же самое, что мы пришли в этот мир, привлеченные материальным звуком. Нас держит в этом мире звук. Я вчера объяснял, что этот мир – мир имен. Нас привлекает только то, что имеет имя, например, Турция. Материальный звук держит нас здесь. Шрила Прабхупада говорит, что если человек хочет вырваться из этого мира, ему нужно развернуть этот процесс вспять с помощью трансцендентного звука. Наше разотождествление себя с материей – это сложный процесс. Точно также как отождествление себя с материей имеет множество этапов. Сначала прадхана превращается в махат-таттву. Махат-таттва порождает первое ложное эго. Первое, которое есть у всех, наше самое любимое. Дальше из эго в гуне невежества появляется тело. Из эго в гуне страсти появляется разум и чувства. Из эго в гуне благости появляется материальный ум и полубоги. Мы не замечаем этого, но в процессе повторения Харе Кришна Маха-мантры нам нужно будет проделать обратный процесс, для этого нам нужно знать всё это.

Мы сразу же идем в корень, слушайте, это очень важно. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что это за анартхи, которые возникают в результате нашего соприкосновения с Майей. Первое, что мне хотелось сказать, что причиной, как освобождения, так и рабства является одна единственная вещь. Что это? (Версии из зала) В принципе, привязанность неплохо, но я хочу сказать немного другое. Что нас погружает в иллюзию, и что нас может освободить? (Версии из зала) Вера хорошее слово, но я ищу не его. Желание правильно. Сейчас я ищу метод. С помощью чего мы можем, как погрузиться глубже, так и… Общение. Общение. Общение.

Как Шри Чайтанья Махапрабху определял вайшнава? Асат санга тйага эй вашнавачара. Кто такой вайшнав? Тот, кто не общается с асат. Тот, кто не общается с ложью, с иллюзией. Все! На самом деле, мы можем превратиться в демонов в результате общения, никаких проблем нет. По беспричинной милости демонов мы можем стать демонами. Демонами не рождаются, демонами становятся. По милости оскорбителей мы можем стать кем? Оскорбителями. Пожалуйста, общайтесь. Мы выбираем свое общение. Мы должны очень хорошо понимать, что мы продукт общения, мы продукт среды. Об этом говорит Вьясадев, об этом говорит Сута Госвами, когда описывает его транс. Йайа саммохито джива. Почему мы попали в Майю? Потому что мы соприкоснулись с ней. Прасанга, результатом всего является общение. Близкое, интимное общение, сатам прасангам. Что мы можем получить через сатам прасангам? Мы можем получить силы, мы можем получить шраддха бхактир, рати рану крамишйати. Мы можем получить все эти вещи. Благодаря общению мы также можем погрузиться еще глубже. Поэтому первое – это общение, или соприкосновение. Где в «Бхагавад-гите» об этом говорится? Кто-то «Бхагавад-гиту» читал? (Смех в зале) Зря смеетесь. Если читали, то должны знать. Это тринадцатая глава. Где там говорится про сангу? Никто не помнит? Из-за соприкосновения с гунами материальной природы живое существо ходит по этому миру дорогами добра и зла. Сад-асад-йони-джанмасу. Рождается в разных чревах, йони. Это «Бхагавад-гита» 13.22.

Дальше Бхактивинода Тхакур анализирует влияние Майи.

майа-мугдасйа дживасйа
джнейо нартхаш чатур-видхах
хрид-даурбалйам чапарадхо
сат-тришна таттва-вибхрамах

Под иллюзорным, запутывающим нас влиянием, майа-мугдасйа дживасйа, появляется четыре вида анартх, джнейо нартхаш чатур-видхах, и разумные люди знают это. Какие четыре вида анартх? Хрид-даурбалйам чапараддхо, сат-тришна таттва-вибхарамах. Вот четыре вида анартх. Это классификация самого Бхактивиноды Тхакура, и нам очень важно понять, что все наши анартхи в этих четырех видах есть, все. Все наши пороки, все наши проблемы находятся в этих четырех категориях анартх.

Хрид-даурбалйам что значит? Слабость сердца. Апарадха что значит? Оскорбление, склонность к оскорблениям. Асат-тришна что значит? Жажда нереального, жажда временных вещей, временных наслаждений. Таттва-вибхрамах? Непонимание истины, заблуждение относительно истины. И с чего все начинается? С самого тонкого. Бхактивинода Тхакур начинает объяснять это. Включите следующий слайд.

С чего начинается творение этого мира? Какой самый первый элемент после того, как прадхана превратилась в махат-таттву, активизировалась? Какой первоэлемент порождает махат-таттва? Ложное эго. Поэтому наша первая, самая главная проблема какая? Как говорит Бхактивинода Тхакур? Сва-таттва вибхрама, я не понимаю, кто такой я. Потом пара-таттва вибхрама, я не понимаю природу Бога. Кто я? Тело! Правильно? Я тело, мне столько-то лет. Спросите у какого-нибудь маленького мальчика, кто он, и он скажет: «Петя». Сколько тебе лет? Шесть. Пара-таттва, Бог Кто такой? Кем люди считают Бога? Что должен делать Бог? Наши желания исполнять, а что еще? Правильно? По крайней мере, не мешать, правильно. Как минимум, не мешать. Разве не так люди думают о Боге? Бог нужен, чтобы у меня и всех моих родных все было хорошо, а со всеми остальными пусть делает все, что хочет. Это уже Его дело, Он их создал, пускай Сам разбирается, но у меня все должно быть хорошо. Я сегодня заглянул в интернет, набрал в поиске «Бог жестокий». Ух сколько всего интересного я увидел. Бог такой, Бог сякой! Почему Он это сделал, почему Он то сделал! Отчего? Сва-таттва. Проблема в том, что я не понимаю, кто я такой. Так как я не понимаю, кто такой я, я не понимаю, кто такой Бог, пара-таттва. Самая тонкая вещь, я не понимаю, кто такой я. Соответственно садхья и садхана. Садхья значит, что я делаю что-то, чтобы достичь какой-то цели. Какая садхья у людей? Что они делают? Тяжело трудятся. Почему? Потому что их садхья какая? Материальные наслаждения. Я тяжело тружусь ради материальных наслаждений. Если подумать, сколько люди пашут на материальные наслаждения. В Америке отпуск у людей две недели в году. Ради двух недель они набирают кредиты, кредиты. Люди пашут непонятно для чего. Есть этот знаменитый анекдот про то, как один человек с Запада пришел к туземцу, который лежал под пальмой, и спросил:
– Что ты делаешь?
– Лежу.
– Трудиться надо!
– Зачем?
– Как зачем? Трудиться надо ради денег.
– А деньги зачем?
– Деньги нужны, чтобы поехать на острова и лежать под пальмой.
– А я итак лежу, у меня нет проблем.
Там была длинная цепочка, но суть в этом. Суть в том, что люди не понимают, что есть садхья, и что есть садхана.

Я несколько раз был в Южной Корее. Там материальная цивилизация достигла совершенства. Там у людей нет выходных, там есть два праздника в году, но очень длинных, по три дня. (Смех в зале) Когда все отдыхают и ни в чем себе не отказывают. Слава Богу, мы родились в России, тут люди разумные, они работать не любят, начиная с нового года и кончая майскими праздниками. Все равно ничего не платят. (Смех в зале) Поэтому в России столько преданных. В Корее очень трудно проповедовать, у них сва-таттва, садхана, садхья и полная вибхрама. В России все в порядке, у нас все хорошо.

Суть ещё раз в очень тонком корне, это очень важно. Все наши проблемы и анартхи в виде тонких концепций, в которых мы не отдаем себе отчета. Тонкие концепции в нашем уме, начиная с концепции «кто я есть».

Недавно у меня был такой случай. Я разговаривал с одним преданным, который испытывает кризис. Его кризис, совершенно очевидно, – это кризис некоего материального самоотождествления. Человек придумал себе определенную садхью, что значит, что моя жизнь успешная, что значит, что я счастливый. И Кришна ему этого не дал, Кришна не торопится выполнять наши иллюзии, Он не для того создал этот мир. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с тем, что все случилось не по-нашему, не так как мы хотели, не то, что мы себе напридумывали, навоображали, у нас кризис. Потому что мы теряем фундамент, смысл жизни. Человек работал, работал, работал… Мы работаем на то, чтобы осуществить некую тонкую концепцию в нашем уме, которую мы иногда даже не понимаем. Какой я должен быть. Когда эта концепция, так или иначе, разрушается, мы лишаемся фундамента, почва уходит из-под ног. У этого преданного такой полный кризис, потому что Бог не исполнил те или иные его желания. Я пытался ему объяснить, что он неправильно делал. А он отвечал: «Да я же только служил! Я хотел к Богу!» Я ему говорю: «Ты не к Богу хотел, ты хотел, чтобы Бог исполнил твои желания. И сейчас ты в большой претензии к Нему». Этот человек много чего делал, служил преданным. На самом деле, он очень хороший, искренний преданный, он наверняка поймет эти вещи. Почему человек лишается почвы под ногами? Потому что он не понимает сва-таттву. Несколько раз на этих занятиях мы говорили, что начинать нужно с того, кто я, кто я, кто я. Кто я? Гопи бхартур пада-камалайор даса-даса-анудаса.

вапур-адишу йо ’пи ко ’пи ва
гунато ’сани йатха-татха-видхах
тад айаv тава пада-падмайор
ахам адйаива майа самарпитах

Я твой. Эту вещь нужно снова и снова понять, тогда все остальное встанет на свои места. Тогда будет понятно, кто такой Бог, что такое садхья, и что такое садхана. И какая последняя вибхрама, последнее заблуждение, последняя тонкая вещь? Виродхи-вишайе вибхрама – это то, что мешает нам на этом пути, препятствия на этом пути. Человек не понимает, какие препятствия на этом пути. Люди думают, что на их пути к счастью лежат определенные препятствия. Я материальное тело, моя цель стать материально счастливым, для этого я должен трудиться. Какие препятствия? Другие люди! Люди только мешают, путаются под ногами. Люди мешают! Правильно? Поэтому, что надо делать? Мы сейчас узнаем, что надо делать. Мочить. (Смех в зале) Весь корень в этом, непонимание того, кто я, и каким образом я могу быть счастливым, и что препятствием на моем пути является апарадха. Поэтому самое главное в бхакти-йоге – понять эти вещи: кто я, кто такой Бог, в чем цель моих устремлений, какой практикой я должен заниматься, и что мне в этом мешает. Всего четыре-пять вещей. Нужно знать сва-таттву, нужно знать пара-таттву, нужно знать садхана-садхья-таттву, и нужно знать вишайа-вироддхи-таттву. Все. Из них самая главная – это последняя вещь. Я объяснял это. Если мы не знаем, что такое оскорбления, и как они появляются, мы будем их совершать, и мы никогда не поймем, кто такой я.

Одни люди ушли от преданных, стали какими-то мадхаваитами, и пошли во все тяжкие оскорблять, оскорблять, оскорблять… И при этом гордятся, санскрит выучили. Какой толк? Даже Шанкарачарья говорит, что санскрит не спасет в момент смерти, а оскорбления… Нахи нахи ракшати дукрим-караме бхадже говинда, бхадже говинда, бхадже говинда муда мате. Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде – это садхана. Самая тонкая анартха в виде чего? В виде концепции в нашем уме. Что порождают концепции? Когда у нас возникает концепция, возникает определенная форма сознания, что возникает? Еще не оскорбления, оскорбления потом. Возникают желания. Какие желания у нас возникают? То есть первое – это концепция. Концепция порождает желания. У нас есть четыре вида желаний: счастье в материальном мире, счастье на райских планетах, счастье с помощью йоги, йога-сиддхи различные. Кто-то хочет ходить по воде, летать, читать мысли? (Реплики из зала: Да!) Отлично, концепции по-прежнему у вас те самые. Ну неплохо было бы, да? Мы бы проповедовали таким образом, правильно? У Шрилы Прабхупады был один ученик, он связался с йогом-тантриком. Этот ученик был проповедником, а этот йог-тантрик мог делать самый лучший шоколад из ничего. И он стал служить йогу-тантрику, чтобы тот научил его этому, только для того, чтобы другим проповедовать. Он думал, что если он сможет таким же образом делать шоколад, то потом все Кришне предадутся. В итоге и шоколад не научился делать и от преданных ушел. Сколько людей приходило к самозванному бхагавану, который делал всякие чудеса? Кто из них по-настоящему становился преданным? Мало кто. Не стремитесь к чудесам, все равно ничего не будет. Еще раз, какие четыре вида желаний? Желание стать счастливым здесь, желание стать счастливым в следующей жизни, желание мистических сил и в конце концов, когда все надоедает, желание освобождения, ом тат сат.

Чувствуете, постепенно все огрубляется. Желания порождают определенную установку в уме. Это следующий этап, определенное отношение. Желание формируют отношение к другим людям, к этому миру, ко всему остальному, и апарадха – это определенное отношение, это более грубая форма желаний. У нас может не быть конкретного желания, но отношение, которое продиктовано этими желаниями, формируется. И соответственно, какие четыре вида оскорблений? Мы оскорбляем тех, кто нам мешает. Кто нам мешает? Имя Кришны мешает? Мешает. Кто еще мешает? Сам Бог мешает? Мешает, сидит там, и непонятно, что Он про Себя думает. Вайшнавы мешают? Вообще мешают. Ну и все остальные тоже мешают. Вот, когда желания появляются, все начинают мешать мне стать здесь Богом и исполнить все свои желания. И главное, Бог-то не помогает. В соответствии с этими ложными концепциями Бог должен мне помочь стать богом. Бог хороший только тогда, когда Он исполняет все мои желания, то есть помогает мне стать богом. А Бог не заинтересован в том, чтобы у Него появлялись соперники. Поэтому говорят, что Он ревнивый. Поэтому я начинаю оскорбительно относиться. Все мои оскорбления святого имени откуда? Отсюда, из желаний, которые есть. Из представлений, из концепций, которые у меня есть. Поэтому я оскорбляю святое имя, я совершаю оскорбления образа Бога, мурти Бога, я оскорбляю вайшнавов, и я оскорбляю все остальные живые существа.

Что появляется после отношения? Вот тут уже действие, правильно? Действие – это то, что мы можем видеть. Тонких вещей мы не видим. Иногда мы не видим этих вещей. Почему иногда человеку так трудно понять оскорбления? Потому что он не понимает оскорбительности своего отношения, не видит этого, не понимает, слишком грубый. Но грубые пороки мы знаем. Какие у нас грубые пороки? Их четыре, это следующий слайд. Какие четыре слабости сердца? Слабости сердца – это, когда мы уже начинаем действовать в соответствии с этим. Это даже не четыре слабости, это четыре категории слабостей. Туччха-асакти – привязанность к ничтожным, глупым вещам, маленьким вещам. Кутинати. Однажды я написал список синонимов, которыми можно перевести кутинати, получилось тридцать два или тридцать три разных синонима. Лицемерие, дипломатичность, злословие, лживость, чего только нет в этом. Кривизна нашего сознания, непростота. Попытка притвориться, попытка выдать себя за кого-то, двудушие, двуручничество. Много есть красивых русских слов, которые объясняют это качество человека. Матсарья – зависть. Сва-пратиштхата – желание самовозвеличивания, представление о своих особенных качествах. Эти четыре слабости сердца соответствуют четырем составляющим нашего сознания. Все привязанности находятся в нашем подсознании. Кривизна, хитрость находятся в нашем уме. Матсарья находится в нашем разуме, и сва-пратиштха находится в нашем эго. Вот и все. Это категории наших проблем. Поднимите руку, у кого они есть, и громко крикните Харибол. (Громкий крик: Харибол!) Хорошо. Мы еще с вами в материальном мире, и нас совсем немного отделяет от того момента, чтобы мы полностью расправились со всеми этими вещами. Но нужно понимать, что самое тонкое это? Концепции, наше ложное эго.

Следующий слайд демонстрирует дерево. Какой корень у дерева? Большой и глубокий. Там таттва-вибхрама. Ствол у этого дерева – асат-тришна, желания. Ветви этого дерева – оскорбления. Плоды этого дерева – слабость сердца. На самом деле, каким должно быть это дерево? Перевернутым.

Следующий слайд. Вот оно дерево этого мира. Этот мир вырастает из корня, из корня ложных концепций. И только бхакти-йога ударяет в этот корень, только бхакти-йога пытается вырвать этот корень. Из корня появляются желания, и появляется этот перевернутый мир, отразившийся здесь. Главное, что это дерево, эта проблема порождает четыре ядовитых плода.

Следующий слайд. Вот они, четыре ядовитых плода. Те самые яблоки, которые ели Адам и Ева. Суть не в том, чтобы бороться с ними. Суть в том, чтобы бороться с корнем. И как можно бороться с корнем? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. (Громко повторяет несколько раз вместе с залом) То же самое только в настроении служения, понимания, что я слуга святого имени. Чувствуете, что у вас на браслете написано, да? (На браслете написано: «Слуга святого имени») Не будете снимать этот браслет после того, как ретрит закончится? Я буду носить.

В следующих стихах «Бхаджана-рахасьи» Бхактивинода Тхакур объясняет, что делает наше повторение оскорбительным. Плотный слой анартх, невежества, в который поместило нас желание наслаждаться независимо от Бога. Нам нужно развернуть этот процесс. Да, мы можем так или иначе бороться со своей ревностью, со своей гордостью, но, в конце концов, нам нужно очень хорошо понимать, кто такой я. Если я пойму, кто я, то будет и все остальное. Мы можем практиковаться каждый день в этом понимании, я слуга святого имени. Для этого надо посмотреть на браслет, дотронуться четками до лба и начать повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Поэтому Бхактивинода Тхакур приводит последний стих, который мы с вами прочтем.

апаннах самсритим гхорам
йан-нама вивашо гринан
татах садйо вимучйета
йад бибхети свайам бхайам

Даже если человек запутался в страшных сетях самсары, апаннах. Апаннах – значит, он целиком там находится, он связан по рукам и ногам этими сетями. Самсмритим гхорам, эта страшная, жуткая самсара, страшный лабиринт материального мира, из которого нет выхода. Если он, случайно поскользнувшись, кричит: «Йан нама вивашо гринан». Невольно, случайно он произносит: «Нарайана, Говинда, Рама». Татах садйо вимучйета. В тот же момент он освобождается, вимучйета. Потому что сам страх боится святого имени, йад бибхети свайам бхайам. Сам олицетворенный страх боится святого имени. В-общем, когда за вами придут ямадуты, вы знаете, что нужно им говорить. Надо сказать: «Харе Кришна».

Кому-то стала яснее наша проблема? Как незаметно наши тонкие представления порождают желания. Желания формируют определенное отношение к этому миру, к другим людям, и все это превращается в определенные программы поведения. Мы ведем себя определенным образом, лжем, притворяемся, завидуем. Счастливым нас это не сделает. Но святое имя может все это перепугать до смерти и дать нам освобождение. На этом все. Спасибо большое.

Я обещал, что отвечу на пару вопросов. Вопрос о семени чистой веры. Это из другого семинара, это из семинара в Джаганнатха-Пури.

ВОПРОС: Есть мнение, что лекции, журналы и книги Рами Блекта никак не способствуют сознанию Кришны даже для первого знакомства. Это мнение разделяют старшие преданные. Но есть преданные, которые оправдывают свою любовь к Рами Блекту тем, что Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж выступает вместе с Рами Блектом и публикуется в его журнале. Также Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж считает Рами Блекта проповедником. Вопрос: Как вы относитесь к Рами Блекту и к тому, что преданные пользуются его трудами?

БВГМ: Во-первых, он Паритошака прабху. Я не согласен со многим из того, что он говорит, но при этом я очень люблю его как человека, и одно не мешает другому. Я очень хорошо к нему отношусь. В какой-то момент он начал общаться с определенными людьми, и у него появились какие-то представления, но при этом он очень хороший человек и очень искренний преданный. Он каждый день очень четко повторяет свои круги. У него замечательная семья. Я реально очень хорошо к нему отношусь, и я уверен, что некоторые его представления не так важны, в конечном счете. Его журнал «Благодарение» хорош для первого знакомства, там есть очень много интересных вещей. Я с очень большим интересом прочитал последний выпуск его журнала. Потому что там собрано очень много фактов. Он очень хороший человек, хороший преданный, но я не совсем с ним согласен. Если человек полностью утвердился в преданном служении, то ему нужно читать книги Шрилы Прабхупады, необязательно читать журнал «Благодарение». Но для многих людей, которые только начинают, этот журнал может открыть глаза на многое. Недавно у нас с ним было выступление. Его выступление сводилось к тому, что весь мир тюрьма. Я думал: что он говорит, сейчас все уйдут! А там были его люди, которые от него готовы все, что угодно принимать. И он сказал, что весь мир – тюрьма, и что нужно Харе Кришна повторять. В Конце он спел Харе Кришна, и все подпевали. Я думал, что такое, мы же на косвенную проповедь пришли. Потом я стал про астрологию рассказывать. (Смех в зале) Я увидел, что его люди готовы от него все, что угодно проглотить, даже Харе Кришна.

ВОПРОС: Можно ли помимо определенного количества кругов на четках повторять святое имя, что-то при этом делая?

БВГМ: Конечно. Обязательно.

ВОПРОС: При каких обстоятельствах нельзя повторять святое имя, кроме как за рулем?

БВГМ: За рулем можно повторять святое имя. Не нужно засчитывать их в счет шестнадцати обязательных кругов. Повторяйте святое имя сколько угодно, только не держите при этом четки и не делайте вид, что вы исполняете свои обеты. А так очень хорошо, повторяйте, если в аварию попадете, то все хорошо будет. Но не на четках.

ВОПРОС: Можно ли благодарить и прославлять старших преданных, с учетом того, что это для них яд?

БВГМ: Благодарить нужно. Благодарить нужно всех, не только старших, младших тоже. Благодарить – это не яд. Прославлять – это яд. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит Уддхаве, что ругать и прославлять кого-то – это не очень хорошо. Благодарить можно. Не нужно путать одно с другим. Прославление – это другое. К нему нужно осторожнее относиться. Комментаторы к этому стиху говорят, что, если прославлять еще иногда можно, то ругать точно никогда не нужно. Если первое правило относительное, то второе правило абсолютное, оно действует при всех обстоятельствах. Ругать никого не нужно. Если только вам по должности не положено. Если вы не родитель, не духовный учитель. Как делать это правильно? Если мы делаем это, связывая замечательные качества человека с Кришной, держа Кришну в центре, тогда это нормально. Более того, таким образом можно напомнить человеку о Кришне. Если все это будет связано с Кришной, то это нормально.

ВОПРОС: Вы говорили, что слушание священных писаний укрепляет веру. Как нужно изучать шастры?

БВГМ: Регулярно и систематически. То есть от начала и до конца. Начиная с «Бхагавад-гиты» и заканчивая «Шри Чайтанья-чаритамритой». Надо иметь систематическое понимание логики шастр, тогда у ума не будет ловушек. Если мы понимаем логику шастр, то нам все станет ясно, сомнений не будет. Все же так просто. Бог есть, Бог милостив. Это значит, что Он не может повергать нас в ад по итогам одной жизни. Это значит, что есть карма, реинкарнация. Многие люди принимают это, даже если их философия не дает им такой возможности. Они говорят, что такого не может быть, не может всемилостивый Бог помещать человека в ад по результатам одной жизни, причем навеки. А потом ясно, что нужно делать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И как мы говорили, понимание шастры сделает нас очень уверенными в своей практике, несмотря на все сложности, которые будут. Несмотря на какие-то проблемы, мы будем повторять святое имя до последнего вдоха, и, в конце концов, с его помощью преодолеем все проблемы, которые будут вставать на нашем пути. На этой оптимистической ноте мы закончим наш семинар. Шрила Прабхупада ки джай!

Похожие записи