О словах духовного учителя — лекция, 04.09.2004г.


Единственный способ избежать поражения — это сосредоточить свое внимание на том, что говорит нам духовный учитель.

Лекция прочитанная 04. 09. 04

В сорок первом стихе второй главы «Бхагавад-гиты»: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча буддхайо вйавасайинам, Кришна объясняет качество решимости, которая есть природа духовного сознания. Вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана.

Духовное сознание, или проявление духа, означает решимость, целеустремленность. Если вдуматься над тем, что это значит для всех нас, то мы поймем очень глубокий смысл, который Кришна вкладывает в этот стих. Одно из качеств разума — способность отличать материю от духа. Материя реактивна, она следует третьему закону Ньютона в котором говорится, что каждое действие имеет равное противодействие. Материя очень сильно зависит от внешних условий, она практически не может сопротивляться внешним условиям. Если мы возьмем к примеру низшие проявления духа, такие как животные формы жизни, то увидим ту же самую зависимость. Но дух непредсказуем. Животные, в соответствии с законами Павлова, реагируют на все ситуации совершенно адекватным образом, с помощью условных рефлексов. Человек, тем в большей степени является человеком, то есть душой, чем в большей степени он может не зависеть от внешних обстоятельств. Кришна призывает нас здесь именно к этому: чтобы человек стал душой, которая не зависит ни коем образом от внешних обстоятельств. Я — душа и по своей природе я — вечная, исполнена знания и блаженства. Так как я, по той или иной причине, по недоразумению, попала под влияние этих внешних обстоятельств, я умираю каждый день, я постоянно совершаю какие-то ошибки, вызванные невежеством, погружаюсь в скорбь, которая противоречит моей вечной природе.

В сущности, решимость или способность быть душой означает способность все время, при любых обстоятельствах, оставаться вечным, исполненным знания и блаженства. Всякий раз, когда мы падаем жертвой страха перед смертью (этот страх может проявляться в подлости, в том, что мы нарушаем какие-то вечные принципы или законы, по которым построен этот мир), всякий раз, когда мы совершаем глупость или ошибку, и всякий раз, когда мы позволяем своей низшей природе взять верх над нами и заставлять нас страдать, мы перестаем быть душой, и таким образом лишаемся своей истинной природы.
Практика преданного служения, при всей ее внешней легкости (внешне все очень легко: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…) по сути дела направлена на то, чтобы вернуть человеку способность, утраченную много-много миллионов лет назад — быть вечным, исполненным знания и блаженства. Всякий раз, когда мы поступаем вопреки этому, мы предаем свою вечную природу. Многие понимают смысл слова преданный именно таким образом: тот, кто предает или предается. Но преданный это тот, кто предан своей высшей природе. Нелегкое искусство быть преданным во всех обстоятельствах — это искусство всегда оставаться вечным, исполненным знания и блаженства. Тот, кто овладел этим искусством, настолько насколько он овладел им, обрел какую-то преданность, и достиг чего-то на пути бхакти.
Это очень просто, и в сущности никто не мешает нам это делать. В свое время великий русский философ Козьма Прутков сказал: «Если хочешь быть счастливым, будь им». При всей банальности, на первый взгляд, этого высказывания, оно подлежит очень глубокому философскому осмыслению. Если мы вдумаемся в то, что с нами происходит, и каким образом складывается наша жизнь, ничто (!), еще раз повторю, ничто не мешает нам быть счастливыми, кроме нашего собственного, как это не парадоксально звучит, нежелания быть счастливыми. То есть нежелания быть при всех обстоятельствах душой, которая опирается на стабильный фундамент вечных ценностей и не пытается строить свою жизнь на шатком фундаменте временных материальных недоразумений. Потому что вся материальная жизнь состоит из одних недоразумений. Ничего другого нет. Одно недоразумение следует за другим. До тех пор, пока мы будем строить свою жизнь на фундаменте недоразумений, вся наша жизнь будет одним сплошным недоразумением, и эта жизнь в результате будет источником страданий для нас самих, и для всех остальных, кто нас окружает. И наоборот, если нам удастся найти под ногами твердую почву, которая никогда не меняется, мы сможем стать счастливыми сами, и сделать счастливыми всех остальных. Это очень простой выбор, который перед нами стоит: если я хочу быть счастливым, мне ничто не мешает быть счастливым.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии к этому стиху, который перефразирует Шрила Прабхупада, что в сущности именно этому мы должны научиться от своего духовного учителя. В каком-то смысле духовный учитель, до тех пор, пока мы сами не нащупали этот фундамент у себя под ногами, должен стать таким фундаментом. Мы должны твердо опереться на него, и пытаться строить свою жизнь в соответствии с какими-то вечными истинами, которых мы может быть сами еще не понимаем, но которые мы можем угадать в личности духовного учителя, пусть каким-то неясным, неосознанным, интуитивном взглядом. Вйавасайатмика буддхир, как объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху, означает решимость идти за духовным учителем, даже если я не понимаю, куда он меня ведет, решимость исполнять указания духовного учителя, даже если у меня нет полной веры в эти указания и нет полного понимания того, что эти указания принесут мне благо. У нас не может быть полной веры в указания духовного учителя до тех пор, пока мы полностью не очистились. Но когда у нас появляется решимость следовать его указаниям, эта решимость сама по себе уже является преддверием обретения нами духовной природы. Потому что именно решимость позволяет человеку преодолеть любые препятствия и сосредоточить свой непостоянный и разбросанный ум на достижении цели.

В каком-то смысле духовный учитель должен стать для нас чем-то вроде лупы. Мы сами по себе очень разбросаны. Но если тем не менее даже эту разбросанность применить в достижении одной единственной цели, то этот порок из порока может превратиться в достоинство. Духовный учитель как лупа собирает наше рассеянное сознание в одну точку. Наше сознание постоянно пытается рассеивать энергию, данную нам от Бога. Кришна дал нам энергию, к сожалению, мы ее растрачиваем напрасно. В конце пути у человека, который всю жизнь гнался за миражами, остается на сердце пустота и разочарование. Но если человек смог с помощью живого примера духовного учителя сосредоточить свое сознание на достижении самой высшей цели, даже если он ее не достиг, он все равно одержал победу. Тогда как человек, который не смог этого сделать, даже если он достиг чего-то, он все равно этой победы не одержал, он потерпел поражение. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: парабхавас тавад абодха-джато, что каждому человеку, рожденному в невежестве, абодха-джато, в этой жизни обеспечено поражение, парабхавас тавад. Единственный способ избежать поражения — это сосредоточить свое внимание на том, что говорит нам духовный учитель. Тогда мы, с удивлением для себя, обнаружим, что мы все меньше и меньше будем зависимы от внешних обстоятельств. Внешние обстоятельства это не только погода, хотя погода тоже может испортить настроение, это прежде всего люди, которые нас окружают, и у которых почему-то всегда находится неистощимый запас неприятностей, которые они нам причиняют. И чем ближе люди, тем больше неприятностей они нам могут причинить. (Это определение близкого человека: тот, кто причиняет много неприятностей.) Но если мы сможем сосредоточить свое сознание с помощью примера, который дает нам духовный учитель, то мы сможем в конечном счете избежать поражения, и избавимся от этой унизительной, рабской зависимости от внешних обстоятельств.

Материал подготовила Маргарита Рихтер.

Похожие записи