5 ипостасей Верховной Личности Бога


«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.2, Москва, 22.10.2011г., длит. 54:13

Аннотация:Объяснение первого и второго стихов мангала-чараны Чч. Сиддханта – основа на которой можно понять лилы Господа Чайтаньи. Смысл мангала-чараны. Объяснение 1-го стиха – пять ипостасей Верховного Бога (Панча-таттва). Объяснение 2-го стиха – чудо появления Господа Чайтаньи и Господа Нитйананды. Что случилось после Их прихода – тьма реассеялась и настал покой, умиротворение и счастье. Объяснение  истинного счастья на основе стиха акама сарвокамо ва.

ванде шри-кришна-чаитанйа-нитйанандау саходитау

гаудодайе пушпавантау читрау шандау тамо-нудау

Перевод: Я выражаю почтение Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. В один и тот же час oни взошли на небосклоне Гауды, чтобы рассеять мрак неведения и даровать всем и каждому чудесное благословение.
Мы продолжаем читать Введение, в котором данному стиху «Чайтанья-чаритамритаы» Шрила Прабхупада посвящает одно предложение.
Во втором стихе «Чайтанья-чаритамриты» автор выражает почтение Господь Чайтанья и Господу Нитьянанде. Он сравнивает их с солнцем и луной, потому что они рассеивают мрак материального мира, в данном случае солнце и луна взошли одновременно.

**********

Посмотрим, может быть мы начнем этот стих, а может быть не начнем. Мы продолжаем с вами читать самое начало «Шри Чайтанья-чаритамриты». Я рассказывал в первой лекции, что «Шри Чайтанья-чаритамрита» – уникальная биография Господа Чайтаньи, потому что она, помимо описания лил, содержит в себе сиддханту или философию, теологию, все то, что необходимо знать для того, чтобы почувствовать твердую почву под ногами. Для того, чтобы человек мог заниматься духовной практикой, ему нужна вера. Вера возникает в результате того, что мы понимаем философию, в результате того, что мы отчетливо понимаем что человек должен делать и почему он это делает. Любая другая вера будет слепой верой или верой, основанной на предрассудках, на каких-то сплетнях, на разговорах, которые будут. Поэтому настоящая вера основана на священных писаниях или на сиддханте.

Прежде всего первые четыре главы Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» в этом смысле являются самыми важными. В сущности все то, что нужно для того, чтобы понять почему мы делаем то, что мы делаем, каков наш путь и куда он в конце концов должен нас привести, изложено в этих первых четырех главах «Шри Чайтанья-чаритамриты». Разумеется, всем поскорее хочется услышать какие-то лилы о Господе Чайтанье, но мы не поймем эти лилы, до тех пор, пока как следует не поймем сиддхантху. Чтобы понять лилу, чтобы понять смысл этой лилы, природу лилы, пружины, которые действуют в этой лиле, мотивы и действующих лиц, которые учавствуют в этой лиле, нужно понимать сиддханту. Сиддханта – это базис, фундамент для нашего существования и для понимания всего основного. Лилы – все любят лилы, все любят истории: «Расскажите, пожалуйста, историю. Госвами Махарадж, историю, пожалуйста». Но все эти истории нужны только для того, чтобы мы поняли какие-то истины и мы не поймем эти истины и эти истории будут просто праджалпой, бессмысленным каким-то рарссказом, сотрясением воздуха, развлечением нашего ума, если мы не понимаем того фундамента, на котором основана лила, что лежит в основании лилы.

Естественно, из всех этих четырех глав, потому что на самом деле первые семь глав «Чайтанья-чаритамриты» посвящены тому, чтобы объяснить мангала-чарану. Весь этот огромный том «Шри Чайтанья-чаритамриты» посвящен тому, чтобы объяснить первые 14 стихов, которые являются введением в эту книгу. Кришнадас Кавирадж Госвами приводит первые 14 стихов и эти 14 стихов мангала-чараны «Чайтанья-чаритамриты» являются сутрами или квинтэссенцией всего того, что будет рассказано позже и подробно они объясняются в последующих главах, в первых главах «Чайтанья-чаритамриты».

Сама эта традиция мангала-чараны очень важная, сам Кришнадас Кавирадж Госвами будет объяснять зачем она нужна. Мангала-чарана означает, что я устраняю препьятствия на своем пути. Какое бы дело я ни начал в этом мире, неминуемо возникнут препьятствия. Для того, чтобы достичь конца этого дела, для того, чтобы благополучно мое начинание завершилось успехом, я должен попытаться устранить препьятствия. Препьятствия, которые возникают, не внешние. Препьятствия, возникающие на нашем пути – это препьятствия изнутри. Главное препьятствие, которое возникает на нашем пути – это отсутствие целеустремленности, рассеяный ум, то, что в какой-то момент, начав какое-то дело, мы забываем зачем мы его начали, нужно нам это или не нужно или чего мы в конце концов хотим добиться и мы думаем: «А что я тут делаю, вообще? Надо что-нибудь другое начать». Человек начинает что-нибудь другое и это что-то другое оканчивается точно так же, как и все остальное, потому что ум наш имеет тенденцию рассеиваться, распыляться, раздваиваться или растраиваться или растекаться на разные ручейки. Это, на самом деле, основное препьятствие, которое есть на нашем пути. Если бы человек был сосредоточен, он достигал бы всего. Единственное, что нужно человеку для того, чтобы достичь цели – это сосредоточенность на этой цели и понимание того как нужно достичь ее, если есть ясное видение. Но из-за тамаса, из-за невежества, царящего в уме и из-за страсти ум начинает распыляться и человек начинает гнаться за какими-то другими целями.

Поэтому по традиции все начинается с мангала-чараны или с действия, мангала-ачарана значит действие – которое принесет удачу, успех. Мангала значит удача, успех, благополучие. Мангала-чарана – это действие, это не просто слова. Как часто мы думаем: «Ом аджнана на-на-на …. чакшур на-на-на» … Харе Кришна! Мангала-чарана – это действие, которое мы совершаем нашим умом для того, чтобы сосредоточить наш ум и, как объяснит Кришнадас Кавирадж Госвами, суть этого действия заключается в том, чтобы склониться перед Богом. Одна из главных составляющих частей мангала-чараны – это намастрийатмика, когда я делаю намаскар или кланяюсь Богу; когда я переношу центр своего сознания с себя на Бога: на-мах. Намаз, который делают мусульмане, и намаскар, который делают индусы – смысл и того, и другого в том, что на-ма – не я. Я переношу центр своего сознания с себя на Бога или на того, кому я кланяюсь. Все наши проблемы, опять же, из-за рассеяности ума, страсть, невежество – все это заставляет нас сосредотачиваться на самих себе, на том, что мне нужно в данный момент.

Намаз или намаскар, или поклон, почтение которое я выражаю, значает, что я отрицаю свой собственный эгоизм и, переходя с этого эгоизма на поклоны Богу, я могу сосредоточить на этой высшей цели бытия свое собственное сознание. После этого васту-нирвишатмика, после этого человек может описать васту, суть того, что он делает и получить аширват, тоесть благословление для достижения этой цели. Но начинается все с намстрийатмики, с мангала-чараны, или с принесения своих поклонов, сосредоточения своего ума на Боге, с того, чтобы мы закрепили свой блуждающий, мерцающий, бегающий ум на неподвижном объекте. Бог по определению неподвижен и для того, чтобы ум был сосредоточен, нам нужно закрепить его, закинуть якорь. В этом смысл мангала-чараны, в том, что сначала я приношу поклоны этой вечной Абсолютной Истине, реальности, с которой я всегда связан отношениями служения.

В первом стихе мы прочитали … Первый стих очень важен … Я несколько слов скажу, я не буду слишком много … Я не знаю, к сожаленью, что сказал Акинчана Витта Прабху, когда он рассказывал этот первый стих, но он очень важен, потому что он описывает Абсолютную Истину во всей ее полноте и объясняет что является этим объектом поклонения для нас. Сначала я должен выразить почтение этой Абсолютной Истине и для того, чтобы успех пришел, для того, чтобы правильно сосредоточить или настроить свой ум, для того, чтобы сконцентрировать свой ум, как бы свести его в один луч, первый же стих «Чайтанья-чаритамриты» говорит что есть Абсолютная Истина. Он говорит: ванде гурун иша-бхактан– он начинает своими словами не с Бога, хотя, казалось бы, это противоречие. Потому что я сказал до этого, что мне нужно сосредоточиться на Боге. Но Бог проявляет Себя в этом мире в пяти или даже в шести ипостасях. Для того, чтобы мне по-настоящему сосредоточить свое сознание на Боге, я должен понимать эти пять или шесть ипостасей или пять или шесть проявлений Бога здесь, пять или шесть объектов поклонения для меня в этом мире.

Он начинает с Гуру. Первый, кому я поклоняюсь, олицетворение Бога в моей жизни – это духовный учитель, тот, кто открывает мне этот путь, тот, через кого Бог проявляется в моей жизни. И не один учитель – учителя, потому что у человека может и даже должно быть несколько духовных учителей. Я понимаю, что меня можно сжечь на костре за эту ересь, но реально человек должен учиться, как правило ему нужно учиться у нескольких людей. Естественно, я буду говорить об этом позже, как это делать правильно. Поэтому он говорит: ванде гурун – сначала я кланяюсь своим учителям. Сам Кришнадас Кавирадж Госвами – пример того, он учился у Рупы Госвами, у Рагхунатхи Даса Госвами, он учился у многих-многих других, у госвами Вриндавана. Ванде гурун: гуру – это та дверь, через которую человек может попасть в духовный мир. Как Иисус Христос в Евангелии от Иоанна, насколько я помню, говорит, что «Я есть дверь и никто не может прийти к Богу кроме как через меня».

Мы полностью согласны с этим утверждением – никто не может прийти к Богу кроме как через духовного учителя. Естественно, наше толкование не будет с восторгом воспринято, есть люди, которые понимают эти слова по-другому. Но первое проявление Бога в нашей жизни – это гуру, а второе проявление Бога в нашей жизни – это бхакты, преданные. Иногда люди видят гуру, видят духовного учителя, но не видят вокруг преданных. Они не понимают, что Бог в равной степени проявляется в нашей жизни в виде преданных, что преданные тоже являются нашими учителями и объектами нашего поклонения. Что бхакты, которые окружают нас …. [лекция обрывается] 18:50 …
Но это неправильное отношение. Это будет амангал, такое отношение – источник неудачи для человека, источник его проблем здесь. Мангал значит: я понимаю, что есть бхакты и что я завишу от других преданных, от вайшнавов, от бхакт, от людей, которые тоже идут по этому пути и я должен развить привязанность к ним. Привязанность к духовному миру и привязанность к Богу появляются через мою привязанность к духовному учителю и к преданным. Рагхунатх Дас Госвами говорит в первом стихе «Манах-шикши»:
гурау гоштхе гоштхалайушу суджане бхусура-ганесва-мантре шри-намни враджа-нава-двандва-шаранесада дамбхам хитва гуру ратим апурвам атитарамайе свантардхаташ чатубхир абхийаче дхрита-падах

Где моя привязанность, куда я должен вкладывать свою привязанность, гуру-ратим – эту рати? На санскрите рати – это жена Камадева, рати – это любовь, это олицетворение любви, энергия камы. Куда я должен вкладывать эту рати? В эти вещи: гурау – гуру, гоштхе – Вриндаван, святое место, где Кришна являл Свои игры, гоштхалайушу – в тех людeй, которые постоянно живут в святом месте; суджане – в других преданных. Суджан значит хорошие люди, буквально суджан значит сундара джана, красивые люди – в красивых людей. Когда человек становится красивым? Только тогда, когда у него есть бхакти, бхакти – источник всей красоты. Поэтому все остальные … гоштхалайишу – это возвышенные преданные, которые любят Бога и ничего другого не видят, но Рагхунатх Дас Госвами говорит суджане – все хорошие люди, к ним я тоже должен привязаться. Бхусура-гане – брахманы, просто эти самые кастовые брахманы, которых мы привыкли осуждать, к ним я тоже должен привязаться. Сва-мантре шри-намне враджа-нава-двандва-шаране сада дамбхам хитва – потому что когда я не делаю этого – это дамбха, проявление обмана, или гордыни, которая живет в моем сердце. Она-то и является амангалой или причиной всех моих несчастий, всех моих бед.

Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами начинает с этой первой молитвы вступительной, ванде гурун иша-бхактан, и дальше он перечисляет пять ипостасей Верховного Господа и эти пять ипостасей … Почему пять-то? Зачем так много? Это же запомнить даже трудно, уже больше трех сложно запомнить! При этом мы говорим, спросите у Радха Дамодара или у Ядунандану Прабху, они скажут: «Мы – монотеистическая религия». Эта так называемая монотеистическая религия тут сразу перечисляется гурау гоштхе гоштхалайушу – кому мы поклоняемся! Этот единый Бог распятерился, Он проявил Себя в пяти ипостасях и нам нужно очень хорошо понимать, что именно это пятеричное или пяти-ипостасное проявление, Панча-таттва Бога, и есть объект нашего поклонения. И да, это сложно. Лучше сказать: «Нет Бога, кроме единого бога, и Мухаммед — пророк его» и все, больше ничего не хочу слушать! Но когда мы имеем именно такую концепцию Бога, мы, сами того не желая, ограничиваем Бога. Панча-таттва или пятеричное проявление Бога, проявление Бога в пяти ипостасях, значит полное проявление Абсолютной Истины. Только в этих пяти ипостасях Абсолютная Истина проявляет Себя полностью. Если мы уберем любую из этих пяти и оставим только одну, Иша… Можно было сказать: ванде иша харе кришна намо намах. «Я кланяюсь Богу, пошли все, мое дело одно». В каком-то смысле это легче, люди иногда не понимают, действительно, кому там поклоняться, пять – это уже слишком. Но суть в том, что это самое полное проявление Абсолютной Истины. Мы сможем понять все лилы, которые изложены в «Чайтанья-чаритамрите», если мы поняли это полное проявление Абсолютной Истины. Все остальное будет неполным проявлением. Если мы просто говорим Бог, забывая о других проявлениях Абсолютной Истины, это значит, что мы ограничиваем – вольно или невольно – Абсолютную Истину.

Поэтому он говорит, что есть пять проявлений Бога и именно эти пять проявлений показывают всю полноту лил Бога. Если Бог один, могут у Него быть лилы какие-то? Могут? Я сейчас буду играть сам с собой. (смех) Хоть бы зеркало поставил, уже лучше, уже как бы двое. Но чтобы были лилы, нужно много, нужно пять, чтобы лилы были полными. Нужно пять. Это с самого начала настраивает нас на то … Кто такой Господь Чайтанья? Господь Чайтанья есть самое полное проявление Абсолютной Истины. Пример, который можно привести и который легко можно понять, материальный пример многое объясняет, объяснение первого стиха «Чайтанья-чаритамриты», первый пример: когда президент страны какой-то едет в другую страну с официальным визитом, ему нужно там свои лилы разворачивать. Правильно? Может он один поехать? Лил никаких не будет. Тоесть, может и будут, он с другим президентом обнимется, поцелуется, потом они выпьют по бокалу шампанского и разойдутся. Лил не будет. Цели этого приезда не будут достигнуты, потому что он один приехал, потому что что он может один сделать? Он один ничего не может сделать. Поэтому он едет и если это совсем серьезный визит, то он едет с вице-президентом. Вице-президент – это Господь Нитьянанда. Это его вилас-рупа или бхакта-сварупа, как говорится потом:

панча-таттватмакам кришнам

бхакта-рупа-сварупакам

бхактаватарам бхактакхйам

намами бхакта-шактикам

Потом в конце мангала-чарана Кришнадас Кавирадж Госвами вернется к этому, но с самого начала он настраивает нас на это пятеричное или шестиричное проявление Абсолютной Истины и он говорит, что есть вилас-рупа или мое альтер его. Первый, с кем я захочу играть – и мы знаем, мы все время играем с кем-то, – это наш ум, это наше альтер его. Или вилас-рупа или пракаш-рупа – это одно и то же – это, в сущности, точная копия или точное отражение Самого Бога. Господь Нитьянанда и Господь Чайтанья неотличны друг от друга и мы рассказывали на первой лекции лилу, когда брат Кришнадаса Кавираджа Госвами был проклят или обрек себя на несчастье именно потому что он проводил разницу между одним и другим, потому что он признавал Господа Чайтанью и не признавал Господа Нитьянанду. Почему некоторые не признавали Господа Нитьянанду? Это, кстати говоря, насколько я понимаю, насколько можно судить по каким-то глухим отголоскам из наших писаний, подробности этого не объясняются, сам Кришнадас Кавирадж Госвами не объясняет что случилось с его братом, но насколько я понимаю, это было достаточно распространенное явление: Господа Чайтянью принимали многие, Господа Нитьянанду не принимали многие.

Почему? Потому что он – и сам Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это здесь, в мангала-чаране «Чайтанья-чаритамриты», он говорит бхакта-рупа-сварупакам – потому что Господь Чайтанья пришел как бхакта-рупа, как проявление бхакты. Он пришел в образе бхакты и бхакту легче принять, бхакта он скромный, он смиренный, и Господь Чайтанья вел себя очень скромно и смиренно. Господь Нитьянанда пришел как сварупа Бога. Сварупа Бога что такое? «Я – Бог». У него был шелковый тюрбан, драгоценности, ожерелья: «я – Бог». Люди не приняли это. Сам Кришнадас Кавирадж Госвами говорит это, что бхакта-рупа – рупа значит облик, внешность; сварупа значит настроение. Господь Нитьянанда пришел в настроении Бога, хотя, он, естественно, играл роль слуги, он бхакта-сварупа, но тем не менее, у него была эта ипостась Бога. Поэтому это первый, с кем приходит Господь, когда Он приходит сюда полностью, когда Абсолютная Истина проявляется полностью, Он приходит со Своим альтер эго.
Бхакта-аватара – когда президенту нужно приехать, он берет с собой премьер-министра. Премьер-министр – это Адвайта Ачарья, это бхакта-аватар. Это воплощение Бога, который приходит для того, чтобы исполнять определенные функции, как премьер-министр в президентской республике, он исполняет это. Потом он берет бхакт – это разные министры, которых много, они тоже нужны: министр энергетики, министр финансов (я не знаю берет он с собой или нет), иностранных дел, обороны, еще кого-то. И шакти. Премьер-министр возьмет с собой своих секретарей личных, правильно, своих пресс-секретарей, и свою жену. Вернее, не премьер-министр, президент. Это его шакти, которые там тоже много чего делают, личные его поручения выполняют, делают то, что нужно.

В этом смысл первого стиха «Чайтанья-чаритамриты», где объясняется … Причем все произносится во множественном числе. Иначе говоря, их много. Шакти много, они олицетворяются Гададхаром Пандитом, но их много, множество спутников Гадхадхара Пандита, множество министров, свита огромная. Абсолютная Истина пришла сюда, в этот мир с официальным визитом для того, чтобы достичь определенных целей, для того, чтобы подписать множество важных соглашений с нами и с вами. Поэтому все они пришли сюда и Кришнадас Кавирадж Госвами выражает свое почтение или кланяется им в первую очередь. Он называет одного Господа Чайтанью и все остальные – это его экспансии, его проявления и его всевозможные энергии, все остальное, он называет одного президента, но вся эта огромная свита – это проявление вечно живой и динамической Абсолютной Истины. Поэтому это называется «Шри Чайтанья-чаритамрита», игры духа, лилы духа, когда дух живет и поэтому он проявляется в таком множестве форм и видов.

Сегодняшний стих очень важен (мы переходим к сегодняшнему стиху).

ванде шри-кришна-чаитанйа-нитйанандау саходитаугау

додайе пушпавантау читрау шандау тамо-нудау

Дальше он начинает называть по именам всех и он говорит: «Прежде всего я кланяюсь Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые одновременно взошли на восточном горизонте в Гаудадеше, саха удитау – удитау значит они взошли, саха – одновременно, как солнце и луна, пушпавантау. Теперь, солнце и луна восходят вместе или нет? Нет. Когда солнце восходит, луна заходит, когда солнце заходит, луна восходит. Такого не бывает, чтобы солнце и луна взошли вместе. Поэтому он говорит читрау. Читрау значит чудо. На наших глазах произошло это чудо – одновременно солнце и луна взошли и самое удивительное – это то, что в санскрите есть слово пушпавантау. Пушпавантау значит солнце-луна. Никогда солнце и луна вместе не присутствуют, но есть слово санскритское, которое значит солнце-луна. Слова нужны для того, чтобы выражать некую реальность, для того, чтобы выражать некое явление. Пушпавантау – это очень редкое санскритское слово, которое единственный раз достигло успеха в своей жизни, когда Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда одновременно появились на горизонте Гауды. Сам тот факт, что это слово существует, значит, что в духовном мире такое сплошь и рядом бывает: взошло солнце, взошла луна или оба они, наоборот, зашли и нет ни солнца, ни луны.

Но тут Кришнадас Кавирадж Госвами говорит читрау. Читрау значит произошло это удивительное чудо. Читра буквально значит картина, читра буквально значит чудесное, как Шрила Прабхупада тут переводит. Картина эта сама по себе – это чудо. У Радхарани есть подруга Читра, она художница, она все время рисует Кришну и дарит эти портреты Шримати Радхарани. Читра значит это удивительное чудо произошло и сам Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что два аспекта у этого чуда есть. Первый аспект – это то, что одновременно это произошло и это чудо само по себе. Второе чудо или вторая радость, второе счастье, которое случилось – то, что они взошли и осветили все. На самом деле, каждый раз, когда солнце восходит, – это чудо, правильно? Это ощущение чуда восхода… Вдру все становится по-другому. Было темно и вдруг стало светло. Это чудо.

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что второе чудо, которое произошло в этот момент, то, что они рассеяли тьму, которая царит в нашем сердце. Чудо, которому он кланяется сейчас, говоря, что они одновременно взошли – это то, что тьма, полностью завоевавшая наше сердце, она каким-то чудом рассеялась. Кто-то обращал внимание, что когда тьма, кажется, что тьме не будет конца. Ночь длится без конца и когда тьма, совершенно не верится, что вдруг через какое-то мгновение все будет по-другому. Вдруг солнце восходит и все по-другому. Весь мир предстоит другим, все напоняется светом, какими-то красками. Только-что, несколько мгновений назад все темно было и не было этому конца и вдруг произошло это чудо. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит читрау. Он говорит гаудадайо, все это произошло этот восход или это чудо пушпавантау – одновременный восход солнца и луны произошел в Гаудадеше. Обычно мы говорим Гаудадеша или себя мы называем Гаудийа-вайшнавы. На самом деле я хотел открыть вам секрет, мы не Гаудийа-вайшнавы, мы Гаурийа-вайшнавы. «Д» с точкой внизу – это нечто среднее между «р» и «д»,  с немножко еврейским акцентом. Мы не Гаудийа и не Гауриа, а мы Гауд/рийа, этот звук.

Индия делится на Панча-дравиду или пять южных провинций и Панча-гаура, пять северных провинций. Условно говоря, потому что к южным провинциям почему-то относится Гуджарат, который не на юге, а на западе. Но суть в том, что все предыдущие ачарьи появлялись в Панча-дравиде, все великие ачарьи вайшнавов. Даже в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в Кали-йугу люди, живущие на берегах святых рек юга Индии почти все будут чистыми вайшнавами. Предыдущие ачарьи, начиная даже с Шанкарачарьи, он тоже крипта-вайшнав, зашифрованный вайшнав. Нимбарка Ачарья, Вишнусвами, Мадхавачарья, Рамануджачарья – они все появлялись в этой Дравида-деше. Но когда Господь решил прийти сам, когда он решил прийти вместе со своим вице-президентом, Господом Нитьянандой, они взошли в Гаудадеше и это провинция, это Бенгалия, которая находится на востоке. Из пяти северных провинций, одна занимает самое восточное положение. Солнце где восходит обычно? На востоке. А потом что солнце делает? Потом солнце идет на запад. Иначе говоря, в этом стихе Кришнадас Кавирадж Госвами предсказывает появление Международного Общества Сознания Кришны. Шрила Прабхупада ки! Джая! Он говорит, что они взошли, но они же не могут все время на востоке оставаться – взошли и остаются там. Нет, они пропутешествовали, проделали свой путь на запад и поэтому мы с вами пришли. Солнце-луна пришли сюда, для нас пришли. Им пятьсот лет понадобилось, чтобы это произошло, но они лучше знают как им путешествовать или как им идти.

Поэтому он говорит, что одновременно – саходитау гаудодайе пушпавантау – они взошли и это было удивительное чудо – все сразу раскрасилось и дальше два самых важных слова этого стиха, которые мне хотелось объяснить (я думаю, что за оставшиеся три минуты я это сделаю, может быть чуть-чуть больше). Шандау и тамо-нудау – когда они взошли, то шандау – они дали людям шам. Кто-то знает что такое шам? Шам значит шанти. Шам значит покой. Шам значит счастье. Шам значит, как Шрила Прабхупада переводит здесь, благословление. Но шандау значит, что они дали прежде всего покой или умиротворение людям. И что самое удивительное в этом, если мы будем анализировать этот стих – а каждое слово этого стиха исполнено смысла – то сначала они дали покой, а потом рассеяли тьму. Казалось бы, все должно быть с точностью до наоборот – сначала рассеивается тьма, а потом приходит покой, счастье или еще что-то такое. Мне хотелось несколько слов сказать по поводу этого парадоксального явления. Сначала они дали счастье, а потом тьма ушла, после этого.

Благополучие или счастье, это шанти, которую ищут люди во все века – сейчас, правда, уже не ищут, уже по-моему отчаялись найти, уже никого это не интересует – но во все века люди искали этого мира в душе, который есть синоним счастья, удовлетворения, умиротворения и покоя, радостного, прозрачного состояния, это шанти приходит когда? Когда к человеку приходит шанти? Шанти приходит, как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», когда мы бхукти-мукти-сиддхи-ками сакали ашанта – все эти бхукти, мукти, сиддхи, ками – все те, кто хочет бхукти, чувственных наслаждений, могут они быть спокойными? Нет! Сиддхи, те, кто хочет мистических совершенств, могут они быть спокойными? Нет! Мукти – если кто-то хочет мукти, может он быть спокойным? Не, не может! Ему все время будет хотеться мукти, у него все время будет источник беспокойства, который будет заключаться в том, сакали ашанта – они все не будут иметь покоя, почему? Потому что они все время одержимы внутренним жаром материальных желаний.
Люди иногда думают, что жар материальных желаний – это только тогда, когда я хочу приобрести бхукти или материальное наслаждение, но на самом деле жар желания освобождения, желания отказаться от всего, желание, чтобы все пошло в тартарары, чтобы поскорее наступил конец света и чтобы, в конце концов … это нужно очень постараться, чтобы конец света наступил и третья мировая война разразилась наконец, и так далее.  Люди беспокоятся из-за друх причин в этом мире: они беспокоятся, когда они хотят что-то обрести, а потом они беспокоятся, когда они хотят от чего-то отказаться. И то, и другое – источник беспокойств! Я отказываюсь, отказываюсь, отрекаюсь: «Отстаньте от меня все! Оставьте меня в покое!» Это желание, чтобы его оставили в покое, является источником беспокойств! «Отстаньте от меня!» – оно является источником беспокойств! Это отречение и поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» говорит бхукти-мукти-сиддхи-ками сакали ашанта – они все не знают покоя.

В «Шримад-Бхагаватам» есть этот стих:
акама сарвокамо ва

мокша кама удхарадхи

тиврена бхакти йогена

йаджета пурушам падам

Там говорится: акама. Сначала человек акама. Акама – это кто? Это бхакта, это преданный. Потом дальше сарвокама – тот, у кого все желания есть и после этого мокша-кама. Комментаторы объясняют, почему проядок такой, Шрила Джива Госвами объясняет почему порядок такой: акама сарвокама мокша-кама – он говорит, потому что мокша-кама – это еще больше, чем сарва-кама! Что когда у человека все желания есть, с этим еще можно жить, но когда он хочет мокши, то с этим уже точно жить нельзя! Акама, сарва-кама, мокша-кама. Поэтому «Чайтанья-чаритамрита» говорит: есть единственный источник этого шандау – бхакти. Почему бхакти – источник покоя, умиротворения и счастья настоящего? Потому что человек, когда он обретает бхакти, ему не нужно ничего менять в своей жизни. Наш источник беспокойств – потому что мы все время хотим, чтобы как-то что-то поменялось, либо чтобы у нас что-то было, либо чтобы чего-то не было! Сначала нам чего-то не хватает, не хватает – почестей не хватает, положения не хватает, власти не хватает, денег не хватает, жены … А потом мы хотим избавиться от почестей, власти, денег и жены. (смех) Это гораздо сложнее, чем обрести их, поверьте мне! Человек сначала думает, что он несчастный, потому что у него этого нет, а потом он уже совершенно несчастный, потому что у него все это есть! Ему постоянно хочется что-то менять в своей жизни, он не понимает, что он делает! Не понимает, что чтобы быть счастливым, не нужно ничего менять! Нужно просто быть самим собой. Нужно наконец понять, что мне никуда больше не нужно! Когда человек обретает бхакти, он вдруг понимает: «Оказывается у меня есть уже!» Если он обретает бхакти. Если он не обретает бхакти, если он думает, что бхакти – это способ обрести освобождение, то он остается очень взволнованным. В «Шримад-Бхагаватам» Брахма говорит об этом: стхане стхита шрути-гатам тану-ван-манобхир – не нужно ничего менять в своей жизни.

Человек должен оставаться там, где он есть. Что я должен поменять? Я должен свое сознание поменять. Люди сумасшедшие, я видел это, все преданные проходят этот период инфекционного сумасшествия, когда они одержимы желанием что-то поменять – развестись, бросить, уйти с работы, проклясть все, разорвать все свои отношения, но, на самом деле, если человек обретает бхакти, бхакти значит спокойствие: «Оказывается, у меня все хорошо! Оказывается, мне ничего не надо! Все то, что мне нужно, у меня уже есть! Я слуга и я могу служить в любых обстоятельствах! Для этого не нужно ни от чего отказываться и ничего приобретать. Все то, что мне дал Кришна, Он мне уже дал и все, что мне необходимо, чтобы служить Ему, у меня есть, мне ничего другого не нужно». Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: кришна-бхакта нишкама атаэва шанта – кришна-бхакта, единственное, что он хочет, он хочет служить Кришне. Когда человек обретает бхакти, к нему приходит этот покой ион понимает: «Я тут. Я нашел это, чего я всегда искал».

Это приходит сразу. Кто-то может подтвердить это? Что когда вдуг он пришел сюда, он вдруг понял: «Все, никуда мне больше идти не надо. Мне не нужно выворачиваться наизнанку, не нужно куда-то бежать, все, уже все есть». Ну, еще какое-то время по инерции мы куда-то бежим или пытаемся от чего-то отказаться или что-то приобрести. Но в принципе человек обретает это спокойствие и есть замечательная история, которую я сейчас расскажу быстро. Она короткая, про одну искательницу, ученицу Шрилы Прабхупады, хиппи, которая услышала, что тот проповедует любовь к Богу, еще что-то. Ей сказали, что «там есть Свамиджи индийский, проповедует». Она зашла, ее провели, это было в Сан-Франциско, там были «Цветы жизни», преданные провели ее наверх к Шриле Прабхупаде и Шрила Прабхупада сидел с Гарга Муни. Гарга Муни был первым казначеем в ИСККОН и они считали деньги. Шрила Прабхупада проверял его книги …[лекция обрывается] 52:06…

И они все одно и тоже, на самом деле, – йога, санкхья или в «Йога-парвате» перечисляются эти пять форм, говорится об одном и том же чуть-чуть в разном порядке, чуть-чуть с разной логикой, но суть невежества, темноты – одна: то, что в нашем сердце, в нашем сознании нет Бога и нет понимания того, что я духовен по пророде своей и связан с Ним. Какое-то время эта тьма будет оставаться, даже когда человек обрел покой в бхакти. У него уже появилась вера, но он все равно еще отождествляет себя с этим телом и думает, что ему деньги нужны. Бывает такое, да? Вера уже есть, а деньги еще нужны? (смех) По идее, если есть вера, то зачем деньги? Если нет веры, то понятно, что без денег не обойтись. Но в течении какого-то времени это внутренне противоречивое состояние может оставаться. Но в конце концов эта тьма рассеется полностью и человек поймет, что все то, что ему нужно, у него уже есть. Единственное, что нам нужно – это бхакти. Чайтанья Махапрабху с Нитьянандой Прабху взошли на восточном горизонте Гауры для того, чтобы дать нам это и в конце концов они дошли до России, уже пропутешествовали значительную часть пути. Спасибо большое.

Похожие записи