4 проявления зависти и 4 результата проявления этой зависти


В четырех стихах этой главы: 21-24, Капиладев описывает четыре степени проявления злобы или зависти в нашем сердце по отношению к другим живым существам. И не только четыре степени проявления этой злобы и зависти, но также и четыре результата проявления этой злобы и зависти. После того, как мы с вами этот материал пройдем сейчас, у нас будет обсуждение, друг с другом, чтобы мы лучше поняли, о чем идет речь.

Чтобы это зафиксировалось, эти четыре степени проявления этой злобы и зависти называются как аваджна, упекша, двеша и нинда. И сейчас мы поймем, еще яснее увидим этого врага в лицо.
Давайте посмотрим с вами, что есть аваджна? Эти четыре степени по мере усиления тяжести, серьезности, внешнего проявления этой внутренней тенденции. Аваджна буквально значит: высокомерие. Некое высокомерное отношение к другим людям. Привычка смотреть на других свысока. Это очень-очень глубоко внутри сидящая привычка: мы смотрим на других и сразу что начинаем делать? Сравнивать. И сравнение всегда в чью пользу? Всегда в нашу пользу. Я лучше. Осталось только понять в чем. То, что я лучше это очевидно. Теперь нужно только понять, в чем именно. И тут ответов может быть множество: «Я красивее, я умнее, свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи, кто на свете всех милее, хитрее». По сути дела, мы знаем с вами это слово: аваджна. В каком выражении мы слышали это слово? Гурор-аваджна. Что это значит? Четвертое оскорбление Святого имени, что значит? Смотреть на духовного учителя как на обычного человека. Аваджна буквально значит, что мы всех сначала низводим на наш собственный уровень, а потом и ниже. Сначала мы скатываем их до нас: обычный человек, а потом уже не составит никакого труда найти в них недостатки, чтобы понять, чем я лучше. И нужно очень четко отдавать себе отчет в том, что это самая тонкая форма насилия другими живыми существами. Нужно быть абсолютно трезвым в этом отношении. То, что вы проделываем в уме с другими людьми, спуская их куда-то, объясняя себе, почему мы лучше, это уже причинение боли другим живыми существам. А Кришне это не нравится.

Поэтому Он говорит в этом двадцать первом стихе: Ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада – Я всегда нахожусь в сердце каждого живого существа, бхутатмавастхитах – Я нахожусь там, в душе, в сердце, всегда, авастхитах значит, нахожусь. Там аваджнайа –чувствуете это слово? Там аваджнайа мам мартйах. И когда человек пренебрегает другими живыми существами, с пренебрежением смотрит на них, с презрением некоторым. Другой синоним для аваджнайи – презрение легкое, безобидное. Куруте ‘рча-видамбанам это результат такого отношения. Я чуть позже скажу о результате, потому что он очень важен для нас. Важно само отношение, чтобы мы хорошо поняли, и важен результат, к чему это приводит. Арча-видамбанам – это результат.

Сначала мне хотелось рассказать историю. Ну, собственно, история немножечко о другом, но история как раз о таком отношении. О том, что это, в сущности, препятствие на пути бхакти. Эта история достаточно знаменита во Врадже, ее часто рассказывают. История про одного бенгальского пожилого человека, который родился в очень аристократической семье брахманской, очень хорошо знал писания, он был богатый. Когда он состарился, отошел от дел, воспитал свою семью, он решил, что надо посвятить остаток своей жизни во Врадже служением Кришне. Что мне нужно что-то делать, и для этого мне нужен гуру, который сможет меня вести по этому пути. Но всю свою жизнь он прожил с этим чувством того, что я лучше других. И в его случае оно, в общем-то, было оправданным. Потому что он жил очень чистой жизнью, хорошо знал священные писания, он был очень праведный человек. Ему было во всех отношениях чем гордиться. Он достойно прожил свою жизнь, он воспитал свою семью. Но эта привычка смотреть на других слегка свысока у него оставалась. Когда гон приехал во Врадж, он нашел махатму, великого святого, который жил там на Радха-кунде во Врадже. Он обратился к нему за посвящением. Тот, к его печальному удивлению, отказал ему и сказал: «Нет, я не буду давать тебе посвящение». Каждый день он стал приходить, каждый день он просил дикши. Тот, под разными предлогами отсылал его. Говорил: «Еще рано, еще не приходи, потом приходи, я подумаю». Тогда, к счастью, еще рекомендаций не было, а то, получил бы он рекомендацию, и пришлось бы садху-махатме его принимать. Потому что уже как же, рекомендовали. Под разными предлогами он его отсылал, и он видел проблему основную. Он видел эту простую проблему, что, если такой человек будет сейчас практиковать бхакти, его бхакти не приведет ни к какому результату. Наоборот, результат любопытный этот мы с вами увидим, когда историю расскажут. И, в конце концов, чтобы научить его чему-то. Он сказал: «Хорошо, приходи ко мне через неделю, я дам тебе посвящение, но только с тем условием, что ты приведешь или принесешь ко мне кого-то или что-то, что во всех отношениях ниже тебя. Во всех отношениях, но только учти, что, если ты принесешь или приведешь ко мне кого-то кто в чем-то тебя превосходит, я тебе не дам посвящение». И сначала, когда он услышал это, он подумал: «Господи, как хорошо! Здорово! Что может быть проще? Привести кого-то, кто во всех отношениях ниже меня? Да вообще, кого угодно можно привести. И все будет хорошо».

Сначала он пошел в район, где живут подметальщики улиц Вриндавана. Это люди из низшей касты, которые там занимаются непонятно чем вообще. Он пошел туда и подумал: «Сейчас найду кого-нибудь и приведу его через неделю». Он стал думать, стал смотреть, и подумал: «На самом деле не так уж они и ниже меня, потому что они враджа-васи, они живут здесь, во Вриндаване, а я родился в Хайдерберге или в Калькутте, в крайнем случае, они целую жизнь прожили здесь. И они служат другим». Он подумал: «Нет-нет, что-то не подошло». Потом он решил про самых низших из них, которые улицы подметают, но нет, они тоже враджа-васи, они целую жизнь дышат пылью Вриндавана, а я непонятно какой пылью дышал всю свою жизнь. Потом он увидел корову, подумал: «Корову приведу ему, может, он корову хочет увидеть?». Потом он стал думать: «Нет, корова лучше меня, потому что корова, она ест незамысловатую траву, а дает молоко, пищу, дает бескорыстно абсолютно, нет, корову не приведу. Собаку приведу?», потом он стал смотреть на собаку и увидел, что у собаки есть тоже какие-то замечательные качества. Потом он подумал: «Ладно, хорошо, дерево какое-нибудь покажу ему я, но дерево терпеливее меня, и более сострадательное, чем я». В конце концов, неделя истекла, и он не нашел никого, кто был бы ниже его. И утром этого дня он очень интенсивно медитировал, реально пытался понять: «Кто же во всех отношениях ниже меня?». Когда он утром пошел опорожнить кишечник, к счастью своему, к радости своей несказанной он увидел белого глиста, который копошился в его испражнениях. Он подумал: Вот! Его я принесу своему гуру». И он очень сильно воодушевился. И он стал на всякий случай думать: «А действительно ли я во всех отношениях лучше этого червя?» Печальные размышления пришли ему в голову. Он стал думать: «Я ем вкусный маха-прасад, в результате появляется вот это! А он ест вот это, в результате появляется плодородная почва. Нет, похоже, что и червяк этот лучше, чем я». В конце концов, он пришел к гуру своему и сказал: «Я не нашел никого, искал-искал и не нашел». А тот ему сказал: «Теперь ты готов к тому, чтобы получить посвящение, теперь т ы избавился от этой аваджнайи. От этого отношения ко всем другим живым существам, от самой тонкой формы насилия. 

И что больше всего нас в этой ситуации интересует? Это результат. Куруте ‘рча-видамбанам. Арча что значит? Божество. А видамбанам что значит? Видамбаван значит, Шрила Прабхупада переводит как «пародия на поклонение». Видамбаван значит реально «шоу, притворство». Иначе говоря, здесь Капиладев говорит очень простую вещь, Он говорит, что Бог находится в сердце каждого живого существа. Мы Богу не поклоняемся, но Бога не видя, Божествам поклоняемся. И очень часто, к сожалению, люди делают это как? Напоказ. Особенно в более традиционных культурах где какая-то религиозность является нормой социального поведения или социального признания, человек начинает поклоняться Богу только тогда, когда другие могут это оценить.

Слушайте внимательно, потому что это очень важный момент в нашем описании. Я помню однажды, не помню было ли это в связи с эпопеей постройки Храма в Москве, я ходил по разным людям в надежде найти какую-нибудь поддержку, и один человек мне сказал очень интересную вещь: «Вот если бы вы мне предложили пожертвовать на строительство Храма Христа-спасителя, который к тому времени уже был построен, вот я бы с удовольствием согласился, лишь бы табличка там висела, что вот я пожертвовал на Храм Христа-спасителя. Что тут говорит Капиладев? Капиладев говорит, что люди, которые делают таким образом, они делают напоказ свое служение и они делают это, в общем-то, не бля Бога, а для кого? Для того, чтобы получить какую-то выгоду, получить какой-то статус, уважение, место в обществе других людей верующих. Также очень часто люди напоказ поклоняются в Индии. Дело не в этом. Это универсальный совершенно признак, универсальный принцип, и, по сути дела, что хочет нам сказать Капиладев? Очень важную вещь. Если человек не проявляет уважения к другим живым существам, но поклоняется Богу в Храме, то результатом такой лицемерной практики является то, что он что начинает делать? Для него поклонение Богу становится чем? Поводом посмотреть на других сверху-вниз. Пищей для еще очередного высокомерия. Лицемерия у человека становится больше, и человек все более и более внешним образом начинает практиковать преданное служение, и его показная набожность становится характеристикой. Мы можем видеть, что эта показная набожность, лицемерие, ханжество, это основная характеристика всех религий. Если мы хотим узнать, что такое ханжество, куда нужно пойти? Да хоть к нам. Какие проблемы? Можно к нам прийти. И мы столкнемся тут с разными формами этого всего. Мы увидим, как люди, так сказать, объявляют себя преданными, но при этом, качеств преданных не проявляют. У них есть жестокость, узколобость. Преданное служение должно сделать человека широким, Кришна находится повсюду. Мы понимаем, что Он в разных религиозных верах, в том числе проявляется. Все слова! По сути дела, я и пользуюсь своей религией для чего? Для того, чтобы этим гордиться. Я лучше, моя религия самая лучшая! Все религии говорят об этом. Однажды Мадана Мохан прабху очень хорошо пошутил, он говорит: «Все религии говорят о том, что они самые лучшие, но наша религия самая лучшая, потому что мы об этом не говорим». Что и требовалось доказать! Ничего другого больше не надо! К чему это приводит? Это приводит к тому, что я начинаю пользоваться своим так сказать служением, как еще одним способом посмотреть на другого человека свысока. То есть еще больше укрепить свое превосходство, ощущение превосходства над другими. Это был 21 стих.

22 стих описывает упекшу. 
йо мам сарвешу бхутешусантам атманам ишварамхитварчам бхаджате маудхйадбхасманй эва джухоти сах (Бхаг., 3.29.22)
Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, возливающему жертвенные дары в золу.
Тут это слово: упекша не употребляется, но оно тут словом хитва отмечено: сантам атманам ишварам хитва. Хитва, буквально значит отбросив, отказавшись. Упекша значит безразличие, пренебрежение, нежелание общаться. Я отворачиваюсь от других. Это другая более серьезная степень проявления злобы или зависти по отношению к другим людям. Когда мы не хотим иметь с другими людьми ничего общего. Мы отворачиваемся от них. Очень часто люди таким образом строят свое отношение с другими. Смотреть слегка свысока на других не мешает нам общаться. Мы можем смотреть свысока, и в общем-то внешне вполне нормально общаться с людьми. Да, за спиной мы будем, конечно же говорить об их недостатках, но так вполне могут быть нормальные дружеские внешние хорошие отношения. Бывает такое? Смотришь свысока, в общем-то не мешает нам это общаться, нормальный хороший парень, но не выдался чуть-чуть, не повезло человеку, но в принципе общаться вообще-то можно. Упекша значит: все, я не хочу иметь ничего общего с этими людьми. Очень часто люди свои отношения именно таким образом строят, они говорят: «Пусть они вообще живут там, где-то, пусть они только меня не трогают, пусть они дальше меня находятся, я их тоже трогать не буду, я воспитанный человек, никаких проблем нету, пусть они там существуют, это их проблемы, это не мои проблемы». Капиладев здесь говорит: «Это ваши проблемы, дорогой мой друг». Потому что это еще большая степень проявления неприязни. 

И тут нужно очень хорошо понимать разницу между тем, что Шрила Прабхупада советует нам в комментарии, когда Шрила Прабхупада говорит, что мы можем на расстоянии почтительно относиться к человеку, но не приближаться к нему. От вот такого отношения. Потому что на самом деле упекша может быть проявлением любви. В каком случае упекша является проявлением любви? Мы знаем према, маитрйа, каруна, упекша – это четыре правильных отношения к разным категориям людей. Там то же самое слово встречается. Четыре правильных отношения к каким-то возвышенным людям, я должен проявлять: прему – к Богу, по отношению к равным людям я должен проявлять дружбу, маитрйа, по отношению к тем, кто ниже я должен проявлять каруну, сострадание, по отношению к демонам я должен проявлять упекшу. И Бхактивинода Тхакур говорит, что упекша, это проявление любви по отношению к ним. И в чем разница между одной упекшей, о которой мы с вами говорим, разница зависит, в сущности, от нашего мотива. Разница зависит от того, что мной движет. Если в целом я понимаю, что я не могу помочь этому человеку, я очень хорошо к нему отношусь, но я не могу помочь. Любое соприкосновение с ним, оно вызывает в нем какие-то беспокойства, неприязнь, злобу, он только еще больше оскорбляет преданных, то в этом случае я с очень большим уважением, почтением к нему, отдалюсь и не буду с ним взаимодействовать, стараться буду избегать его, но при этом у меня очень хорошее внутри отношение к нему. Я понимаю, что он тоже частица Бога.

А если при этом у меня именно неприязнь, желание держаться подальше от этого человека, обоснованная неприязнь к этому человеку, вызванная моей злобой, и я говорю: «Все, не хочу иметь ничего общего с этим человеком», то тогда это упекша, проявление злобы. И Капиладев говорит об очень важных результатах такого проявления. Он говорит: «Хитварчам бхаджате маудхйад», маудхйад, это значит мудха. Когда такой глупец поклоняется Богу, то какой результат? Бхасманй эва джухоти сах, какой результат? Какой результат, когда мы в пепел масло будем вливать? Никакого. Когда мы в погасший костер жертвенный будем вливать масло, то результат никакого не будет. И это очень важный результат такой практики: никакого результата нет. Человек вроде бы практикует, вроде бы повторяет Святое имя, вроде бы по форме делает что-то, но он чувствует, что ровным счетом ничего не происходит в сердце. И в результате что происходит с ним? Такой человек что делает? Он утратит веру в Бога, он перестанет практиковать. Я видел эти вещи, видел эти ситуации. Человек утрачивает веру. Опять же, недавно случай, который произошел со мной, с тем же самым человеком, про которого я рассказывал. Тот, который до сих пор переживает очень серьезный внутренний кризис. В какой-то момент он начал мне говорить: «Бога нет, Бога нет, не верю я в Него, не верю. Я повторял Его мантру, повторял Его имя, я молился, я молился Ему: помоги мне, помоги мне, помоги! Он мне не помог. Ничего не поменялось». Это тот самый случай, когда если я строю так отношения с другими живыми существами, если я хотя бы по отношению к одному человеку питаю некую неприязнь, стараюсь держаться подальше от него, то результатом этого будет, то что наши усилия не будут ни к чему приводить.

У нас осталось еще две вещи, очень интересных. 23 стих, двеша, описывает двешу. Тоже очень простой и понятный стих:
двишатах пара-кайе мамманино бхинна-даршинахбхутешу баддха-ваирасйана манах шантим риччхати (Бхаг., 3.29.23)
Двишатах пара-кайе мам, если человек с враждебностью, двеша значит ненависть, враждебность. Пара-кайе, значит другое тело. Человек, который выражает Мне почтение, по отношению ко Мне он очень почтителен, но по отношению к другим, он активно их ненавидит. Такой человек, который бхинна-даршинах, отделяет всех живых существ от Меня, он смотрит, и не видит этой связи между другим человеком, другим живым существом и Богом. Такой человек, бхутешу баддха-ваирасйа, связанный по рукам и ногам своей враждебностью, неприязнью, такой человек, на манах шантим риччхати, не может найти покоя. Он не знает покоя или счастья в своем уме. Иначе говоря, если у человека степень его матсарйи или злобы перешла в другое качество, то такой человек становится жестоким и у него появляется эта активная неприязнь или отторжение от других живых существ. Здесь его называет Капиладев бхинна-даршинах. Бхинна-даршинах что значит? Даршинах значит: «смотрящий», бхинна: «отделяющий». Сепаратист, индивидуалист. В сущности, это жестокий человек. Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада, они объясняют этот момент: у него есть активное желание причинить боль другом человеку, и он может сам этого не делать. Чем третья степень отличается от четвертой? На четвертой степени человек начинает этот делать, тут он не делает, но у него эта ненависть, она созрела, ему хочется, чтобы другой человек страдал. И он хочет, чтобы кто его на эти муки обрек? Бог, правильно? Бог же он все видит, правильно? Он же понимает, что нужно сделать с этим человеком. Он же знает, что он заслужил по-настоящему. Есть же справедливость в этом мире. Бывало у вас такое иногда? Вы прямо: «Пусть Бог его накажет, чтобы всем стало ясно, чтобы всем стало ясно». И мы радуемся, когда что-то случается с этим человеком, когда что-то происходит: «Ооо! Это потому что они меня обидели, да-да-да!» Меня очень поразило выступление проповедника одного не так давно, когда на Бхагавад-гиту в Омске напали, и начался суд с Бхагавад-гитой, он ходил и говорил: «Это потому что меня там обидели, поэтому с ними это происходит, да-да-да, Бог сейчас всем покажет».
На самом деле это проявление вот этого качества, созревшей вполне ненависти. Александр Сергеевич Пушкин об этом писал: 
Самовластительный злодей!Тебя, твой трон я ненавижу,Твою погибель, смерть детейС жестокой радостию вижу.

Харе Кришна. Человек, у которого есть такое чувство по отношению к кому бы то ни было, никогда не сможет обрести любовь к Богу. И результат всех его усилий: он никогда, в сущности, не сможет увидеть Бога в том, что с ним произошло. Кто-то что-то ему причинил, кто-то его обидел, никто не спорит, наверняка, за всем этим стоит какая-то боль. Но он никогда не сможет увидеть, что это Кришна, что это Бог, который пришел к нему в виде боли, или в виде этой неприятности или этой проблемы, еще чего-то. Он не сможет увидеть присутствия Бога никогда в своей жизни. Не сможет извлечь уроков из того, что с ним происходит. Он не будет учиться. Какой результат? Тут Капиладев ясно говорит, кто-то слышал? На манах шантим риччхати, такой человек никогда не будет свободен от беспокойств и тревог, страха. Такой человек всегда будет переживать, всегда будет беспокойный, иначе говоря, он будет причинять беспокойства другим живым существам таким своим отношением. Не нужно думать, что эти отношения не понятны, эти отношения очень ясно читаемы, другие живые существа будут чувствовать это. И эти беспокойства будут возвращаться к нему. Это результат третьей степени проявления двеши или матсарьи.

Наконец, четвертая степень. А что, четвертая-то степень? Четвертая степень проявления враждебности. Нинда. Что значит нинда? Оскорбления. И это состояние, когда моя ненависть выходит наружу. И с чем она обычно выходит наружу? С санскритом, да. Мы начинаем оскорблять на санскрите. Если владеем им в достаточной степени. Если нет, то на любом другом сподручном языке. В данном случае 24 стих:
ахам уччавачаир дравйаихкрийайотпаннайанагхенаива тушйе ‘рчито ‘рчайамбхута-грамаваманинах (Бхаг., 3.29.24)
Собственно, следующий стих, тут не так ясно. В переводе Шрилы Прабхупады это сказано, но буквально, аваманинах, это значит, проявление неуважения, активное проявление неуважения. Иначе говоря, тот, кто критикует реально. Аманинах, я не хочу, чтобы меня уважали, аваманина – я активно критикую другого человека, другое живое существо. Я пытаюсь выставить его на посмешище перед другими, я говорю какие-то вещи, я пытаюсь его разоблачить, ну и так далее. Комментируя этот стих, Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из 11 песни Шримад Бхагаватам, где говорится, что острые стрелы пронзают грудь человека, но не достигают сердца, и потому не причиняют таких страданий, как стрелы грубых оскорбительных слов, которые говорит материалистически настроенный человек, эти стрелы могут проникнуть прямо в сердце. Мы знаем, физическая боль, ну сколько можно чувствовать физическую боль? Если мы поранились, кто-то ранил нас, ну сколько, ну неделю, ну две. Потом боль уходит, правильно? Если кто-то оскорбил нас, сколько можно чувствовать боль от этого оскорбления? Всю жизнь. И умирая, помнить об этой боли. Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняет, комментируя эти стихи, говорит, что оскорбительное отношение, критика других, она является самой крайней степенью проявления этой ненависти, злобы, матсарйи в нашем сердце.

С вами бывало так, что человек вас прославляет, долго-долго прославляет, а потом скажет одно слово против вас, что перевешивает? Одно слово перевешивает. Чтобы понимать, до какой степени важна эта вещь. Мы думаем, ну что такое? Ну я что-то сказал, я подойду и скажу что-нибудь хорошее. Нет, это не работает. Рана очень большая, которую мы можем нанести словами другому человеку. Примеров этого было очень много. Вся война на Курукшетре из-за чего произошла? Из-за одного слова Драупади. Что она сказала? «У слепого отца слепой сын». Дурйодхана помнил это до своего самого последнего вздоха. Особенно, когда это слово произносит красивая женщина, к которой мы привязаны. Иногда красивые женщины не понимают, в каком опасном положении они находятся. Потому что их слова, вах! Они потом сами страдают от этого. Они не понимают, до какой степени опасно это положение. Особенно когда кто-то привязан так или иначе, произносит эти вещи, никакие обезболивающие не помогут. Мы все пользуемся, к сожалению, этим. Кто-то произносил обидные слова по отношению к кому-то, зная очень хорошо, что нужно сказать? Никто да? Тут очень интересный результат, у нас с вами четыре есть проявления этого качества. Которое происходит от невежества, в отождествлении себя с телом, и очень естественным образом мы все этим пользуемся, но вот последствия печальные. Мне хотелось спросить у вас, как, по-вашему, какой результат такого проявления нашей злобы? В чем он может быть? Капиладев говорит: «О, безгрешная». Иначе говоря, Он говорит Девахути: «Ты никогда этого не делала. Тот, кто не знает, о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит мне удовольствия, поклоняясь Божеству в Храме». Результат в данном случае, какой? Кришна здесь говорит: наива тушйе ‘рчито ‘рчайам, Я никогда не доволен тем, что такой человек делает. Никогда, ни при каких обстоятельствах. Если человек оскорбляет других, причиняет боль своими словами другим живым существам, если он дает волю это своему естественному качеству и проявляет его таким образом, как бы он себя не оправдывал, Кришна говорит, Я никогда не доволен им, то есть, иначе говоря: Я всегда им недоволен.

Мне бы хотелось задать вам другой вопрос, а как проявляется то, что Бог нами недоволен? Как на нашем внутреннем уровне, как мы будем ощущать это недовольство Бога? Мы будем чувствовать, что Кришны нет в нашей жизни, мы будем чувствовать незащищенность. Когда Кришна есть, что мы чувствуем? Защиту, правильно? Кришна с нами, все хорошо, все нормально, Кришна со мной. Как только человек начинает оскорблять, мы оказываемся сами по себе. Мы оказываемся незащищенными, и от этого чувства незащищенности мы еще больше начинаем агрессивно относиться к другим. Еще в большей степени себя пытаемся защищать. Потому что Кришна же нас не защищает? Чего от Него ждать-то? Поэтому нужно самому защищаться. Как защищаться? Нападать на других. Нападение – самый лучший способ защиты. Человек становится очень агрессивным, он отстаивает постоянно себя. По-моему, в прошлом году я рассказывал эту потрясающую историю про Вриндаван. Про то, как он в какой-то момент, и он услышал этот голос привидения рядом, который говорил ему: «Прыгай, прыгай, кончай с собой», помните эту историю? Когда человек реально оказался беззащитен, причем, если помните эту историю, он объяснял, что вдруг он понял, что полностью защиты лишился, до этого я не ощущал, что защита была. До этого я находился тут, во Вриндаване, защита была, а тут я понял, что все, все что угодно со мной может произойти, я в любой момент с ума могу сойти, в любой момент самоубийство могу совершить. Почему? Потому что я игрушка в руках других сил. И это тот самый результат, третий результат, когда мы вдруг оказываемся в одиночестве.
Иногда, когда мы практикуем Сознание Кришны, мы как-то не понимаем этого, потому что привыкли к какому-то состоянию защищенности, привыкли к тому, что Кришна рядом, но стоит нам лишиться – это очень страшно может быть. И Кришна здесь говорит об этом, Кришна говорит, что Я никогда недоволен такими преданными.

Германия Семинар «Уважение» 2014 год

 

Похожие записи