Девять вещей, которые отвлекают человека от духовного пути


9 препятствий на пути йоги:

1)    Болезнь;
2)    Лень ментальная;
3)    Сомнения и нерешительность;
4)    Небрежность;
5)    Физическая лень;
6)    Чрезмерная склонность к наслаждению;
7)    Фантазии, выдумки;
8)    Нестабильность;
9)    Неумение оставаться на достигнутом уровне.

Мне хотелось в этот момент немножко отойти от «Бхагавад-гиты» и перейти к «Йога-сутре» Патанджали, где говорится о девяти препятствий на пути йоги. О девяти препятствиях, которые мешает человеку сосредоточить свой ум. Которые, мешают ему сделать свой ум сильным и непоколебимым. О девяти вещах, которые отвлекают человека от духовного пути. Я всех их перечислю, они начинаются с болезни. Кто-то болел? Кто-то сильно болел?

— Я.

— Может ли он о каких-то духовных, возвышенных истинах в этот момент думать или в медитацию входить?

— Не может.

— Слишком все сознание приковано куда? Если у меня болит один мизинец. Где мое сознание находиться?

— В мизинце.

— В мизинце. Все мое сознание оно не там и не еще где-то там. Можно сколько угодно говорить о божественной любви, но у меня вся божественная любовь в мизинце моем сосредоточенна. Потому что мизинец болит или зуб болит, болит зуб.

Вторая проблема, как говорит Патанджали в «Йога-сутрах» это лень. Ментальная лень.

— Какая еще есть?

— Есть физическая, есть расслабленность. Он и ту и другую употребляет. Но первая он говорит о ментальной лени, об умственной лени или об отсутствие интереса к духовным темам. Неинтересно им, скучно. Большая часть людей их не интересует духовная вещь. Правильно? Большая часть людей, их интересует поесть, поспать, кино посмотреть. Так? Отсутствие интересов. Я буду просто перечислять их в том порядке, в каком они перечислены. Равнодушие какое-то к духовным вещам. Следующее препятствие, как, по-вашему? Может быть, мы сами попытаемся вычислить. Что еще мешает человеку идти по духовному пути?

— Финансовые проблемы (смех).

— Патанджали Муни об этом не говорит (смех). Давайте десятым номером добавим (смех). Финансовые проблемы, когда денег нет естественно трудно в любом случае, когда они есть еще труднее идти по духовному пути. Сомнение. Сомнение и колебание,  нерешительность, это то о чем мы с вами говорили. Это то, что все время сбивает наш ум. То, что мешает нам взять это знание, которые мы получаем здесь на фестивале и приложить их к своей жизни, к своей практике реальной. Четвертое, как, по-вашему, что еще?

— Небрежность.

— Он не говорит привязанность как таковая. Он говорит еще очень важную вещь. Небрежность, невнимательность. Потому что духовная практика требует чего? Сосредоточенности. Если человек пытается небрежно следовать получиться у него что-то?

— Нет.

— Именно поэтому это одна из причин мы собираемся на семинары, во время семинарах все хорошо, все здорово, и настроение какое-то создается, а потом как-то возвращаемся к себе и начинаем как-то очень небрежно ко всему этому относиться. Не ценить это все должным образом. Интересно, что в христианстве говориться, Иоанн Златоуст говорит об этом. Что это самая главная причин падения человека. Человек становиться на какой-то духовный путь, но из-за того, что он не ценит его, пренебрегает им, невнимательно относится к нему или небрежно относится к нему, он падает или сходит с него. Пятое он говорит, это физическая лень. Я перечисляю сейчас все это, чтобы потом дать одно решение всему этому. Патанджали Муни говорит, что все это можно одним разом, одним  махом все это преодолеть. Это чтобы привлечь вас, заинтриговать (смех).

— Заинтриговали.

— Физическая лень это значит расслабленность, слабость, когда человек ничего не хочет делать, руку не поднимешь. Особенно после обеда (смех). Когда поспать хочется и не до того чтобы напрягаться, нужно на лужайке посидеть, сигарету покурить или еще что-то. Шестое препятствие или то, что рассеивает сознание человека, рассеивает его силы, лишает его духовные силы. Это чрезмерная склонность к наслаждению. Когда человек слишком увлечен наслаждением. Кто-то испытывал это на своем духовном пути?

— Никогда! (Смех).

— Духовный путь говорит, что есть у человека склонность к наслаждению, к избыточному наслаждению. При этом речь не идет, естественно есть какие-то вполне нормальные наслаждения, которые возникают и должны быть. Но есть склонности, к какому-то избытку, к чувственному наслаждению,  безусловно, рассеивают сознание человека и  приводят к деградации.

— А какие-то даются нормы или форма прописано, какие чрезмерные, какие можно, какие нельзя, вдруг не дай Бог?

— Да, прописано, прописано, прописано (смех).

— Прописано, да.

— Седьмое очень интересное. Седьмое называется, я не удержусь от соблазна на санскрите его написать. Седьмое называется бранти-даршана.

— По-русски звучит как-то непривычно.

— Было бы странно, если бы привычно звучала.

— Неприлично звучит.

— Почему бранти-даршана? Да, нет. Ну, по крайне мере я никаких неприличных сравнений не слышу.

Бранти-даршана значит фантазии, выдумки или видения какие-то. Бранти — значит видение. Видение значит, когда человек выдумывает что-то и это одно из препятствий на духовном пути. Это когда человеку кажется, что он контактером стал (смех). Или когда он постоянно какую-то информацию с космоса получает (смех). Вы встречались?

— Совсем недавно (смех).

— И иногда это происходит с человеком. Мы смотрим на человека и видим, что он болеет. Что это определенная форма искаженной работы его сознания человека. Что ему кажется, он выдумал все это, ему хочется поскорее увидеть чего-то, чего-то достичь. И он начинает придумывать это себе и сам в это в верит искренне. Я помню, как однажды ко мне пришли двое контакторов, муж с женой. Они писали в этот момент комментарии к апокалипсису. Они сказали, что мы контактеры, мы все время контактируем и нам из космоса сказали, что вы сегодня в город наш приезжаете, и мы вас, поэтому нашли.

Я говорю, да, и что вам сказали из космоса еще по этому поводу. Они сказали, что вы должны стать проповедником нашего учения, вы должны наши комментарии к апокалипсису взять и распространить по всему миру. Я сказал, что ваши контактеры ошиблись, наверное, они кого-то другого имели ввиду. Но в «Йога-сутрах» Патанджали говорит, что такие люди еще тогда были, такие контактеры уже давно были, еще пять тысяч лет назад были. Поэтому ничего нового в этом нет. Еще у нас два  препятствий остались, о которых он говорит.

Восьмое это нестабильность, они близкие…, оба и восьмое и девятое они близкие, они похожи друг на друга. Когда человеку очень трудно сосредоточится на чем-то одном. Кто-то занимался медитацией?

— Я.

— Успешно?

— Нет, не очень.

— У вас еще очень не стабильный ум (смех). Когда человек мечется, эта одна из больших препятствий на духовном пути. Человек просто мечется. Он идет сюда, он идет туда…

— А в чем тогда третий отличается?

— В третьем это сомнение. В данном случае сомнение они связаны от более грубых, к более тонким. Так? В данном случае сомнение на очень грубом уровне идут. Мы можем посмотреть болезнь сначала чисто физическая проблема. Так? И эта тоже достаточно грубая проблема. Так? Теперь сомнение стоит мне заниматься духовной жизнью или не стоит, стоит ли мне жить как все обычные люди, быть нормальный человек. Тут немножечко другое. Я уже достиг чего-то на духовном пути, они по утончению каком-то идут. Тут уже можно видеть, что это люди, которые стоят на духовном пути, но у них уже возникает эта нестабильность на интеллектуальном уровне что-ли. Чтобы точнее это понять я должен посмотреть санскритское слово. Я могу сейчас посмотреть санскритское слово, и на санскрите это будит ясно, если хотите…

— Не надо.

— И, наконец, девятое и самое последнее, это не умение оставаться на достигнутом уровне. Я достиг чего-то на своем духовном пути, но меня все время стягивает вниз. Это может быть сейчас не так актуально на нашем уровне с вами, но, в общем то человек достигает какого-то духовного уровня, но даже на этом духовном уровне он все время скачет, у него нет стабильности до достижения какого-то порога за которым все это преодолевается. И как я уже сказал, все это результат наших материальных привязанностей,  или расщепленности нашего сознания.

КАК ЭТИ ПРОБЛЕМЫ РЕШАЮТСЯ…

Просто чтоб привести пример, каким образом йога решает это. Я позволю себе опять злоупотребить санскритом: эка таттва абхйата. Всего три слова и этими тремя словами автор «Йога-сутры» говорит, вот она стратегия. Вот как нужно со всем этим справляться. У кого-то есть какие-то догадки, что это значит?
— Ну, как я понимаю это … просто об этом пока не говорят, нас готовят.
— Абхйата — значит практика, эка — значит один, таттва — значит истина. Сосредоточенность на едином, или  практика, которая позволяет человеку сосредотачиваться на едином. И понятно, что на пути к этому решению… это не простое решение. Но йога не предлагает простых, дешевых решений. Я был бы последним обманщиком, если бы я вам сказал, что по истечению семинара вы бессмертие получите. Нет. Йога предлагает перенести практику в жизнь. Сделать всю жизнь тренингом своим. И мы сегодня, завтра и после завтра будим говорить о методиках, тренинговых, когда каждый день у человека есть возможность и будет возможность потренироваться в этой науке достижения самого себя. Сосредоточенность на единой истине.
И это буквально значит, что человек должен свой рассеянный ум, который будит постоянно справляться с этими вещами и тем не менее возвращать на сосредоточенность к единой цели единой, к единой  истине и практиковаться во всем этом. Абхйата, еще раз значит практика. И мы, может быть, поговорим с вами о том, что значит абхйата и каким образом нужно правильно практиковать это. Но, как обещание достижения всего этого, результатом этого всего потому что, в конце концов, человека избавляют от всего этого, в том числе от всех своих болезней. Потому что все болезни, откуда идут? Все болезни, откуда идут на физическом уровне? Из ума. Все эти проблемы, которые у нас есть это все проблема ума. И йога разрешает эти проблемы ума, и я, почему все это привел? Еще раз, чтобы проиллюстрировать это мое положение. То, что у нас есть это расщепленное, раздвоенное, растроенное эго. Ложное эго. Эго, когда мы перенесли свое «я» на разные вещи этого мира. И когда мы позволили вещам этого мира, людям этого мира  контролировать нас. Потому что, когда мы переносим эго свое во вне, мы даем им власть властвовать над нами. Привязанность что значит? Привязанность значит, что я даю кому-то или чему-то право мной распоряжаться…….

 отрывок из 2 лекции Семинара «Психология духовного поиска», Израиль, 29.03 – 31.03.2006 г.

Похожие записи