Фрагменты лекций


Квалификация человека для понимания «Шримад-Бхагаватам»

ЗАВИСТЬ..
дхарма кайтава проджхита
парамо нирматсаранам сатам
ведьям ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
(Шримад-Бхагаватам, 1.1.2)
В стихе, который описывает квалификацию человека для понимания «Шримад-Бхагаватам». Очень важном стихе, где описывается, с одной стороны, и прославляется предмет «Шримад-Бхагаватам» и сам «Шримад-Бхагаватам», а с другой стороны описывается квалификация для понимания «Шримад-Бхагаватам», говорится: парамо нирматсаранам сатам. Если все остальные священные писания имеют дело с другими пороками. В «Бхагавад-гите» Кришна описывает проблему, благодаря вопросу Арджуны, проблему камы, или вожделения. Если мы посмотрим другие священные писания или другие течения, мы также увидим, что очень большое значение придается именно этому– желанию, вожделению, то «Шримад-Бхагаватам» смотрит в корень. И сразу же, с самой первой страницы указывает на самую главную проблему. На первородный грех живого существа, который проявляется в зависти. Эта зависть, в конце концов, адресована к Богу. И зависть превращается во все остальное. Желание—это всего лишь навсего сын зависти. В конце концов, когда-то мы позавидовали Богу или, как объясняется в Библии, змей-искуситель некогда говорил нам: «Попробуйте плодов от этого Древа познания Добра и Зла и станете как боги». Он пробуждал в нас эту зависть.
И одновременно с этим вместе с завистью приходит еще одно чувство, о котором я говорил вчера. Это мое чувство того, что я судья. Я могу судить, что хорошо, что плохо. Это тот самый плод Древа познания добра и Зла. Отныне я присваиваю себе это право судить—это хорошо, это плохо; это правильно, это не правильно. И это проявление изначального чувства зависти.
Если мы хотим понять, заглядывая в свое собственное сердце, насколько мы близко стоим к Богу, нужно оценить количество зависти у нас в сердце, которая многолика и будет проявляться по-разному. Но если у нас есть зависть. А иногда зависть настолько привычна нам, становится фоном нашего существования, что мы думаем, что ее у нас нет. Я уверен, что многие из вас думают, что у вас зависти нет. Это значит, что вы с ней настолько срослись, настолько сроднились, настолько принимаете ее как нечто само собой разумеющееся здесь, что нам кажется, что ее нету.
И это великое достижение человека, идущего духовным путем, увидеть в себе зависть, различить в себе зависть. Понять, что она по-прежнему живет в моем сердце, отравляет атмосферу моего сердца.
И мы собираемся здесь с вами для одной цели, для достижения одной простой цели. Для того, чтобы почувствовать, что можно жить без зависти. Для того, чтобы понять, что в общем-то, зависть нам не нужна.
Я объяснял на протяжение этого ретрита, что людям так сложно избавиться от каких-то проблем, потому что эти проблемы кажутся нам чем-то очень ценным. То, что на самом деле является анартхой, тем, что мешает мне для обретения настоящей ценности, я считаю это артхой, или ценностью. И поэтому держусь за нее, и поэтому Кришне так сложно избавить нас от нее. И эта зависть или злоба, которая периодически появляется по отношению к другому, зависть к положению другого человека, зависть к продвижению другого человека, к тому, что у другого человека есть что-то, чего нет у меня, видится нам очень важным приобретением в этом мире. Нам кажется, что без этого мы не проживем. Как мы можем прожить, не завидуя никому? Как мы можем прожить, не проявляя злобы? Нам кажется, что мы таким образом защищаем себя, но при этом мы отравляем свою душу вечным ядом зависти.
Вьяса-пуджа. Ответное слово, X ретрит учеников, Магдалиновка,13.08.2016 г.


Духовный путь не прост и следовать по нему не просто.

Даже услышав нама-махатмью, или славу святого имени, человек не может повторять его с любовью. Почему? Потому что ахам мамади парамо, потому что человек держится за эти концепции: «я и мое, я и мое, я и мое». Он держится за это ахам и мама. Кто я по сравнению с Богом? Кто я такой? Я даже не букашка, даже не клещ. Я не оставлю здесь никакого следа, кроме мокрого. Какой смысл гордиться перед Богом? Человек не понимает, кто такой Бог. Не понимает, что он делает, когда повторяет святое имя. Мы услышали эту философию, она прошла мимо нас, по той или иной причине.
Поэтому духовный путь не прост и следовать по нему не просто. Избежать оскорблений святого имени не просто. Но если мы ценим отношения с духовным учителем, то нам будет легче это сделать. Потому что духовный учитель будет зримо присутствовать в нашей жизни. Он будет защищать нас. Как вчера я рассказывал про этот день Баларама-пурнимы, или Ананта-пурнимы, когда люди просят о защите. Духовный учитель защищает нас в виде духовного знания, в виде своих наставлений, своих молитв, которые он произносит постоянно. Защищает нас, принимая карму. Это очень сложно по-настоящему быть духовным учителем… Если кто-то из вас думает, что когда-нибудь станет духовным учителем, подумайте как следует. Реально это означает, что вы должны будете готовы принять все боли других людей в свое сердце. Я по себе знаю, иногда сердце не такое большое, – боль уже не помещается туда, просто не лезет. А надо. И это важная вещь. Гораздо легче быть учеником. Легко, весело, свободно оставаться учеником, смиренно повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Пытаясь помочь, так или иначе, духовному учителю в том, что он делает. И когда духовный учитель видит такого человека, старающегося помочь искренне, пусть даже совсем немного, то сердце его плавится от благодарности. И наоборот, когда духовный учитель сталкивается с проявлениями гордыни в ученике, с проявлениями дьявольского высокомерия, с проявлениями, так или иначе, какой-то неспособности оценить других, увидеть других, то такой ученик доставляет очень большую боль сердцу духовного учителя. Очень большую боль.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху объясняет суть духовной жизни в одном очень простом стихе: (далее…)


Не всегда просто находиться в обществе преданных

И да, не всегда просто находиться в обществе преданных. И общество преданных не идеально. Но даже проблемы общества преданных на самом деле надо понимать, что они устроены Кришной для нашего очищения. Мы должны видеть это именно таким образом, что все проблемы, с которыми мы сталкиваемся здесь, даже если эти проблемы связаны с какими-то ошибками других людей, в конечном счете нужны мне для того, чтобы очистить меня, для того, чтобы я лучше понял, что мне нужно делать и каким образом мне служить.
Духовный учитель, давая посвящение, тем самым берет ответственность за человека, вводит его в общество преданных. И мы должны всегда очень хорошо понимать эту ответственность, которая ложится на нас. Потому что отныне, с этого момента, люди будут судить о духовном учителе, о философии сознания Кришны, о всей гуру-парампаре по нам. Человек должен понимать, что он становится авторитетным представителем этого учения и этого пути. В этом смысл. Это всего лишь навсего один аспект отношений. Отношения всегда означает, что человек принимает на себя дополнительную ответственность. Поэтому люди часто избегают отношений или даже в отношениях пытаются действовать формально. Внешне они как бы приняли отношения, но при этом они стараются избежать отношений. Потому что не хотят принимать эту ответственность. И когда человек действует таким образом, еще раз, он замедляет свой путь, он отклоняется. Это значит, что инициация или посвящение по-настоящему еще не работает в его сердце. (далее…)


Шрила Прабхупада пришел чтобы избавить нас от зависти

И Шрила Прабхупада пришел… Сегодня на самом деле мы празднуем его. И не случайно так получилось, что сегодня как раз тот самый день, когда он взошел на борт корабля «Джаладута», ровно пятьдесят один год назад, 13 августа 1965 года. Мы прославляем его, потому что он пришел, чтобы освободить нас от зависти и показать нам, что значит настоящая любовь, опыт которой возможен только тогда, когда зависть уходит.
И желание Шрилы Прабхупады, а сегодня нужно говорить именно об этом, если мы благодарны ему, и сегодня мы будем писать эти письма благодарности и отправлять ему на корабле, который мы спустим на воду на этой реплике «Джаладуты». Если мы хотим сделать что-то для него, как-то отблагодарить его, то чтобы отблагодарить его по-настоящему, надо попытаться так или иначе научиться или сделать хотя бы небольшой вклад в то, чтобы возникло общество без зависти. Это то, что Шрила Прабхупада хотел. Когда он создавал ИСККОН и назвал ИСККОН Международным обществом или Международным движением для сознания Кришны, а именно так оно звучит на английском языке, то это общество, в котором у человека есть возможность помнить о Кришне. А это значит, автоматически значит, что это общество, в котором нет зависти. Потому что зависть мешает нам помнить о Кришне. Это общество, в котором зависть заменена на заботу, злоба заменена на любовь. В котором мы пытаемся, пытаемся осознать Кришну, действуя правильным образом. И если мы действительно хотим отблагодарить Шрилу Прабхупаду, то нам нужно подумать, каким образом проявляется моя собственная зависть. Его пример перед нашими глазами. Его удивительный пример, пример его жизни, когда он полностью отринул все и отдал себя людям и стал проповедовать это сложное учение. Но главное, что нужно видеть в нем, и эта книга рассказывает в том числе об этом, каким образом Шрила Прабхупада абсолютно свободен от зависти и что он хочет от нас. ИСККОН только тогда станет ИСККОНом в полном смысле этого слова, в полном смысле обществом, где люди смогут помнить о Кришне, когда из наших взаимодействий, из нашего общения полностью уйдет зависть.
И все говорят, что когда они приезжают сюда на ретрит, гораздо легче. Легче повторять святое имя. Легче? Легче заниматься духовной практикой. Легче? Легче быть самим собой. Почему? Потому что сама атмосфера помогает. Атмосфера помогает, потому что мы постарались максимально убрать эту зависть из атмосферы этого общества.
К сожалению, я должен признаться в этом, и наверняка в этом есть тоже доля моей вины, когда мы возвращаемся на свои привычные сцены, там, где протекает наша жизнь, мы опять снова и снова сталкиваемся с разными проявлениями зависти и автоматически сами начинаем проявлять их периодически. Сами проявляем зависть.

(далее…)


ПОСВЯЩЕНИЕ

Вайшнава-шастры утверждают, что человек, который принял посвящение, или дикшу, от духовного учителя, никогда больше не родится в этом мире. Разумеется, надо очень хорошо понимать, что значит посвящение. Посвящение не означает просто формальный обряд. Посвящение не является формальностью. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, говоря, что момент инициации это всего лишь навсего начало. Само английское слово «инициация» означает начало. И что само по себе посвящение– это процесс, растянутый во времени. И задача человека, который начинает этот путь, а посвящение—это путь, не останавливаться, не поворачивать вспять, не пытаться так или иначе сойти куда-то в сторону с этого пути. И путь этот не простой. Путь этот очень не простой, потому что человеку нужно отдать свое сердце духовному учителю, отказаться от своей самостоятельности, от своей привычки самому выносить суждения. В конечном счете, от привычки судить. Если мы хотим определить человека, который идет по пути духовного развития, то этот человек отличается одним очень существенным качеством от всех остальных– он не судит, он не судья. Он не оценивает других. Почему? Потому что он, так или иначе, хочет обрести успех в духовной жизни, то есть прийти к Кришне, и это его главный интерес. Когда я начинаю судить других, это значит, что я смотрю не внутрь, это значит, что я смотрю вовне. И глядя вовне я оцениваю всех, сравниваю кого-то со своим эталоном, всегда не правильным. Конечно, разумеется, в некоторых случаях мое служение требует от меня, чтобы я выносил суждения. (далее…)


О СЕКРЕТЕ ПРАВИЛЬНОГО СЛУШАНИЯ

1. ЖЕЛАНИЕ И ЧИСТОЕ СЕРДЦЕ
Горячее желание услышать — главное условие, но, чтобы это горячее желание появилось у нас, нужно обладать чистым сердцем. Невозможно сосредоточенно слушать, не обладая чистым умом. Ум не может быть чистым у того, кто не чист в своих поступках. А тот, кто не соблюдает чистоты в еде, сне, самозащите и сексе, не может стать чистым в своих поступках.

Внимание зависит от нашего желания (горячего, страстного желания). Если бы мы слушали, думая: от того, что я сейчас услышу, зависит вся моя жизнь (как слушал Махараджа Парикшит), то качество нашего слушания было бы иным. Желание зависит от чистоты ума, а чистота ума — от нашего поведения.

2. УСИЛИЯ И ВРЕМЯ
Слушать нужно долго и прилагая большие усилия. Слушание — это труд, а не просто пассивное времяпрепровождение. Это наша садхана. Чтобы привести к успеху, практика должна быть 1. долгой 2. непрерывной 3. относиться к ней нужно с неослабевающим благоговением

3. ФОРМИРОВАНИЕ НОВЫХ САМСКАР В СОЗНАНИИ
В связи с этим можно сказать, что все, что мы слушаем так или иначе остается в нашей памяти, даже если мы не можем активно этим пользоваться. Все услышанное откладывается в ней, оставляя определенное впечатление (самскару).

Нам нужно вытеснить новой духовной самскарой старые самскары, накопленные от всего того, что мы слушали раньше, поэтому требуется долгое время. Постоянное слушание о Кришне медленно, но верно формирует новые духовные самскары, даже если все то, что мы услышали не находится в нашей активной памяти.

Кроме того, некоторые из лекций не предназначены для того, чтобы их помнить — их главный смысл в эмоциональном заряде. Этот эмоциональный заряд, который несет в себе услышанное, может не иметь сугубо утилитарного смысла, но тем не менее он очень важен для формирования веры и самскар. Не следует думать, что мы ничего не получили от такого слушания. (далее…)


С достоинством носить Вайшнавскую одежду — способ выразить свою любовь к Богу

«Можем мы служить Кришне с помощью тела или нет? Каким образом мы можем служить Кришне с помощью тела? Рупа Госвами говорит, что когда мы наносим на тело все эти признаки, знаки вайшнавов, вайшнава-чинна, то это наш способ служения Богу. Когда мы строим Хари-мандир у себя на теле, когда мы носим Туласи-малу. Туласи-мала это то, что Кришна любит. Почему мы носим эти бусы? Не для того, чтобы все знали, что мы инициированные преданные или не инициированные преданные, потому что Кришна любит это, потому что Кришна доволен нами когда мы это делаем, потому что Кришна видит в этом проявление нашей любви, особенно если мы видим в этом проявление нашей любви. Мы носим это, чтобы Ему доставить удовольствие. В «Сканда-пуране» дается определение малы, там дается определение что такое мала. Там говорится: «ма» значит «богатство», а слог «ла» значит «давать». Иначе говоря мала это то, что дает богатство. Кто-то убедился в этом на своем опыте? Как только мы надеваем малу, сразу же богатство приходит, да? Какое богатство приходит к человеку? Богатство любви. Если человек носит с достоинство эти бусы, если он носит с достоинством тилаку, если он с достоинством носит свою шикху, если он с достоинством носит вайшнавскую одежду, которая красивее всего, если люди с достоинством носят сари или дхоти, то это наш способ выразить любовь к Богу. Даже если мы по-другому не можем это сделать, по крайней мере мы делаем это так». (далее…)


Экадаши — день, который мы посвящаем Кришне.

«Экадаши — день, который мы посвящаем Кришне. Соблюдая в этот день пост, мы неизбежно задумываемся над тем, ради чего терпим такую аскезу. Наша обыденная жизнь, наполнена множеством вещей, которые имеют обыкновение затягивать. Даже если нам кажется, что мы занимаемся преданным служением, в какой-то момент следует остановиться и заглянуть в свое сердце — дни экадаши служат нам таким напоминанием о Кришне.
В любой традиции существуют подобные дни. Например, у иудеев — это шабат. По субботам иудеи не работают, т.к. этот день они должны посвящать мыслям о Господе.
В «Хари-бхакти-виласе» перечислено семь видов пищи, которая не нарушает экадаши: 1) фрукты и овощи; 2) кунжут; 3) молоко; 4) вода; 5) гхи; 6) панча-гавья; 7) воздух. Все эти правила распространяются также на Джанмаштами, на Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и Гаура-пурниму. Считается, что если мы не можем поститься сами, можно попросить поститься за себя своего сына или брахмана. В этом случае пост экадаши так же будет засчитан. Согласно Махабхарате, обет человека не прерывают: вода, коренья, фрукты, молоко, гхи, желание брахмана, приказ духовного учителя и лекарство.
Почему мы постимся именно на экадаши? Все знают, что Луна оказывает сильное влияние на психику человека. И в одиннадцатый лунный день мы особенно сильно зависим от наших чувств, а потому подвержены различным соблазнам извне. Предотвращая излишнее беспокойство ума, в этот день мы соблюдаем пост. Экадаши называют матерью преданности — если мы в этот день думаем о Кришне или служим Ему, мы получаем большее благо, чем обычно. Соответственно, греша в этот день, мы несем большие греховные реакции. Говорится, что если кто-то употребляет зерно в этот день, это равносильно тому, что он ест говядину. (далее…)


Ом — это имя Бога, включающее в себя все игры Бога

Есть мантра из «Риг-веды» (мандала 1, сукта 156, мантра 3, приводится в «Хари-бхакти-виласе» 11.274-276), очень интересная, очень важная мантра. Слушайте, она тоже очень важна для нашего понимания.

Ом асйа джананто нама чид-вивиктан
маханте вишно суматим бхаджаме
ом тат сат

Харе Кришна. Это была дешёвая имитация ведического звука. Но я попытался. Это сама «Риг-веда» слова изначального писания, поведанного Богом. Там говорится Ом — это имя Бога, включающее в себя все игры Бога, в том числе и весь материальный мир. Ом асйа джананто нама чид-вивикта. Маханте вишно, Твое имя, нама, обладает двумя качествами. Чит. Что значит чит? Да, оно личность. Именно поэтому так сложно практиковать бхакти. Потому что имя личность. Если бы это был просто звук, то можно было бы просто произносить звук, было бы все легко. Имя личность, поэтому сложно произносить его правильно. Поэтому есть концепция оскорблений. В йоге нет оскорблений. Там нет понимания того, что нельзя делать позу треугольника с оскорблениями или без оскорблений. Поза треугольника будет работать все равно, даже с оскорблениями, но имя личность. Поэтому тут говорится: Ом асйа джананто нама чид. Нама чид, имя есть сознание, имя есть личность. (далее…)


Значение имени Кришна

Буквально последнее, что мы с вами прочитаем, это значение имени Кришна из «Махабхараты» (Удйога-парва, 71.4). Давайте попытаемся медитировать на смысл этого стиха

кришир бху-вачаках шабдо
наш ча нирврити-вачаках
тайор аикйам парам брахма
кришна итй абхидхийате

Слушайте, это смысл имени Кришна, или слова Кришна. Мы знаем, всепривлекающий, но этот стих из Удйога-парвы. В Удйога-парве есть замечательный раздел, или глава, когда Санджая объясняет Дхритараштре смысл разных имен Кришны. Дхритараштра был очень сильно испуган. Я расскажу немного историю, связанную с этой главой. Кришна, как мы знаем, пришел как посол в Хастинапур, и Дурйодхана попытался сначала подольститься к нему. Он устроил Ему пышный прием: он послал вперед танцовщиц, он построил шатры, он приготовил роскошные яства для того, чтобы угостить Кришну. Кришна даже не посмотрел на всё это. Он повернулся и ушёл к Видуре, и Видура накормил Его банановой кожурой. Позже, на следующий день Кришна сказал, что Я не голоден. Человек ест только в двух случаях: если то, что ему предлагают, предлагают с любовью, и если он голоден. «Я не голоден, а у тебя нет любви», – сказал Кришна. Тогда Дурйодхана задумал заговор, Он решил пленить Кришну. Он подумал, если я возьму Его в плен, то от Пандавов ничего не останется. Вся сила Пандавов в Джанардане, если мне удастся так или иначе сделать Джанардану своим пленником, то я очень легко разделаюсь с Пандавами. В тот момент, когда Дурйодхана попытался связать Его вместе с Шакуни, подстроив определённый трюк, Кришна на глазах у всех показал Свою вселенскую форму. Все увидели вселенскую форму Кришны. Все, кто присутствовали там, попадали в обморок от ужаса. Они увидели полубогов в теле Кришны, они увидели всю вселенную в теле Кришны, они увидели все силы, все энергии, они всё увидели в Нём, в одном теле. И Кришна стоял и улыбался. (далее…)