Вишрамбхена и гауравена


Диск 93, л. 1 Chelyabinsk_19_07_2007_SB_3_23_2

Аннотация: Отношения между мужем и женой. Близость, почтение, правильная дистанция.
Вопросы:
— Ошибки преданных
— Идеализация преданных
— «По образу и подобию»

 

Читаем второй стих из двадцать третьей главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», когда ее мне принесут.
вишрамбхенатма-шаучена
гауравена дамена ча
шушрушайа саухридена
вача мадхурайа ча бхох

«О Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала его и любила, она была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами».

Этот стих описывает отношение Девахути к своему мужу Кардаме. И хотя он конкретно имеет связь с отношениями между женой и мужем, и то, каким образом жена должна вести себя по отношению к мужу для того, чтобы их отношении были крепкими и надежными. В сущности, он представляет собой «формулу» успеха в любых отношениях.
В этом мире главное счастье и боль мы получаем от отношений с людьми.
Отношения с людьми – это источник самого большого счастья в нашей жизни, и отношения с людьми – это причина самых больших страданий в нашей жизни. И страдания приходят к нам потому, что мы не можем построить отношения правильно. Потому что мы не понимаем элементарных принципов, на которых должны строиться отношения, и нарушаем эти принципы вольно или невольно, движимые какими-то инстинктами, в которых мы часто не отдаем себе отчет.

Этот стих в каком-то смысле дает «формулу успеха» в любых отношениях. И, прежде всего в отношениях между мужем и женой. Но любые отношения, в общем-то, описываются этой формулой. И я хотел сегодня рассказать немного об этом, потому что я знаю, что это большая проблема в нашем обществе. Как отношения между мужем и женой, ну, не только в нашем обществе, отношения везде, эта проблема везде…И суть проблемы заключается в том, что у нас есть зависть. Если бы у нас не было зависти, проблемы бы не было. Мы не отдаем себе отчета, насколько глубоко эта зависть проросла в нашем сердце, в каких формах она проявляется.

И эта зависть заставляет нас портить отношения друг с другом. Ожидать чего-то от другого. Мы хотим все время, чтобы нам служили, не хотим служить в ответ. И да, мы одеваем нашу зависть в красивые одежды, мы оправдываем себя, почему мы плохо относимся к этому человеку или к другому человеку. Мы всегда находим в нем недостатки какие-то, которые дают нам основания или право, по нашему мнению, относиться к нему плохо.

И, в конечном счете, мы должны быть очень честными перед собой. И если наши отношения с кем-то испортились или портятся, то причина этого одна – наша собственная зависть. И это то, что мы можем до какой-то степени поменять, отбросить или, по крайней мере, мы можем придерживаться каких-то правил в отношениях с людьми, которые сведут к минимуму этот фактор и сделают наши отношения гораздо более счастливыми, принесут нам гораздо большее удовлетворение.

Иногда люди, особенно преданные, говорят: «А, все равно счастья в этом мире нет! Что его искать?! Мы же трансценденталисты!»
И проблема в том, что в отношениях с Кришной нужно те же самые правила применять. Если мы не поймем причину, почему портятся наши отношения с обычными людьми, то о каких отношениях с Богом может идти речь?! В каком-то смысле у нас есть возможность «потренироваться» на обычных людях прежде, чем мы сможем вступить в отношения Самим Кришной. Поэтому, хотя этот стих, с одной стороны имеет очень утилитарное значение в нашей жизни, но у него есть, как у любого стиха в «Шримад-Бхагаватам», измерение очень глубокое, духовное.

Поэтому я сейчас прочту перевод этого стиха. Еще раз, на санскрите он звучит так:

вишрамбхенатма-шаучена
гауравена дамена ча
шушрушайа саухридена
вача мадхурайа ча бхох

«О Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала его и любила, она была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами».

Комментарий Шрилы Прабхупады:
В этом стихе особого внимания заслуживают два слова. Девахути служила мужу, испытывая к нему два чувства: вишрамбхена и гауравена. В служении мужу, так же как и в служении Верховной Личности Бога.

Шрила Прабхупада расширяет тут смысл этого стиха. Эти два принципа имеют первостепенное значение. Вишрамбхена значит «доверительно, находясь в очень близких отношениях», а гауравена – значит «с уважением и благоговением». Муж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но, в то же время, она всегда должна помнить о том, что муж находится выше ее по положению, и, зная это, оказывать ему должное почтение. Мужская психология отличается от женской. Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Иногда. (смех)

Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье, и этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чем-то неправ (такое тоже бывает) жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вишрамбхена значит «находясь в близких отношениях», однако близость между супругами не должна переходить в фамильярность, порождающую пренебрежение друг к другу. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться к мужу по имени.

Это любопытный обычай в ведической цивилизации, потому что обращение к мужу по имени подразумевает слишком большую степень фамильярности в настоящей ведической культуре, и даже, в общем-то, в любых традиционных культурах жена обращалась к мужу как к «прабху» – «господин», не называя его по имени. Назвать по имени значит уже проявить недопустимую степень фамильярности.

В современном обществе жена называет мужа по имени, и не только по имени. (смех)
Но у индусов это считается недопустимым. Таким образом, признается превосходство одних и зависимость других. Дамена ча – жена должна научиться сдержанности и не давать воли своим чувствам, даже в случае каких-то разногласий с мужем. Саухридена вача мадхурайа значит «желать мужу добра и говорить с ним ласково». Материальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняют ему множество беспокойств, поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами.
Еще раз прочту стих:

вишрамбхенатма-шаучена
гауравена дамена ча
шушрушайа саухридена
вача мадхурайа ча бхох

«О Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была сдержанна с ним и услаждала его слух ласковыми речами».

Шрила Прабхупада обращает наше внимание с самого начала на два слова – вишрамбхена и гауравена. Вишрамбхена значит «близость». Гауравена значит наоборот «почтение». И в отношениях между двумя людьми всегда должны присутствовать эти два фактора. Потому что тенденция двух людей, которые чувствуют притяжение друг к другу – сближаться. И в этом сближении, как правило, люди переходят допустимую дистанцию, и у них уходит почтение и уважение друг к другу.

И на этой близкой дистанции они получают что-то друг от друга, безусловно. Они хотят получить удовольствие, радость, счастье от общения, но так как они сблизились слишком близко, вместо ожидаемых счастья и удовольствия, которые они получают в течение какого-то короткого времени, получается нечто прямо противоположное – отношения рушатся.
Чанакья Пандит говорит, что «в отношениях с женщиной, с царем, с огнем и духовным учителем – человек не должен приближаться ни слишком близко, ни находиться слишком далеко».

Если он находится слишком далеко – он не получит благо. Если я слишком далеко от огня нахожусь – получу я благо или нет? Ну, где-то там светит… Я не получу тепла, которое огонь мне может дать. Если я слишком близко приближусь к этому огню – что будет со мной? Я обожгусь, сгорю. Точно то же самое происходит в трех других отношениях: с женщиной, с царем и с духовным учителем. Если человек находится слишком далеко от женщины – можем мы получить благо от нее? (смех)… слишком далеко. Но если он приближается слишком близко – опять, отношения разрушаются.

Если человек находится слишком далеко от царя – может он получить от него какое-то благо? Нет. Но если он приблизится слишком близко – что он получит от него? «Секир-башка» (смех) Ему отрубят голову, если он потеряет должное почтение или должное уважение.
Ну, то же самое справедливо в отношениях с духовным учителем. Потому что, если он находится слишком далеко – он не получит того блага, которое он может получить, если он находится слишком близко, то теряет уважение и начинает смотреть на духовного учителя как на обычного человека, он совершает оскорбление, и отношения разрушаются.

И искусство отношений – это всегда искусство сохранить правильную дистанцию. Это всегда понимание того, на какой дистанции я должен находиться для того, чтобы, с одной стороны, получить необходимое благо от этих отношений, а с другой стороны, не обжечься и не перейти ту границу, за которой отношения будут разрушаться. И тут нет единой, стандартной формулы. Потому что в разных отношениях дистанция разная. Человек должен научиться тонко чувствовать, какая дистанция должна быть, но суть в том, что дистанция должна быть всегда. Никогда человек не должен переходить определенную границу в своем почтении или уважении к другому человеку, за которой под предлогом «близости» или фамильярности, начнутся оскорбления.

В ведической цивилизации, которую мы пытаемся с вами имитировать в своей жизни, были очень строгие правила в этом отношении. Жена ждала мужа, и она наряжалась для мужа в самые лучшие украшения. Она никогда не показывалась перед мужем в каком-то неряшливом или неопрятном виде. Опять же, чтобы сохранить эту дистанцию, именно ради этой цели в традиционных обществах к старшим всегда обращаются на «Вы». И жена тоже в традиционных обществах обращалась к своему мужу на «Вы».
В азиатских республиках, я сам воспитывался и рос в Ташкенте, Аравинда прабху подтвердит, в Казахстане то же самое, любого старшего члена семьи называют на «Вы».
Мне рассказывал один преданный, казах, что, когда он немножко подрос, у них было шесть детей, и он был средним, где-то в серединке, он немножко подрос и он стал драться со своим старшим братом, так? Ну, естественно.

Тогда отец взял его за шкирку, отвел его в уединенное место, отхлестал и сказал, что отныне ты должен своего старшего брата только на «Вы» называть. Он говорит: «Я так обиделся! Мне так было плохо. Но когда подрос мой младший брат, и когда он стал драться со мной, и когда отец с ним сделал то же самое, что он сделал со мной, я оценил мудрость моего отца. (смех) Я понял, в чем суть, в чем причина этого». Еще раз, хотя нам кажется, что близость – это источник какого-то удовольствия, в конце концов, нас заставляет сближаться зависть, как это не странно. Мы не хотим уважать другого человека, мы не хотим соблюдать дистанцию с другим человеком. Просто потому, что мы не хотим, не умеем, не ценим уважение. Нам вольно или невольно хочется «опустить» другого человека, даже если он занимает естественным образом более высокое положение по отношению к нам. Будь то старшинство по годам, будь то старшинство по силе или еще каким-то параметрам, мы используем близость, как «инструмент», чтобы опустить его на свой уровень. И на этом уровне пренебрежительно к нему относиться, и, в конечном счете, отношения разрушить.

Потому что между двумя людьми всегда существует естественное соотношение, и один человек естественным образом чувствует какое-то свое превосходство, если он не понимает, что другой человек это превосходство ценит, что другой человек это превосходство признает, то отношения не могут сохраниться. Как Шрила Прабхупада здесь говорит, что мужчина естественным образом хочет главенствовать, так, потому что у него мускулов больше, потому что он деньги в дом приносит, есть у него маленькая слабость – ему хочется главенствовать в этих отношениях. Так, жена тоже естественным образом хочет главенствовать, потому что мы все обусловленные души и мы все хотим быть «богом». И если нам не удается быть «богом» в большом масштабе, мы, по крайней мере, хотим стать «богом» в масштабах своей семьи, так? Постепенно расширяя тиранию.

Поэтому жена хочет главенствовать, муж хочет главенствовать, но что делает мудрая женщина? Мудрая женщина «наступает на горло» собственной песне. Мудрая женщина сознательным образом признает главенство мужа. Пусть он думает, что он главный. (смех). Если она умная, она найдет способ как им управлять. (смех) Она с помощью этого будет управлять им гораздо лучше. Но если она не признает этого естественного положения, которое по самой конституции ожидает муж, то из отношений ничего не выйдет, будет постоянная борьба между двумя ложными эго, борьба за главенство. И, в конце концов, даже если она победит в этих отношениях, ее муж будет несчастен. Есть категория счастливых, так сказать, семей, в которых жена всегда идет впереди, а муж несет все за ней, но муж несчастен. И если с нами рядом живет несчастный человек, может он нас сделать счастливым? Нет, по-настоящему, нет. По-настоящему, нет, потому что нарушено некое естественное равновесие в этих отношениях.

И поэтому, в сущности, мудрость в отношениях означает признавать некое естественное состояние, не пытаться это естественное состояние нарушить или поменять в свою пользу или, так сказать, нивелировать до какого-то одного уровня. Но в то же время, если в отношениях между людьми будет только гаурава или только «уважение», только холодное, почтительное или формальное уважение, то тоже ничего хорошего не будет. Поэтому здесь говориться: вишрамбхенатма-шаучена, что Девахути служила своему мужу с близостью, внутри она с очень большой любовью относилась к нему, но при этом сохраняла правильную дистанцию.
Это первый, самый главный и, пожалуй, самый трудный урок во всех отношениях.

И для того, чтобы этот урок дать, для того, чтобы этот урок выучить, что существует в обществе? Определенные формальные признаки, которые нужно обязательно соблюдать. Так? Это очень важная вещь, каким образом все эти вещи проявляются, хотя бы внешне человек должен придерживаться определенного этикета. Внешне, эта дистанция между людьми, она поддерживается с помощью определенных маленьких вещей. Если мы называем человека на «Вы», то это естественным образом уже настраивает нас на какой-то лад. Как Патита-Павана прабху, недавно я слышал, как он рассказывал об этом. Он сказал, что в какой-то момент взял себе за правило всех называть на «Вы». «Мои отношения с людьми гораздо лучше стали с этих пор».

Потому что, это уже накладывает какие-то обязательства между людьми и делает их отношения гораздо более культурными. Конечно, это само по себе не является гарантией счастливых отношений. Я знаю одну ведическую семью в нашем обществе, там жена называет мужа на «Вы», но при этом она называет его «козлом».(смех) Она говорит: «Вы – козел!» (смех) Он говорит: «Зачем из меня стадо делаешь? (смех) Ты хочешь называть меня «козлом», называй меня на «ты», по крайней мере один козел будет, а так много козлов». «Вы – козлы!» (смех) Естественным образом все эти маленькие вещи, они не избавляют людей от каких-то глупостей в их отношениях, но они являются хорошим сигналом или хорошим способом для того, чтобы все-таки какую-то дистанцию поддерживать. Если у человека при этом внутри нет правильного понимания своих обязанностей или того, что он должен делать в отношении к другому человеку, то все эти маленькие вещи не помогут.

В конце концов, конечно же, отношения строятся на глубинном уровне между сердцем и сердцем человека. И каждый, если он строит свои отношения с другим человеком, должен понимать, что ожидают от меня. Человек, с которым я хочу построить отношения, от которого мне что-то нужно, то сначала я должен понять, что я должен дать в этих отношениях, что он ждет от меня.

Так женщина ждет от мужчины заботы, внимания. И если мужчина сидит за компьютером, «ведический муж», все свое время проводит за компьютером, или там, я не знаю, есть много других способов, и не дает ей внимание, не дает ей какую-то заботу, не подтверждает свою роль в этих отношениях, то, естественным образом, она утратит уважение к нему. Она будет искать, женщине в отношениях с мужчиной всегда нужна забота, всегда нужна опека, нужно внимание, и если мужчина не дает ей этого, то она начнет искать эту заботу и внимание где-то в другом месте. И отношения, опять же, неминуемым образом разрушатся.

Точно также, Шрила Прабхупада объясняет здесь, что нужно мужчине от женщины. Мужчине от женщины нужно, чтобы она ему ласковые слова говорила. Чтобы она его «израненного» в отношениях с окружающим миром (на работе нас все время «ранят», все время наше ложное эго топчут), чтобы он пришел и мог себя почувствовать естественным образом маленьким «богом».(смех) Ему нужно немножко отдохнуть от постоянного попрания своего ложного эго.
И поэтому два других правила, о которых говориться в этом стихе, они не менее важны.

Первые два правила, это, с одной стороны, близость, которая достигается моим внутренним хорошим отношением к другому человеку, когда я просто отбрасываю зависть. Это, кстати говоря, не так уж трудно. Если я пойму, что мое плохое отношение к другому человеку продиктовано только одной причиной – завистью моей, и если я посмеюсь над этой завистью, нелогичной, глупой в своем сердце, и просто отброшу, мне станет сразу же легче. Попробуйте это сделать! Каждый это может сделать. Это не так трудно. Просто возьмите, отбросьте зависть. Вспомните сейчас какие-то чуть-чуть напряженные отношения, которые у вас есть, и поймите, что вы просто завидуете этому человеку, и выбросьте эту зависть в окошко с третьего этажа, чтобы ее больше не было.

И это два правила: одно – вишрамбхена – близость или хорошие отношения, какая-то близость, я не знаю, как еще тут переведено, доверительность, находясь в близких отношениях… Доверительность значит, близость значит, что мы не скрываем от человека другого многого, но не всего.

Правильная дистанция – другой перевод этого, я все никак не могу оторваться от этого важного правила. «Правильная дистанция» означает, что мы раскрываемся другому человеку, но не целиком. Потому что иногда человек может зайти слишком далеко в своем желании «обнажить» себя перед другим человеком, и это тоже будет плохо.
Ну, ладно, я в любом случае хочу отойти и перейти к двум другим вещам: дамена ча и мадхурайа ча. Это два других правила, которым тоже человек должен следовать в отношениях с другими людьми. Дамена значит «владеть собой». Дамена значит, в сущности, не реагировать так, как хочется реагировать.

Так, в любых отношениях другой человек будет провоцировать нас на какую-то реакцию, он будет нам что-то говорить, сознательно пытаясь вызвать у нас определенную реакцию. И эта реакция возникнет химическим образом. На какую-то вибрацию в нашем мозгу возникнет определенное возбуждение, которое породит определенный гормон, этот определенный гормон заставит наши кулаки сжаться, наши глаза покраснеть, наш рот наполнится слюной, и в этот момент что нужно сделать? Нужно эту слюну проглотить! (смех) В этот момент нужно эту реакцию сдержать, как бы сложно это ни было.

Человек – это сложная машина. У нас есть ум, и ум – это машина, это механизм. В результате нашей кармы у нас накопились определенные трафаретные реакции на все внешние раздражители. И мы, по сути дела, как робот действуем в этом мире. Нас раздражает что-то, какой-то местный раздражитель появился, так? Мы, соответственно, с радостью реагируем на все это, а потом думаем: «Что же я наделал?! Дурак я такой!» И суть в том, что человек должен в любом случае, это уже признак духовной дисциплины человека, пытаться владеть собой. Потому что «владеть собой» значит понимать «кто я». До тех пор, пока мы действуем как машина, мы остаемся машиной.

Действовать «как машина» значит отождествлять себя с механизмами. У нас есть два механизма: механизм физический – тело, и механизм тонкий, психический – наш ум. Но и то, и другое – механизм. И, в общем-то, если человек понял что он не механизм, он нашел внутри точку, в которой он свободен.
До тех пор, пока я этого не понял, я не буду свободен. Кто-то ко мне подойдет и скажет:
— Ты – дурак!
И я скажу ему:
— Сам дурак!
Если он не просто скажет: «Сам дурак!», — а с такой злостью это скажет… (смех) Но при этом я не буду свободен. При этом этот человек будет моим повелителем. Потому что я, в сущности, могу что угодно вытворять с другими людьми. Подхожу к другому человеку и говорю: «Ты – дурак!» И он как дурак начинает злиться. Потому что он – дурак. (смех) Хотя, в сущности, ничего в этот момент не произошло. Ну, да, я сказал, что ты – дурак, ну и что? Что с того? Что для меня, как для души изменилось? Ничего! Ровным счетом ничего!
И «свобода» значит – свобода от этих инстинктивных реакций.

Есть замечательная история про Господа Будду, когда он стал проповедовать в какой-то деревне, и один человек слушал, и человек этот прожил тяжелую жизнь. Когда тот говорил о том, что нужно быть смиренным, что нужно быть терпеливым, что нужно быть… развивать в себе какие-то качества святости… Этот человек злился на него, злился, он не мог, когда тот говорил, что люди хорошие по природе своей, еще что-то такое. Тот просто полностью разозлился. Когда лекция кончилась, он подошел и плюнул в Будду. (смех)

Теперь даже в нашем не очень культурном обществе плевок в лицо считается достаточно оскорбительным. Только Жириновский себе может позволить. (смех)
А в ведическом обществе – это не просто оскорбление, это – «маха-маха-маха» оскорбление. Слюна – это нечто в высшей степени грязное. Ну, Господь Будда вытер это, спросил у него спокойно: «Ты мне еще что-то хочешь сказать?» Тот от неожиданности поперхнулся. Он не знал что делать. Потому что он уже ожидал, весь сценарий уже у него был прорисован в уме.
Он вернулся к себе домой и стал думать, думать, думать, и как-то у него какая-то надежда в сердце появилась. Подумал, что не так все плохо в этом мире. Есть, оказывается, святые люди. И он собрал цветы и сделал гирлянду. И рано утром пошел к Будде, который сидел где-то там, под баньяновым деревом, надел на Него гирлянду.
Ну, Будда посмотрел на него и таким же точно голосом спросил: «Ты Мне еще что-то хочешь сказать или нет? Или это все?» (смех)
Тот опять очень удивился, говорит:
— Во-первых, я Тебе ничего не сказал пока, почему Ты меня спрашиваешь: «Хочу я Тебе сказать что-то еще?»
Тот сказал:
— Ну, как! Ты очень много Мне сказал! Вчера ты Мне много сказал, сегодня ты Мне тоже много сказал. (смех) Когда ты плюнул в Меня, ты Мне сказал очень много, Я тебя понял. Я понял твою жизнь тяжелую. Я понял, что ты хотел Мне сказать. Сегодня ты тоже Мне много сказал, когда ты надел гирлянду, Я поэтому спросил тебя: «Хочешь ли ты Мне сказать еще что-то?»
Он сказал:
— Я Тебе ничего больше сказать не хочу, я просто хочу спросить, почему Ты вчера не обиделся и не оскорбился, когда я на Тебя плюнул? А сегодня не обрадовался, когда я надел на Тебя гирлянду?
Будда на него посмотрел и сказал:
— Потому что Я – не твой раб! Вот и все. Потому что Я – не твой слуга. Потому что Я не обязан делать то, что ты от Меня ожидаешь. Потому что Я – свободный человек! Это единственная причина, по которой Я этого не сделал. Я – свободный!
Свободный – значит свободный. Свободный – значит, я не завишу от всех этих глупостей.

И эта способность владеть собой, она возможна только тогда, когда человек нашел себя. Я смогу владеть собой только тогда, когда я знаю, кто я. До тех пор, пока я по-прежнему думаю, что я – тело и ум, которые так легко оскорбить и обидеть, что я – тело, на которое так легко наступить или как-то задеть его, что я – ложное эго, которое связывает меня накрепко со всем этим, я не смогу владеть собой, потому что я не знаю, кто я. «Владеть собой» значит, все время возвращаться к себе, понимать, что «я – душа», и что душу невозможно оскорбить. Душу невозможно унизить. Как можно унизить частицу Бога? Невозможно, по определению.
И «владение собой» значит, что в отношениях с другим человеком, когда он в силу какого-то состояния, в котором он пришел, усталость, раздражение, еще что-то, когда он позволит себе что-то… А он будет позволять, это будет происходить. Шрила Прабхупада тут говорит, что мужчины, они иногда не правы бывают, гораздо чаще, чем кажется мужчинам, но гораздо реже, чем думают женщины.

Тем не менее, они бывают не правы, в каких-то своих поступках. Точно также это относится к любым людям в отношениях друг с другом. В какой-то момент мы несправедливы к другому человеку, в какой-то момент мы невнимательны к другому человеку просто. В какой-то момент нам не хватает сил для того, чтобы почувствовать, что хочет нам сказать другой человек, услышать его, увидеть его. И во всех таких ситуациях вместо того, чтобы сразу же обижаться, вместо того, чтобы сразу же пытаться реагировать так, как хочет отозваться на все это мой ум, я должен, все-таки, вспомнить о том, кто я такой, и не торопиться с этой своей реакцией. Я должен немножко подождать.

В немецкой армии было такое правило, я не знаю есть ли оно сейчас или нет, что, если кто-то нарушил что-то, то наказанию его можно подвергнуть только через три дня после этого, когда эмоциональная напряженность уйдет. И точно также в отношениях между людьми иногда из-за каких-то пустяков, из-за этих пустяков мы до такой степени осложняем все, именно потому что мы не можем в нужный момент сдержаться. Нужно-то сдержаться, на самом деле, всего несколько мгновений. Чуть-чуть, совсем немного. Главное, чтобы не было просто «химической» реакции, когда щелочь с кислотой сливают, то тут ничего не сделаешь. Щелочь реагирует с кислотой… Пу-у-у-ф-ф-ф!

Когда два человека взаимодействуют друг с другом, то «щелочь соединяется с кислотой» и пар может пойти, и нужно сдержаться, нужно в этот момент отдалиться и попытаться все-таки отойти немножечко от этой дистанции, насколько это возможно. И у нас есть целая долгая жизнь для того, чтобы тренироваться в этом. Каждый день у нас есть возможности, чтобы мы могли попрактиковаться в этом.

Есть у нас такие возможности? Поднимите руки, у кого такие возможности есть? Чтобы научиться сдерживать себя и не реагировать так, как хочется реагировать. Потому что, еще раз, помните, в этот момент вспомните – «я – душа», и душа свободна. Душа свободна! Потому что душа, она три качества имеет. Какие она три качества имеет? Вечность, знание и блаженство. Что можно с этой вечной, умной и блаженной душой сделать? Ничего! Можно сделать что-то только с нашим невечным телом и невечным умом. И второе, мадхурайа ча, это еще одна очень важная вещь, или важная формула, которая поможет людям правильно строить отношения. Когда у нас нет напряженной ситуации друг с другом, мы не должны ни в коем случае скупиться на ласковые речи.

Люди иногда забывают о том, как это необходимо делать. Но культура (а культура человека – это значит его способность правильно общаться с этим миром, людьми и Богом), это определение исчерпывающее культуру. Культурный человек от некультурного отличается тем, что он может правильно общаться с этим миром, с людьми, которые его окружают, и с Богом, который создал этот мир. Культура заключает в том, что мы знаем, что это одна из наших священных обязанностей – говорить друг другу ласковые слова.

У Булата Окуджавы есть хорошая песня: «Давайте говорить друг другу комплименты… ведь это все любви счастливые моменты». И иногда, опять же из-за скупости нашего сердца, из-за какой-то черствости нашего сердца, из-за зависти, мы забываем об этом. Мы забываем о том… Нет ничего проще, чем сказать, нет ничего проще, чем улыбнуться другому человеку, нет ничего проще, чем подойти и просто оценить что-то хорошее, что в нем есть. А в каждом человеке, хотите верьте, хотите нет, что-то хорошее есть. И нет ничего проще, чем взять и сказать ему об этом. Или даже, если в нем нет ничего хорошего, нужно, тем не менее, сказать ему что-то хорошее, человек сразу же приосанится и подумает: «Да, теперь я должен вести себя так! Меня за это похвалили!»

И это культура правильного отношения друг к другу, когда мы видим хорошее в другом человеке и не боимся об этом хорошем ему сказать. Когда мы пытаемся другому человеку дать какую-то ласку, насколько это возможно. Это очень могущественный способ воспитания другого человека. Очень могущественный способ, который помогает другим людям вокруг нас стать лучше. И если мы хотим помочь другим людям, то мы ни в коем случае не должны пренебрегать этими принципами и этими правилами. Мы должны говорить другим людям, что если у них есть что-то хорошее, и даже, если нет, но есть какая-то искорка этого хорошего, мы должны обязательно эту «искорку» стараться в них «раздувать», «разжигать».

Если четыре этих простых правила мы будем помнить в своих отношениях, если мы научимся какой-то внутренней близости к человеку, и, в то же время, почтению, соблюдению принципов в общении с другим человеком, соответствующим естественном положению его по отношению к нам. Если он младше нас, то там тоже должно быть почтение, но почтение по-другому будет проявляться. Если мы научимся сдерживать себя, если мы научимся говорить друг другу хорошие вещи, то мы сможем получать счастье от отношений с другими людьми.

Я начал свой разговор об этом обо всем, о том, что отношения с другими людьми источник самой большой радости, источник самой большой боли. Почему боль приходит к нам в отношениях? Потому что мы не следуем этим простым правилам. Кто хочет испытывать боль? Поднимите, пожалуйста, руку или две. Никто не хочет! Кто хочет быть счастливым в отношениях с другими людьми? Теперь счастье в ваших руках! (смех) Теперь вы не можете обвинять других в том, что его у вас нет. Потому что, в сущности, формула простая.

И еще раз, это духовная формула, потому что, если мы научимся делать это… И здесь говорится, что является основой всех этих отношений. Здесь есть очень важное слово – шушрушайа. Шушрушайа значит, это дезеративная форма от глагола «слушать». Глагол «слушать» происходит от санскритского шринуд или шушрушу. Шушрушу значит «дезаратив», то есть желательная форма. Шушрушу значит «желание слушать». А «желание слушать», практически эта форма глагола «слушать» имеет самостоятельное значение – «служить». И здесь Шрила Прабхупада переводит его соответствующим образом. Иначе говоря, «желание слушать» эквивалентно моей способности служить другому человеку.

И это то, что является фундаментом, правильным фундаментом нашей жизни. Потому что мы всегда слуги. Заметили это? Мы никогда не можем поменять эту свою природу. Человек по природе своей – Кришна Нитья дас. Дживара сварупа хой кришна нитья дас. Это самое главное, что мы должны понять. И это, в конце концов, духовная истина, которую мы должны понять. Только по тому, что мы не понимаем этой духовной истины свой природы, все остальные беды случаются с нами, включая сам факт нашего рождения в этом странном мире.
Все это основано, все эти недоразумения в нашей жизни, а наша жизнь – сплошное недоразумение, почему-то я родился здесь, достаточно посмотреть на себя в зеркало, чтобы убедиться в этом. Мы, в общем-то, в значительной степени «недоразумение», так?

Вечная, исполненная знания и блаженства душа попала в этот мир, где все исполнено, мы знаем чего: невечности, невежества и страдания… недоразумение. Причина этого недоразумения в том, что мы не помним «кто – я». Мы не знаем «кто – я» и пытаемся изображать из себя кого-то, кем я не являюсь. И почему все эти принципы имеют духовное измерение? Именно потому, что человек сможет следовать этим принципам только тогда, когда он построит свою жизнь на фундаменте служения. И здесь говорится о том, что Девахути, она служила своему мужу. Как служила своему мужу? Дальше идет описание «как». Дальше расшифровывается что значит «служить».

«Служить» значит строить свои отношения правильным образом. То есть, в конечном счете, «слушаться», «служить» значит слушаться. Слушаясь, я ставлю себя в подчиненное положение и это значит (и далее идет расшифровка): вишрамбхена, гауравена, дамена… и конце концов, мадхурайа. Четыре вещи, о которых я говорил в течение всей лекции. Но фундаментом этого всего является шушрушу, или мое желание служить. И когда я делаю это, хотя бы внешне, как некую садхану или как что-то, чему я следую, пусть внешне, то во мне внутри просыпается вкус к служению. Я начинаю понимать, что служение – это в высшей степени блаженное состояние. Потому что я начинаю понимать, что занимаю свое естественное положение по отношению к другим людям, положение слуги, я получаю все то, что мне нужно и больше.

Да, мне нужно многое от этого мира. Мне нужно… у меня масса желаний, я должен быть счастливым, но все свои желания, и прежде всего, желание счастья, я могу исполнить только тогда, когда я свое естественно положение займу, то есть стану слугой. И стать слугой – значит следовать этим принципам и этим правилам. И поэтому, еще раз, хотя на первый взгляд речь идет о каких-то материальных вещах, на самом деле, у них есть очень глубокое духовное измерение или глубокий духовный корень. Потому что я смогу этому следовать, если я понял, что «я – слуга». Если я не понял, что «я – слуга», но следую этому, я смогу научиться понимать, что «я – слуга».

Я смогу, в конце концов, понять, что я по-настоящему являюсь слугой, и что быть слугой – это, в общем-то, самое счастливое состояние.
Шрила Прабхупада Ки, Джай!
Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа Ки, Джай!

Вопрос: Быть слугой – это самое счастливое состояние, которое есть, а скажите, пожалуйста… на примере Будды, он ведь был не обязан служить… человек в сознании Кришны, он вроде бы воспитывается так, что он слуга каждого. Но не слуга своих чувств… Он слуга каждого живого существа, он старается служить каждому, но он обязан это делать или нет?

БВГМ: Он свободен это делать. (смех)
Потому что он понимает, что такова моя природа. И когда он понял, что такова моя природа, я никуда от этого не денусь. И когда я понял это и делаю это свободно, с желанием, то я остаюсь свободным и при этом являюсь «слугой». Я – «свободный слуга». Никто не заставляет меня быть слугой. Я не обязан быть слугой, но я в то же время разумом своим понимаю, что иначе у меня ничего не получится. Люди, как бы они не старались, они все равно служат. Самое мучительное состояние на свете – это чувствовать, что ты никому не нужен.

Правильно? Кто может подтвердить это, пожалуйста, поднимите руку. На минуту представьте себе, что вы никому не нужны! Будете вы счастливы при этом? Нет! А это значит, что вы ничей не слуга. Так что, если вы кому-то нужны – это значит, что вы кому-то служите. Человеку нужно… когда у него нет объекта служения, он находит объект служения. Когда по какой-то странной случайности или недоразумению вокруг него не оказывается людей, которым он может служить, он заводит кошек и собак и начинает кошкам и собакам служить. Шрила Прабхупада говорил об этом: «На Западе люди перестали служить Богу, они служат догу». (смех) Наш пуджари рассказывает, что под ним в доме живет женщина, у которой восемь собак. И он говорит, что видит отношения между этими собаками и женщиной и понимает, что такое любовь. Когда она уходит, она уходит из дома, собаки начинают выть, когда они приходят, они начинают радостно лаять. Потом она со всеми ими восемью выходит, и она им служит. Зачем ей восемь собак? (смех) Чтобы было кому служить.

Он говорит, что периодически она находит новую собаку где-то на улице, приводит домой. Потому что потребность служить невозможно преодолеть в себе. И если я понял это и стал служить осознанно, без притворства какого-то, не просто, чтобы получить что-то себе и реализовать свою подлинную природу «господина», так? А я понимаю, что это и есть моя подлинная природа, природа «слуги», тогда я свободен служить.

Вопрос: Если мы просто тренируем, даже не осознавая это?

БВГМ: Это тоже хорошо. Это хорошо, с чего-то надо начинать.(смех)
Потому что, если мы делаем это правильно, если мы тренируемся и делаем это правильно, то получаем вкус от этого. Мы понимаем, что вкус вот этого гораздо больше, чем вкус от каких-то других вещей. Вкус от того, чтобы отдавать, гораздо больше, чем вкус от того, чтобы брать. И то, и другое имеет свой вкус, но, к сожалению, человеку кажется, что вкус получения больше, чем вкус отдачи. Чтобы убедиться в противоположном, справедливости противоположного, нужно начать отдавать, начать служить, он поймет, что, в общем-то, если он начнет сознательно это делать…

И мы должны служить каждому, как частице Бога.
Я читал книгу Гуру Махараджа, где он описывает свои странствия по Индии, и он путешествовал по Индии, встречался с разными святыми, и, в частности, он пришел в Калькутту для того, чтобы встретиться с Матерью Терезой, католической святой нашего времени, нашей современницы. Он рассказывает о своих впечатлениях соприкосновения с этой личностью. И он говорит, что она помогала бедным, кормила, у нее были больницы… И когда она приходила в больницу, все пространство освещалось, люди оживали, смертельно больные люди начинали светиться, потому что она всем дарила свою любовь. И она ему сказала, это ее собственные слова: «Когда я иду в больницу, когда я иду к этим людям, я вижу в них моего Господа, которому я служу! Я в них вижу… это мой способ служить Ему – это мой Господь! Я прихожу и все то, что у меня есть в отношениях с Ним, отдаю им. И я счастлива!»

Это на высокой ступени. Ошибкой будет пытаться служить людям как людям, отделяя их от Бога. Наша основная обязанность, нашей природы, в служении Богу, если мы служим другим, понимая, что они – частицы Бога, то в этом случае мы исполняем свою священную обязанность, духовную обязанность. Если мы пытаемся просто служить обычным людям – это материальная вещь. И эти материальные вещи, в конце концов, утомляют нас и не приносят нам того вкуса, о котором мы говорили. Настоящий вкус приходит, когда мы не просто служим людям вокруг нас, когда мы служим Богу через людей. Тогда приходит духовный вкус.
Может еще какие-то вопросы?

Вопрос: Есть два отношения к этому миру – имманентный и трансцендентный?

БВГМ: Два аспекта Бога: имманентный и трансцендентный. «Имманентный» значит «Бог, который находится здесь». «Имманентный» значит «присущий», существующий уже внутри, неотъемлемый. «Трансцендентный» значит «находящийся за пределами». Два аспекта имманентный и трансцендентный – это философские термины.

Вопрос: Когда человек относится к старшему как к Богу, а потом в какой-то момент начинает видеть недостатки в нём?

БВГМ: Когда человек сначала относится к какому-то старшему как к Богу, а потом начинает видеть недостатки, разочаровывается и начинает «свергать кумиров», то это… и то, и другое – неправильно. Мы должны видеть в любом старше нас проявление «принципа Бога» или «принципа гуру». «Гуру» – значит «старший». «Гуру» – значит «тяжелый». Этот «принцип гуру» исходит от Бога, потому что, в конце концов, Он стоит во главе всего Творения. И любой человек, кто в чем-то превосходит нас – наш гуру, то есть представитель Бога.
И в этом смысле мы должны к нем относиться как к Богу, то есть не отличать его от Бога. Но это не значит, что любой человек, который чуть-чуть старше нас, вдруг должен стать полностью свободным от недостатков. Потому что своего отца я должен воспринимать как Бога, своего старшего брата я должен воспринимать в каком-то смысле как Бога или как представителя Бога.

Я должен очень хорошо понимать, что это значит. Это не значит, что теперь, если у отца вдруг оказался недостаток, то все, «Бог» оказался ложным… (смех) И я должен его попинать как следует, чтобы возместить все то поклонение, которое я ему оказал, чтобы отомстить ему за все… (смех) Обычная совершенно ошибка, которую особенно в России люди делают, не только в России, везде. Сначала они создают себе кумира, потом они его свергают и топчут этого кумира, чтобы создать нового кумира какого-то. Я должен очень хорошо понимать, что этот человек является носителем определенной шакти, или определенной энергии Бога, олицетворяя «принцип старшинства» в моих глазах. И ничто, никакие его недостатки не смогут его этого положения лишить. Он все равно старший по отношению ко мне, он все равно гуру по отношению ко мне. Я все равно могу от него учиться чему-то, так как он старше, сильнее и мудрее в каких-то отношениях, даже если у него есть какие-то недостатки, мне нужно просто понять, чему я должен учиться от него, и чему не должен учиться от него.

Точно так же как в отношения с гуру, так? Шридхар Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, он как раз объясняет в своей книге «Гуру и Его милость», где он говорит, что есть, так сказать, «человеческая» ипостась гуру и есть «божественная» ипостась гуру. Гуру тоже человек. Духовный учитель – человек. У него есть, могут быть какие-то свои там слабости или еще что-то, но это не отменяет того факта, что Бог может говорить с нами через него, его устами. Никакая его слабость, даже если он ее в каких-то ситуациях проявил, не отменяет того факта, что все равно Бог может непосредственно учить меня через него. Я должен, в конце концов, дать Богу возможность меня через кого-то учить. Если я не даю Ему этой возможности, и на всех смотрю как на потенциальных кандидатов на мое растаптывание… (смех) Потому что я заметил у них какой-то недостаток, я долго искал, в конце концов, я нашел, я всегда знал, что он есть, мои подозрения наконец-то подтвердились… (смех)

Это зависть! И это сознательное, в сущности, сознательное нежелание учиться чему-то, сознательное отвержение редкого шанса понять что-то более глубокое в этой жизни. Вот и все. Поэтому, еще раз, две эти вещи должны быть: гауравена… И если я просто отношусь к гуру как к Богу, и он далеко, высоко, желательно где-то в другой стране, чтобы он не мешал. У меня тут на алтаре, видите, стоит? Одно из «основных», «главных» качеств гуру – чтобы он в другой стране находился и по-английски говорил. (смех) Тогда наши отношения с ним будут очень безоблачные. Мы все равно не понимаем, что он нам говорит. (смех) Прасад мы ему можем предлагать, там, ест немного, слава Богу! (смех) Поэтому мы должны относиться с какой-то близостью к нему.

И Рупа Госвами говорит: вишрамбхена-гурор-сева. Мы должны приблизится к гуру, служить ему с очень большой близостью, то же самое слово, как здесь – вишрамбха. Вишрамбха значит «близость» или «дружба». Вишрамбхена-гурор-сева. Вот, но с другой стороны, при этом нужно сохранить это благоговейное отношение.

Вопрос: Так что означает, что если я перехожу эту линию крайности… то никогда не буду по отношению к нему…?

БВГМ: Да. Да, в сущности, что случается, особенно в отношениях с духовным учителем? То, что духовный учитель естественным образом, даже если он вообще на нас давит, он давит по самому факту, потому что он гуру. «Гуру» значит «тяжелый». Мы приняли кого-то тяжелого. Так? Санатана Госвами говорит, что первое, на что должен медитировать человек, когда он проснулся утром, он должен медитировать на лотосные стопы своего гуру. Как он должен медитировать? Он должен поставить их себе на голову, так… Потом он целый день должен их носить у себя на голове.

Кому это понравится? Сколько можно их таскать?! (смех) Естественным образом в какой-то момент возникает некое сопротивление или бунт, даже если, в общем, это никак не проявляется, все равно психологически сам факт существования гуру в нашей жизни осознается как некое давление, потому что гуру все время нам говорит: «Не расслабляйся! Занимайся духовной практикой!»

Так, он, даже если нам не говорит этого, он все равно говорит это. Изнутри мы чувствуем, что он нас подгоняет. И понятно, что нам не хочется этого. И поэтому, естественно, чтобы избавиться от этого давления, человек будет инстинктивно искать всякие недостатки у него. И найдет! Можете даже не сомневаться! Нет ничего проще, чем найти недостатки в другом человеке. И будет использовать эти недостатки, которые он нашел, мнимые недостатки, как предлог для того, чтобы перестать заниматься духовной практикой или перестать служить. Это, к сожалению, распространенное явление.
Хаягрива-прабху однажды обратился к Шриле Прабхупаде и сказал:
— Шрила Прабхупада, как понимать, что гуру – совершенен?
Он был его английским редактором, а Шрила Прабхупада делал много ошибок в английском языке.
— Говорится, что гуру совершенен, а я целый день… мое служение заключается в том, чтобы Ваши ошибки исправлять… (смех)… Так как я могу понять, что Вы – совершенны?
Шрила Прабхупада сказал:
— Ты должен понимать совершенство духовного учителя таким образом, очень важным. Потому что даже если духовный учитель совершает ошибки, Кришна его ошибки принимает, потому что это не ошибка на духовном плане. С материальной точки зрения – это может быть ошибкой, но то, что ошибка с материальной точки зрения не обязательно ошибка с духовной точки зрения, потому что на духовном уровне действуют другие критерии. Критерии чистоты мотивов.

С материальной точки зрения человек может ошибиться, но если его мотив был чистый, по-настоящему чистый, то, в конечном счете, даже эта ошибка его перестанет быть ошибкой. Кришна докажет – это была не ошибка, это было нечто в духовном смысле идеальное. Вот, отдельная большая тема.

Вопрос: В Библии написано, что мы имеем образ и подобие Бога Всевышнего, но с другой стороны, в человеке заложено слишком много пороков, от чего это?

БВГМ: Я слышал объяснение этого от людей, которые глубоко изучают христианство, там очень интересно написано, что человек… Там есть некая деталь любопытная, в этом утверждении библейском: там говорится, что человек задуман, и я не буду сейчас гарантировать какую-то буквальную точность, но смысл в том, что человек задуман по образу и подобию Бога, но создан только по Его образу, но не по Его подобию. (смех) И где-то там есть, можно наверняка найти это…

Смысл этого в том, что пороки человека или изъяны человеческие – причина пороков человека и изъянов человеческих именно в том, что он отвергнул свои отношения с Богом. И он сам пытается стать Богом. И в результате этого он вступает… сама по себе эта позиция, это положение человека, она уже ущербна. И эта ущербная позиция, и попытки наши достичь невозможного заведомо, они приводят к формированию массы пороков и ложных качеств.
Вот, в основе всего этого лежит зависть. Зависть по отношению к Богу. Я не Бог сам, но мне не хочется быть главным, мне хочется быть первым. И я пытаюсь реализовать это свое желание в какой-то ограниченной сфере материального творения. И в попытках реализовать это свое порочное желание я приобретаю множество других пороков. Таким образом, я отвергаю свое подобие с Богом. Подобие или единство с Богом приходит, когда я занимаю правильное место в своих отношениях с Богом, то есть место слуги. Признаю это, принимаю и отвергаю зависть, которая порождает все остальные пороки. Все пороки из-за зависти. Зависть – это ади-порок, ади-доша, изначальный изъян. Ну, вот.

Но у Бога по определению зависти не может быть. Потому что Ему некому завидовать. И, соответственно, когда мы отвергаем эту зависть и, таким образом, уподобляемся Богу… Уподобиться Богу в нашем положении не значит стать равновеликим, мы никогда не сможем стать равновеликими Богу, но мы сможем уподобиться Богу именно в этом смысле – у Бога нет зависти. Точно также как человек, который достиг очень больших высот, он, как правило, не завидует. Мы завидуем тому, кто хоть чуть-чуть выше нас. Так как у Бога нет никого выше Него, то есть некому завидовать. По определению у Него нет зависти в сердце. Его сердце слишком большое, чтобы там поместилась зависть. Зависть – это изъян маленького сердца.
Я ответил на ваш вопрос? Да?

Вопрос: А вот преданные… может Господь принять их ошибки?

БВГМ: Может ли Господь принять ошибки преданных? Может, конечно. Если преданный любит, то это не ошибка. Что бы он ни делал, ошибки не будет. В «Хари-бхакти-виласе» есть очень любопытное сравнение. Там говориться, что вода чистая сама по себе, и вода может очистить человека. Вода – это самая очищающая стихия. Одна из самых очищающих стихий. Мы пользуемся водой для того, чтобы очиститься. Но если эту же воду чистую налить в череп человеческий, будет она чистая? Нет. Чистая вода изначально оскверниться из-за соприкосновения с оскверненным предметом, с черепом. Так… это череп, он всегда осквернен, есть нечто, есть естественная брезгливость по отношению к этой вещи. Даже если мы её никогда не видели. Она грязная. И вода оскверняется.

В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что точно также, поступки человека, если его тело и ум осквернены, даже если эти поступки чистые, сами по себе хорошие, они будут оскверняться. За счет того, что они совершаются через нечистое тело и нечистый ум. И точно также поступки человека, даже если они по форме могут показаться не очень чистыми, если они совершаются чистым человеком, с чистым тело и чистым умом, то они будут чистыми. Это не будет ошибкой.
Вот, собственно, и все. Если человек абсолютно чистый, если помыслы его чисты, намерения его чисты, и даже если он делает что-то, что может показаться ошибкой…Во-первых, мы не знаем, ошибка это или нет, потому что мы не знаем, что внутри у него. Чем он руководствовался, когда он это делал? На поверку эта так сказать «ошибка» может оказаться очень мудрой вещью, просто нам с нашим ограниченным умом не понять этого всего.
Но Кришна понимает, даже если это ошибка – это не ошибка.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с этого утверждения: что даже если трансцендентные произведения составлены как-то коряво, то все равно они доставляют удовольствие чистым и искренним людям, потому что они видят и чувствуют эту чистоту мотивов. Но если таким «кудрявым», красивым языком написана какая-то дрянь, то это все равно дрянь, даже если она написана безупречно. (смех) Она останется дрянью.
Спасибо большое.
Шрила Прабхупада Ки, Джай!

Похожие записи