«Шримад-Бхагаватам» 6.4.47


                                                                                        Ш.Б.6.4.47.
Т. До сотворения мира существовал лишь Я и Моя духовная энергия. Сознание тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих.

Комментарий.     

В своем комментарии Шрила Прабхупада затрагивает очень важные философские моменты.  Он комментирует этот стих: «Ахам эвасам эвагре», где Господь Вишну говорит Дакше, что «до сотворения мира существовал только Я и Моя духовная энергия», материальное «сознание тогда еще не проявилось».

Шрила Прабхупада поднимает очень глубокие моменты в своем комментарии, объясняя контекст и следствие этого стиха. И мы можем увидеть, что очень похожий стих входит в чатур-шлоки Шримад  Бхагаватам. Из очень близкого по смыслу стиха, который начинается с тех же самых строк, возник весь Шримад Бхагаватам. Мы знаем, что Шримад Бхагаватам, с бесконечной красотой лил Кришны, описанных там, возник из 4 стихов, один из которых звучит также: «Ахам эвасам эвагре»- «До творения был только Я».  –Но кто такой Я?  Шрила Прабхупада начинает комментарий с утверждения, что слово «Ахам» указывает на Личность. Сам Кришна начинает с этого слова, подчеркивая, что до того, как возник этот мир, до того, как возникли все живые существа, в том числе мы с вами, была Личность. Эта Личность говорит сейчас: «Я причина всех причин. От Меня исходит все». Очень интересно, почему Вишну повторяет этот стих Дакше? Почему Он, сказав его в свое время Брахме, сейчас, практически тоже самое, говорит Дакше? На самом деле Он обращается к нам с вами. И причина этого очень проста.

Если мы вспомним Вторую Песнь Шримат Бхагаватам, мы увидим, при каких обстоятельствах Кришна или Вишну произносит этот стих. Брахма находился в сомнении, он знал, что ему предстоит сотворить эту Вселенную, бесконечно-огромную, гигантскую материальную Вселенную, со всеми живыми существами, с планетными системами. И Брахма, перед величием и грандиозностью этой задачи, испугался.  –И чего он испугался?  -Не самой задачи, не того, что он не справится с ней. Наоборот, в Брахме кипела гуна страсти, которую ему хотелось как-то использовать. Он был готов сотворить эту Вселенную. У него не было никаких проблем в том, чтобы это сделать. Он испугался того, что в процессе творения, действуя здесь, в материальном мире, манипулируя материальными элементами, погружаясь в бурную деятельность, он решит, что сам является Богом. И, в сущности, тоже самое относится к Дакше. Перед Дакшей стоит не менее грандиозная задача: зачать 10, 20 или 100тысяч сыновей и заселить ими материальную Вселенную. И Кришна предупреждает его о том, что когда человек творит, когда он занимается деятельностью в гуне страсти, то очень велик соблазн возомнить себя Богом: «Я творю!». – И кто такой Бог?  -Бог – Творец, Создатель, Тот, кто стоит у истоков всего. Поэтому и в том, и в другом случае Кришна говорит: «Ты твори, ты делай, что тебе хочется, Я тебя благословляю на это, но при этом помни, что Бог –Я». И Кришна или Вишну не очень скромно тут говорит: «Ахам эвасам эвагре», но это правда, Он ничего другого не может сказать. И Он делает это ради нашего блага. Потому, что находясь и действуя в этом мире, мы все время ходим по острию лезвия. Мы все время пребываем в очень шатком положении. И все время у нас есть шанс возомнить себя Творцом. Поэтому здесь Кришна объясняет: «Я причина всех причин, от Меня все изошло, Я создал все!»

Индивидуального сознания живых существ тогда не было. Это сознание было спящим, примерно таким как на лекции по Шримад Бхагаватам, обычно после того как начинается суровая философия. И Кришна говорит:  «Изначально не было ничего вне Меня». Он употребляет здесь слово  «бахих», которое указывает на то, что существовало «нечто» внутри и не было ничего вне Кришны. Чтобы мы не восприняли этот стих как утверждение имперсоналистов о том, что существовало нечто безличное и ничего другого, Шрила Прабхупада объясняет, что эти слова не отрицают существования духовного мира, так как Кришна подчеркивает: «Не было ничего вне Меня». А духовный мир не вне Кришны, духовный мир внутри Кришны. Он является частью сущности бытия Бога. Но материального мира не было. И, соответственно, поэтому не было этого сознания направленного вовне. Но так как потребность в этом была, то появились мы с вами с нашим сознанием направленным вовне.

  Ачарьи описывают пять анартх, пять ступеней  «отворачивания» живого существа от Кришны. Материальное обусловленное сознание, которое до сотворения этого мира находилось как бы в спящем, непроявленном состоянии, начинается с первой анартхи которая называется «Кришна бахир мукха». Это первая беда и первая проблема. Начало нашей трагедии существования здесь, в материальном мире, называется именно так: «Кришна бахир мукха» — «Я смотрю вовне». «Бахир»- значит внешнее, «бахир мукха»-«я отвернулся от Кришны».Естественное состояние живого существа заключается в том, что оно смотрит на Кришну ,а Кришна на него. Но в какой- то момент живое существо решает, что ему нет никакого дела до Кришны: «Сколько можно смотреть на Него? Посмотрю-ка я на что-нибудь другое».И в этот момент оно отворачивается. Катавасия и карусель материального мира начинается с этого акта: живое существо отвернулось. Живое существо сказало: «Какое мне дело до Кришны». С этого момента происходит  «отпадение» дживы от Кришны и погружение в иллюзию материального мира.

И первое желание, которое появляется у живого существа – желание быть независимым от Кришны: «Пусть Он будет там, а я буду здесь. Он будет Сам по Себе, а я сам по себе». В Библии та же самая ситуация описывается в знаменитой притче о блудном сыне. Когда сын жил дома, отец любил его, холил и лелеял. И не было у него никаких бед и проблем. Но в какой-то момент сын подумал: «Слишком хорошо тут все, но чего-то не хватает». Нам всем знакома эта ситуация, мы все были этими сыновьями. Пока человек живет дома, все его любят и все у него хорошо. Но желание независимости, которое изначально дано нам Кришной, в какой-то момент по программе, заложенной в нашем сердце, начинает проявляться. Человек хочет испытать этот мир, попробовать все то, что в нем есть. И он отходит от Кришны.

Следующий вопрос, который джива задает, звучит так: «А кто такой Кришна?». Это вторая анартха, называемая «майа аварана». Стоит нам отвернуться от Кришны и сразу же майа покрывает нас. Под этим покровом мы начинаем жить. И покров означает забвение. Основная функция майи заключается в том, что она помещает нас в беспамятство. Она лишает памяти о Кришне, памяти о том, что мы испытывали, находясь рядом с Ним. И мы видим, как только «блудный» сын покидает отчий дом и погружается в водоворот материальной жизни, то довольно скоро память о радостях, испытанных там, оставляет его. Человек начинает жить новой жизнью. Майа застилает память человека и покрывает душу материальным телом. И поэтому, соответственно, человек задает вопрос: «А кто такой Кришна? Есть ли Он вообще? Говорят, что есть, но в принципе, не так уж это очевидно». Это «майа аварана». Майа закрыла сознание живого существа.

И следующая анартха на этом пути «отпадения» от Кришны, которая появляется в сердце живого существа, называется «дехатма буддхи» – телесная концепция, телесное самоотождествление. Живое существо начинает отождествлять себя с новым окружением, с новой ситуацией. Оно связывает себя с телом, семьей, родственниками. В этой связи  наши ачарьи рассказывают анекдот про свинью.  – И кто такая свинья?   — Мы с вами. Анекдот звучит так: жила-была свинья. И эта свинья постоянно куда-то лазила. Свиньи любят лазить в чужие огороды, в чужие помойки. Обычно их не привязывают, зная, что все равно бесполезно. Но чтобы как-то ограничить перемещение, им на шею вешают деревянные треугольники. И этой свинье тоже поместили на шею тяжелый треугольник, который ее полностью придавил. Поскольку свиньи не отличаются особым интеллектом, она сразу не поняла предназначение этого треугольника. Она подумала и решила: «Наверное это медаль за мои заслуги. Меня решили выделить среди остальных свиней». Поэтому она страшно возгордилась и стала свысока смотреть на других. Это называется «дехатма буддхи». Человеку дают материальное тело и он отождествляет себя с ним, он гордится. Но на самом деле материальное тело – это способ ограничить его дурацкую свободу. И что бы нам не дали, какую бы материальную оболочку мы не получили, мы гордимся. Мы думаем: «Это медаль. Кришна выделил меня среди всех. Он дал мне такое тело, которого ни у кого нет. Посмотрите на мой нос, на мой рот, на мои уши, на мой ум». Но вся эта система материальных отождествлений дается Кришной в наказание за то, что живое существо отвернулось от Него. Это третий этап «отпадения» и третья анартха, которая возникает в сердце живого существа. И, соответственно, третий вопрос, который оно задает себе, удаляясь от Кришны, звучит так: «А чем я хуже Кришны? Я такой же как Он. Он наслаждается и я буду наслаждаться. Он водит хороводы, а я буду ходить на дискотеки. Баларама пьет варуни, и я буду пить. Чем я хуже?». И этот вполне «естественный» и «закономерный» вопрос порождает четвертую анартху в теле живого существа. Она называется «кама» – вожделение. В результате отдаления человека от Кришны вожделение неминуемым образом входит в его сердце: «Я должен делать так, как я хочу! Я буду здесь, я буду сам по себе, я буду наслаждаться!». И когда человек реализует эту программу наслаждений, к нему приходят последствия. Никто не может, не расплачиваясь, наслаждаться в материальном мире. И расплатой за все это являются страдания, которые приводят его к пятой последней анартхе. Чтобы весь этот букет материальных анартх довершить, появляется «мокша»: «Я хочу освободиться, я хочу избавиться от страданий. Почему? Потому, что я – Бог, я наслаждающийся! Я не должен страдать!» Таким образом разворачивается вся эта трагедия отдаления живого существа от Кришны. И Кришна говорит здесь: «Ты не запутаешься, если будешь помнить обо Мне, о том, что Я – Личность, и только с помощью Личности ты сможешь понять ради чего ты находишься здесь. В противном случае анартхи будут мучить тебя. Ты станешь мнить себя наслаждающимся и, в конце концов, возжелаешь освобождения». Вайшнавы, особенно нашей традиции, ненавидят освобождение. Ачарьи говорят, что эта последняя анартха самая страшная, самая печальная и самая цепкая. Желание избавиться от страданий потому, что я – Бог, потому, что я пребываю в этой иллюзии – это ужасная вещь. В «Падьявали» Рупа Госвами приводит один стих, в котором говорится, что чем больше он размышляет над бессмысленными попытками умных людей возомнить себя Богом и обрести освобождение, тем больше он поражается их глупости.

Шрила Прабхупада, комментируя этот стих утверждает, что единственный способ, единственный путь избавления от всех проблем в этой жизни – это бхакти-йога. И он доказывает здесь это. Он говорит, что само слово «ахам» означает, что была Личность. И постичь Личность Бога можно только с помощью служения этой Личности, только с помощью бхакти. Ее невозможно постичь никакими другими способами. Шрила Прабхупада приводит очень интересный аргумент в пользу бхакти. Я понимаю, что это сложно, это тонкий философский аргумент, но Шрила Прабхупада очень интересно доказывает на основании этого стиха, почему бхакти и только бхакти. Никакой другой путь неприемлем для того, чтобы человек реально мог что-то понять в этом мире, чтобы он реально мог избавиться от страданий, чтобы он реально мог чего-то достичь. Шрила Прабхупада говорит, что существует три пути. Есть карма-йога, но это не трансцендентный путь. Это всего лишь предварительный путь очищения. Есть гьяна, йога и бхакти. И, соответственно, каждый из этих путей приспособлен для познания определенного аспекта Абсолютной Истины. Шрила Прабхупада цитирует стих из Первой Песни Шримад Бхагаватам, где говорится, что Абсолютная Истина включает в себя три Аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. И кто-то может сказать: «Почему вы навязываете свое бхакти. В конце концов есть три Аспекта и, соответственно, есть три пути. И они в каком-то смысле одинаковы, потому, что на всех этих путях человек познает Бога. Почему вы такие фанатики? Почему вы все время что-то навязываете людям?».
Недавно сюда в гостевую комнату пришла одна красивая матаджи индианка вместе с модной сейчас имперсональной группой «Искусство жизни». Они учат людей жить. Эллочка Людоедка любила повторять: «Не учите меня жить». Но они не следуют в соответствии с ее наставлениями. И мы с ней разговорились. В конце концов выяснилось, что она в свое время была преданной. Она меня стала спрашивать о Бхактичару Свами, у которого хотела принять инициацию, пока не нашла своего Мастера, как она выразилась. Так они называют своего учителя Рави Шанкара. И завязалась беседа. Я хотел быть очень дипломатичным, но преданным трудно быть дипломатичными. Я хотел покивать головой и сказать, что все хорошо, что мы все идем одним путем. И какое-то время я кивал, но, в конце концов, не выдержал. Она сказала: «Мы тоже следуем Бхагават Гите». Я ответил, что Кришна в каждой главе Бхагават Гиты утверждает: «Бхакти! Бхакти! Бхакти!». О карме и гьяне Он говорит уныло. В конце каждой главы Он говорит: «Да, это все хорошо, но вот «Бхактйамам абхиджанати» – «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения». На ее лице появилось кислое выражение и она сказала: «У нас синтез. У нас карма, гьяна и бхакти. Мы все синтезируем». Но Сам Чайтанья Махапрабху утверждает: «Бхакти, только Бхакти!». Чуть позже я расскажу историю, где Господь Чайтанья говорит, что тот человек, который ставит на одну ступень все пути, который считает, что гьяна и карма находятся на том же уровне, что бхакти, является оскорбителем. «Я не буду смотреть на него, Я не хочу видеть его лицо! Я отвернусь от него!» Мы с ней долго беседовали. В конце концов, она не выдержила и сказала: «Только у кришнаитов с таким приемом встретишься. Везде говорят, что все хорошо. Только кришнаиты втягивают в какие-то споры». Она не смогла не укорить меня. Я ответил ей: «Ну ладно, Вы тортик покушайте и замнем все».

Но Шрила Прабхупада приводит очень важный аргумент, он объясняет, что две другие концепции: концепция Безличного Брахмана и концепция Параматмы не существовали до сотворения этого мира. Эти концепции типичны для этого мира. И, соответственно, методы или пути познания Брахмана и Параматмы тоже материалистичны. Они, так или иначе, осквернены влиянием материи. Это удивительная вещь. Очень смелое утверждение, которое делает тут Шрила Прабхупада. Он говорит, что эти концепции, несмотря на то, что являются аспектами Абсолютной Истины, не существовали до сотворения мира. Они являются атрибутом этого мира. И поэтому эти пути, находящиеся в пределах этого мира, не выводят за его пределы. Человек сам ставит себе потолок. Этот потолок – граница нашей Вселенной. Хотя  эти аспекты и относятся к Абсолютной истине, но тем не менее это не совсем Бог. Бог – это Бхагаван. «Ахам эвасам эвагре» – Никого другого не было. И, соответственно, методы постижения этих аспектов тоже до определенной степени осквернены. Для постижения чего-то нужен адекватный метод. Способом постижения Безличного аспекта является гьяна. И основной метод гьяны – «нети-нети» – отречение от этого мира. Они медитируют на отвратительные вещи материального мира. Мы медитируем на прекрасные формы наших Божеств, мы пытаемся понять красоту Бога. У буддистов тоже есть своя медитация.  – И что они ставят в комнатах для медитации?  — Скелет. Медитируйте на скелет. Медитируйте на то, что вы не это тело, что от этого тела нужно отказаться, что внутри у вас эти кости. Но это не метод для того, чтобы постичь трансцендентное. Этот метод позволит чего-то достичь в этом мире. Но это не метод для постижения Бога. Бога таким образом постичь нельзя. Можно постичь скелет, можно изучить анатомию, но это не способ для того, чтобы понять Кришну.   – И что нужно сделать, чтобы понять Кришну?   — Предаться: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Если незнакомый человек с улицы придет сюда в 7 часов утра и увидит как здесь пляшут какие-то странные люди, ему трудно будет понять, что тут происходит. Но на самом деле – это метод постижения Бхагавана, это единственный адекватный метод постижения Личности Бога. Все остальные не годятся.

 Я читал одну историю, рассказанную Рамакришной. Он говорит, что Брахман описать невозможно, поэтому медитируйте на нечто неописуемое и непонятное. История эта о четырех друзьях, которые долго-долго шли и увидели стену. Им стало интересно, что там, за этой стеной. В конце концов, один из них решил залезть и заглянуть за стену. Трое других остались стоять внизу. Им не терпелось узнать: что же там? И тот, который взгромоздился на стену, вдруг воскликнул: «Ах!» и упал на другую сторону. Трое оставшихся были заинтригованы еще больше: что ж там такое? Поэтому они все трое влезли на стену. Но когда они заглянули на другую сторону, они вскрикнули: «Ах!», и упали. И с тех пор мы с вами так и не знаем, что ж там было, потому, что все они упали туда.

 Иными словами он хочет сказать, что духовный мир невозможно описать. Но если духовный мир существует, если он реален, то его можно описать. И нам дают реальное представление о нем: «Ахам эвасам эвагре» – Кришна говорит: «Я был, и духовный мир существовал». И единственный способ постижения Кришны – это бхакти-йога, служение Ему. Все остальное зависит от Кришны, оно относится к Кришне, и подчинено Ему. Все остальное не является адекватным способом постижения Бога. И в основе бхакти-йоги, в основе этого пути лежит служение: «Хришикеша хришикена севанам бхакти ручьяте». Бхакти – это служение Господину чувств нашими чувствами. Этот стих не зря предостерегает Дакшу. Шрила Прабхупада отмечает в комментарии, что Дакша – слуга, бхакта, что он преданный. Но проблема в том, что иногда люди начинают путать преданное служение с материальной деятельностью. Если мы в процессе деятельности в преданном служении забываем о том, что Кришна есть источник всего и если нам не напоминают в чем суть служения, то мы можем спуститься до материальной деятельности. И некоторые люди говорят: «Что такое ваше преданное служение? Вы поете, прыгаете, строите какие-то храмы, зарабатываете деньги. Это не духовный метод». Но здесь Шрила Прабхупада  подчеркивает, что именно это духовный метод. Мы должны служить Господину чувств нашими чувствами. Мы должны занимать наши чувства. Мы должны действовать в этом мире, но при этом все время помнить: кто такой Кришна, кто такой Бог.

В «Чайтанья лиле» есть один очень интересный эпизод. Однажды Господь Чайтанья пришел домой к Шукламбхаре брахмачарье вместе со своими спутниками. Он сказал до этого Шукламбхаре: «Я приду к тебе, Я хочу у тебя пообедать». Шукламбхара был нищим, у него ничего не было, он ходил и просил милостыню. В прошлой жизни Шукламбхара брахмачарья был Судхамой брахманом, Судхамой випрой. И мы знаем, что Судхама випра был очень бедным. Но в той жизни у него была жена. В этой он на всякий случай решил остаться брахмачарьей, чтобы опять она не послала его к Кришне за какими-то материальными благами. Шукламбхара, узнав о том, что Господь собирается к нему, страшно испугался: «У меня ничего нет. Чем я буду Тебя кормить?». Господь Чайтанья ответил: «Чем бы ты Меня не накормил, это неважно. Когда-то ты принес Мне в Двараку рис, вкус которого Я до сих пор помню. Я хочу еще раз это отведать. И чтобы ты Мне не приготовил, все будет хорошо». Шукламбхара страшно смутился. К тому же он был не очень знатного происхождения. Он пришел к преданным и они успокоили его: «Ты можешь быть неприкасаемым, но Он – Господь, Он может прикоснуться к кому угодно. Не бойся накормить Его». Шукламбхара выпросил милостыню и приготовил разваренный дробленный рис. Господь Чайтанья пришел с целой толпой своих преданных. Когда они стали есть, Господь Чайтанья сказал: «Я не могу понять, как ты это готовишь? Ничего более вкусного нет, чем то, что ты мне предлагаешь. Сколько любви ты туда вкладываешь!».Все преданные наелись этой рисовой каши, все отведали остатков пищи Самого Господа Чайтаньи и заснули в доме Шукламбхары. И только Господь Чайтанья не спал. В этот момент среди Его спутников находился Виджая кария. Виджая писец был обычным преданным. Единственное, что его отличало от остальных – это то, что у него был удивительной красоты бисерный почерк. И он переписывал для Господа Чайтаньи Его книги. Он не был каким-то великим медитатором, великим еще кем-то, он просто переписывал книги. Мы знаем, что книги – это основа, книги – это нечто очень дорогое. И Виджая  переписал много-много книг для Господа Чайтаньи. Он заснул вместе со всеми. Но Господь Чайтанья не спал, думая, как проявить милость. Он подошел к Виджае и дотронулся до него рукой. И сон его разорвался вспышкой яркого света. Вдруг он увидел бесконечно-яркое сияние. И за этим сиянием, которое залило все, он увидел Вселенную, озаренную этим светом. Он увидел планету Брахмы, которая плавает в этом свете. Он увидел низшие планетные системы, высшие планетные системы, и все было залито этим ярким ослепительным светом. И, вглядевшись от ослепления, за этим светом он увидел руку. Представьте себе такое жуткое зрелище: яркий свет и за ним большая рука. Эта рука, откуда-то с планеты Брахмы дотягивается до него. Рука, усыпанная перстнями с драгоценными камнями, стоит за этим сиянием. Он не мог сдержать своего восторга. Он стал кататься по земле и хотел было вскрикнуть, как в этот момент Господь Чайтанья положил Свою руку ему на рот и произнес: «Тсс… Никому не говори об этом. До тех пор, пока Я буду в Навадвипе, ты не должен никому открывать тайну того, что ты увидел здесь». Но Виджая не мог сдержаться, какой-то нечленораздельный крик вырвался у него из горла. Преданные проснулись от этого крика и увидели как Виджая катается по полу, волосы у него стоят дыбом, а Господь Чайтанья стоит в стороне так, как будто не причем. Преданные стали спрашивать: «Что случилось? Что с Виджаем?». Господь Чайтанья улыбнулся: «Он преданный Ганги, а мы находимся на берегу Ганги. И Божества тут рядом. Я уж не знаю, что с ним случилось. Наверное он переполнился преданностью».

 Испытав все это Виджая понял, что есть Брахман. И что просто понимание, просто реализация этого Брахмана, ослепительно-яркого света, духовного единого начала может сделать человека бесконечно счастливым. Но он понял больше, он понял, что за этим Брахманом, за этим светом стоит рука, а за рукой стоит Личность, стоит Сам Господь, которому нужно служить нашими чувствами. Мы созданы по Его образу и подобию. Суть нашей жизни – служение Ему. Виджая занимался неприхотливой не очень возвышенной деятельностью. Он просто переписывал книги, просто использовал свое тело. Но этого было достаточно для того, чтобы Господь Чайтанья дотронулся до него. Этого достаточно для того, чтобы Господь Чайтанья дотронулся в какой-то момент до всех нас, если у нас хватит терпения, если мы поймем, что, в конце концов, только путь бхакти-йоги может привести нас к чему-то.

Как я говорил до этого, там же в «Чайтанья Бхагавате» описана история с Мукундой, где Господь Чайтанья говорит: «Человек, который ставит на один уровень с бхакти-йогой другие пути, который не понимает, что бхакти-йога не просто один из путей, а единственный, самый высший путь, является оскорбителем. Я не хочу видеть его».

Это знаменитая история о том, как во время маха-пракаша в доме Шринивасачарьи

Господь Чайтанья, проливая милость на преданных, явил Себя Богом, Самим Бхагаваном. Мукунда не был допущен, он стоял за дверью, прислушивался, подсматривал в замочную скважину. Ему было очень плохо. Мукунда был удивительным преданным и прекрасным певцом. Когда он начинал петь, то у всех, кто слышал его, сердце таяло от любви к Кришне. И преданные заметили, что его нет. Шривас спросил: «О, Мой Господь, где Мукунда? Почему его здесь нет?». Господь Чайтанья ответил: «Я не хочу видеть его! Когда он с нами, вайшнавами, он смиренный, у него солома зажата в зубах. Но стоит ему пойти к гьяни, как он начинает рассуждать о Брахмане. Он ставит это на один уровень, он приравнивает эти два пути. Поэтому Я не хочу его видеть. И он никогда не увидит Мое лицо». Преданным стало жалко Мукунду, они вышли к нему и сказали: «Мукунда, Он не хочет тебя видеть». Мукунда стал плакать, рыдать: «Теперь мне нет смысла жить, я покончу собой. Но спросите у Него, может быть когда-нибудь я смогу Его увидеть?». И Шривас обратился к Господу Чайтанье с этим вопросом. Господь Чайтанья ответил: «Через 10 миллионов жизней он увидит Меня». Шривас вернулся к Мукунде и повторил: «Через 10 миллионов жизней ты увидишь Бога и сможешь понять, что Он – Личность». И Мукунда, услышав это, закричал от восторга: «Я увижу! Я увижу! Я увижу!». Он ничего другого не мог говорить. «Я Его увижу, когда-нибудь я Его увижу! Неважно, через 10 или через 100 миллионов жизней, главное, что я увижу Его, источник всех духовных и материальных миров, от кого исходит сияние Брахмана, Кто распространяет Себя в виде Параматмы в сердце всех живых существ. Я увижу Его!» Когда он закричал это, Господь Чайтанья произнес: «Позовите его, он готов увидеть Меня сейчас!». И кто-то вышел к Мукунде и стал звать: «Эй, тебя зовут! Господь Чайтанья хочет видеть тебя!». Но Мукунда был в таком восторге, что через 10 миллионов жизней он увидит Господа Чайтанью, что не услышал этого. Он плакал, прыгал, кричал: «Я увижу Его, когда-нибудь я увижу Его!». То есть одного представления о том, что когда-нибудь я увижу Бога, когда-нибудь я пойму, что Бог – Личность и я смогу лично служить Ему, достаточно, чтобы придти в восторг. Пусть не сейчас, пусть не в этой жизни, неважно. Мы не должны так уж стремиться к этому. Пусть это произойдет через 10 миллионов жизней. Господь Чайтанья сказал, что все его грехи были смыты в тот момент, когда он закричал: «Неважно когда, главное, что я Его увижу и пойму, что Он – Личность! И когда-нибудь я смогу служить Ему!». В этом заключается бхакти.

И Мукунда, когда его силком завели к Господу Чайтанье, начал возносить Ему молитвы и стал говорить: «Многие люди видели Тебя. Дурьодхана видел не только Тебя, но и Вселенскую форму, которую так хотят видеть имперсоналисты и ученые пандиты. Но видел ли он Тебя? Понял ли он Тебя? Нет. В конце концов он погиб потому, что не понял кто Ты. Цари, которые просили руки Рукмини, тоже видели Тебя. Более того, они видели как Ты восседаешь на Гаруде. Во всем Своем великолепии Ты, Господь, предстал перед ними. Но что они сделали, когда они увидели Тебя на Гаруде? Они достали свои мечи, свои ружья, автоматы, пулеметы и попытались расстрелять Тебя. Хираньякша тоже видел Тебя, а Хираньякашипу увидел Твою необычайную форму, но что он сделал? Он попытался  Тебя убить». Мы можем увидеть Бога, но если у нас не будет преданности, не будет бхакти, которая заключается в желании служить Кришне, то мы увидим Его и не поймем, кто Он такой. И Господь Чайтанья ответил: «Да, ты прав. Бхакти – единственный путь. Только бхакти дает возможность увидеть Кришну». Бхакти, преданность дает человеку желание увидеть Кришну и с помощью этого желания мы можем увидеть Его.

Поэтому Шрила Прабхупада все время подчеркивает: «Бхактйа мам абхиджанати…» И мы должны верить в это. Никакая гьяна, никакая йога, никакие другие пути не спасут нас и ни к чему не приведут. «Бхактйамам…» – только бхакти. Только если в моем сердце будет постоянно разжигаться это желание: «Я хочу служить Кришне, я хочу увидеть Его, я хочу служить Его преданным. Мне ничего другого не нужно: ни мокши, ни денег, ни женщин, ни последователей, ни квартиры, ни машины, ничего мне не нужно. Мне нужен только Кришна!». В этом суть бхакти. И когда это бхакти войдет в наше сердце, тогда мы увидим Кришну, мы получим сакшад-даршан.

И Господь Чайтанья, давая благословение Мукунде ,сказал: «Отныне, Мукунда, всякий раз, когда ты будешь петь, Я буду присутствовать там».Это называется авирбхава, один из тех способов, каким Господь Чайтанья давал Себя людям. «И все, кто будет присутствовать на этом киртане, смогут почувствовать и увидеть Меня. Потому, что у тебя есть бхакти, потому, что ты сказал: «Пусть через 10 миллионов жизней, главное, что я когда-нибудь Его увижу. Я хочу этого и ничего другого мне не нужно».

В этом суть. Все остальные пути ни к чему не приведут. Отречение от материального мира, гьяна, медитация, погружение в себя – все это не приведет ни к чему. Только уттама  бхакти!

 

Похожие записи