Чудо Шримад-Бхагаватам


 

Люди по-детски привязаны к чуду, но, на самом деле, настоящее чудо, к которому мы должны прилагать свой ум и разум — это чудо, которое происходит в нашем сердце, когда мы повторяем святое Имя и когда мы читаем о лилах Кришны. В этом — настоящее чудо, над которым мы должны размышлять.

В ШБ говорится, что ШБ является лекарством от всех болезней обусловленных живых существ. Говорится, если человек каждый день служит Бхагаватам, если каждый день читает хотя бы по одному стиху Бхагаватам и думает над этим стихом, практически все, что отравляет его жизнь, все, что беспокоит его сердце и возбуждает его ум, уходит из сердца, и бхакти становится неоспоримыми фактом его жизни.

Нарада Муни объясняет, как возник Бхагаватам. Обычные книги люди придумывают. Но Нарада Муни сказал Вьясе, что он должен увидеть Бхагаватам в своемсамадхи, он не должен был его придумывать и высасывать их пальца, Бхагаватам написан языком самадхи-бхашья. И Вьясадева, после того, как Нарада ушел, погрузился в транс и в трансе он увидел игры Кришны. Он увидел майу, которая вводит в иллюзию все живые существа, и которые страдают в материальном мире. Самое удивительное, что все здесь страдают, но все эти страдания мы сами себе придумали!!! Мы сами придумываем себе страдания и потом медитируем, как мы красиво страдаем! Потом мы уже не рады, что мы выбрали себе страдания и хотим избавиться от них, но уже не можем, потому что страдания поглощают нас целиком.

Истинный ШБ – это не просто окно, ЭТО ДВЕРЬ В ДУХОВНЫЙ МИР!!! Кришна говорит Арджуне, чтобы тот поднялся над тремя гунами, но это только легко сказать. ШБ имеет особую силу освобождать человека от влияния всех гун материальной природы и это самое большое чудо. Если человек постоянно читает ШБ, он может обрести опыт духовной реальности, потому что ШБ – это дверь в духовный мир. Если мы просто думаем над ШБ, слушаем ШБ каждый день, размышляем над ШБ, мы можем оказаться в иной реальности! Это будет не что-то придуманное нами, это будет реальностью, единственное, что нам нужно – это каждый день служить ШБ.

2 глава 2 песни ШБ описывает этот постепенный путь. Есть одна история, которой вы можете верить или не верить, как любой другой истории, но она очень интересна и правдива. Она произошла относительно недавно.

Во Вриндаване жил один святой, он умер недавно в возрасте 110 лет в 1937 году. В самый разгар культа личности в России он спокойно занимался бхаджаном во Вриндаване. Его звали Аватха дас Бабаджи. У него было особое Божество, он поклонялся ШБ. Он одевал его в красивые одежды, заворачивал в шелка, ставил его на алтарь, предлагал ему пищу, цветы, делал пуджу несколько раз в день, и это — авторитетный метод. Я предвижу, что многие воспримут мои слова как руководство к действию. ШБ можно предлагать благовония, пищу, цветы, потому что это звуковое воплощение Бога. Это не просто стихи, страницы и строки, это Сам Бог, и поэтому обращаться с Ним нужно должным образом. Говорится, что для ШБ должна быть специальная асана, это асана должна быть более роскошной, чем асана, на которой будет сидеть рассказчик. Есть такое постановление GBC.

Основной формой поклонения Аватхи даса Бабаджи было чтение ШБ, памятование, слушание и размышление о прочитанном. У него были все 12 Песен ШБ. Он раскрывал какую-то одну и начинал читать, не смотря на страницы. Он знал весь ШБ наизусть. Он знал, с какого стиха начинается страница, и на каком заканчивается. Его привязанность и любовь к ШБ была настолько большой, что все лилы, которые были там описаны, вставали перед его глазами, он оказывался в духовном мире, благодаря вибрациям стихов. Его вера в ШБ была непоколебимой.

И однажды это было доказано удивительным образом. Вьясадева увидел ШБ в самадхи, Вальмики увидел «Рамайану» до того, как все события, которые были там описаны, произошли. Иногда Рамачандра открывал «Рамаяну» и смотрел, что ему нужно делать в соответствии с тем, что написал Вальмики Муни. ШБ – это вечная реальность, с которой мы можем соприкоснуться.
Однажды Аватха дас Бабаджи вкушал прасад, он вкушал его в одиночестве — это тоже важная традиция. Очень важно, если святой человек ест, чтобы он находился на каком-то расстоянии от других.

Его ученики в это время находились на почтительном расстоянии, они ждали, когда учитель закончит трапезу. И в это время один новичок пришел туда, и он каким-то образом прорвался через заслон учеников. Он сел рядом с Бабаджи и стал просить его дать ему свой маха-прасад. Но Бабаджи ничего не слышал, его сознание было очень далеко, не в это мире. Тогда этот наглец решил сам взять, потому что он знал стих из священных писаний, в которых говорится, что маха-прасадможно красть и греховных реакций за это воровство не будет. Он схватил прасад, и в это время Бабаджи очнулся и схватил его за руку, но тот оказался шустрым, он быстро переложил прасад в другую руку и засунул его себе в рот. В тот же самый момент, он упал в обморок. Он пролежал в бессознательном состоянии много часов.

Бабаджи сказал, что пусть тот полежит, сам виноват, нечего было лезть. Вечером, после лекции по ШБ Бабаджи попросил учеников провести киртан, чтобы вернуть этого ученика в сознание, и вскоре тот открыл глаза. Потребовалось некоторое время, чтобы он понял, где он, кто он. Потом ученики отвели его в сторону и спросили, что с ним произошло, когда он положил прасад в рот. И тот рассказал, что он оказался в духовном мире, он увидел Кришну, который сидел на полянке в окружении своих друзей-пастушков. Они занималисьбходжана-лилой — они обедали, и в центре сидел друг Кришны – этот самый Бабаджи. Он брал пищу со своей тарелки и клал в рот Кришне, а Кришна брал со Своей и клал в рот Бабаджи. Он был там всего мгновение, но здесь прошло много часов. Это пример того, что может случиться с человеком, благодаря нитья-бхагавата севайа.

Другая история с этим Бабаджи еще более удивительная. Когда он рассказывал ШБ, Кришна приходил на его лекции и садился в уголке. Никто Его не видел, но сам Бабаджи видел Его. Даже Кришне нравится слушать ШБ. Когда Кришна слышит, как мы читаем ШБ, как произносим стихи из ШБ, Кришна в нашем сердце замирает и начинает слушать, и вычищать изнутри из сердца нашу грязь. И однажды в конце лекции Бабаджи попросил всех обойти вокруг ШБ. Это тоже важный обычай, в Индии принято обходить вокруг святых людей по часовой стрелке, какой в этом смысл? Смысл в том, чтобы поместить эту личность в центр. И что удивительное, Бабаджи увидел, что Кришна тоже обходит ШБ вместе со всеми.

На первый взгляд это очень странная вещь, потому что Кришна – Бог. Зачем Ему поклоняться ШБ, ведь тогда получается, что ШБ выше, чем Кришна? И на самом деле ШБ выше, чем Кришна, как вы думаете, почему? Что может быть выше Кришны? Кришна-према выше, чем Кришна. Любовь к Кришне выше, чем Сам Кришна, потому что Кришна подчиняется любви. Это то, на каком месте стоит ШБ в сознании Самого Кришны.

Я говорю все это только для того, чтобы мы с вами могли понять, какая у нас с вами есть удача. Но, к сожалению, фамильярность или слишком близкое соприкосновение с чем-то приводит к пренебрежению и презрению. К сожалению, в нашей материальной природе есть это качество, когда мы слишком близко с чем-то или кем-то общаемся, мы начинаем забывать, что это такое. Иногда мы именно таким образом обращаемся с этими книгами.

Но это — Сам Кришна, и не только Кришна, но и способ избавиться от гун материальной природы. Единственный способ. Все пронизано этими гунами – тело пронизано, ум пронизан. Как мы можем вырвать гуны из ума, если ум сделан из гун? Как мы можем избавить тело от гун? Единственный путь в духовную реальность – это слушание и чтение ШБ. И первый результат нитья-бхагавата севая – по его наличию мы сможем судить, что процесс очищения сердца идет. ШБ обладает этой способностью. Если мы служим ШБ каждый день, читая и слушая лекции, размышляя над стихами и заучивая стихи наизусть, то постепенно будет происходить процесс очищения сердца.

В «Мадхурья-кадамбини» Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, по каким внешним признакам можно понять, что происходит очищение сердца. Чтобы знать насколько удачно протекает процесс, мы должны видеть результат. Сердце или сознание человека – очень мистическая вещь, и нам очень трудно понять очищается оно или нет, потому что это та призма, через которую мы смотрим на окружающий мир. Мы никогда не сможем увидеть грязь на своих очках, потому что мы смотрим через очки, через грязь на этих очках, поэтому грязь в своем сознании очень трудно увидеть, поэтому очень трудно увидеть и контролировать процесс очищения своего сознания от грязи. И Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, по какому признаку мы можем судить, что сознание наше очищается. И в сущности, признак один. Он заключается в том, что главным проявлением болезни нашего сознания является равнодушие к Богу. Мы можем даже не отрицать Его существования, но мы равнодушны к Нему, потому что Он далеко от нас. В это наша болезнь – болезнь отсутствия вкуса.

Мы знаем, как эта болезнь проявляется во время повторения святого Имени.Анурага – нет никакой привязанности ни к Богу, ни к Его святому Имени, ни к рассказам о Нем. К рассказам о Шерлоке Холмсе привязанность есть, а к ШБ – нет. Почему? Потому что мы не чувствуем Бога, не понимаем Его, не понимаем, что Он – самый близкий для нас. Поэтому у нас остается вкус к разным отбросам и нам хочется испытывать этот вкус снова и снова, хотя на самом деле, когда читаешь такие книги, то потом становится противно. Такое ощущение после прочтения, что объелся лягушек. Вначале все интересно, а потом становится противно. И процесс очищения сердца или нашего сознания по мере чтения ШБ заключается в том, что привязанность или вкус начинает проявляться. Пока абхадра, грязь или привязанность к прошлому чувственному опыту в этой жизни есть в нашем сердце, она будет приводить в 5 вещам:лайе – сну; викшепе – рассеянности, желанию отвлечься. Когда мы повторяем святое Имя, мы ждем — не должемся, когда же это кончится. Мы смотрим на часы, мы смотрим на счетчик, перебираем бусинки, и как бы невзначай, проскакиваем одну-две бусинки. Ум имеет природу поиска разнообразия.

Поэтому TV пользуется такой популярностью, потому что там картинки мелькают с очень большой скоростью. Во время джапы часто приходят хорошие мысли, ни в какое другое время они почему-то не приходят. Некоторые даже берут блокнот и записывают эти мысли. Ум будет подсовывать нам такие ситуации, лишь бы отвлечь нас от джапы. Третья наша проблема – апратипати, это когда нет сна, нет отвлечения, есть просто равнодушие.

Некоторые люди спрашивают, достигли ли они уровня ништхи. Уровень ништхи – это уровень маха-бхагаваты. Уровень ништхи – это уровень уттама-адхикари. С этого момента начинается высшая ступень преданности. Ништха – это когда способность не рассеивать ум становится постоянной. Когда мы постоянно сосредоточены на Кришне, на звуке святого Имени, когда викшепа полностью уходит из ума.

Есть еще две важные проблемы – кашайа и расасват. Кашайа – это когда во время бхаджана преданный начинает испытывать чувства, связанные с жадностью, с гневом, гордостью. Допустим, кто-то поет киртан, и поет не очень хорошо, и такой преданный начинает злиться вплоть до того, что он пытается остановить киртан. Это пороки нашего ложного эго – гнев, жадность и гордость. Мы никогда не должны восхищаться своим воспеванием, своим рассказом Бхагаватам. Это кашайа. Правильный киртан и шраванам – это когда мы видим перед собой Кришну и делаем все ради Него. Когда мы прославляем Кришну просто ради того, чтобы прославить Его, просто потому что Он такой прекрасный.

Расасват – это когда во время духовной деятельности вдруг, ни с того ни с сего, появляется соблазн. Допустим, мы читаем джапу и вдруг увидели банку с вареньем, мы откладываем свои четки – Кришна подождет, – и идем есть варенье. У меня есть такой опыт. Я очень люблю читать мантру в лесу, особенно когда там много ягод. Расасват – это когда вкус чувственных удовольствий перебивает духовный вкус.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть признаки, по которым можно судить, что постепенно идет очищение нашего сознания. По очень простому признаку – все эти вещи начинают ослабевать и постепенно терять силу. Мы меньше спим во время джапы и лекции по ШБ, все меньше умных мыслей посещает нас во время джапы и больше Кришны присутствует в ней.

Мы больше обращаемся к Нему, и мы понимаем, что джапа – это наше служение Ему, это наш шанс служить непосредственно Ему. У нас нет скуки и равнодушия к духовной деятельности. у нас появляется вкус к ШБ, к проповеди. У нас проходит гнев и все остальные наши враги, у нас появляется ощущение счастья. До тех пор, пока эти 5 проблем есть в нашем сердце, значит, что оно еще не чистое. Когда уйдут все эти вещи, мы достигнем уровняништхи. На этой ступени мы сможем повторять Имя Господа постоянно –киртанийах сада харих.

До этой ступени все наши попытки будут наталкиваться на очень глубокие внутренние препятствия, но при этом мы будем чувствовать, что хоть медленно, но процесс идет. Если же грязь в сердце прибавляется, увеличивается сон, значит, мы что-то делаем не так. Это научный процесс и это научный путь. Не нужно никаких суровых аскез совершать, не нужно ограничивать себя сильно в еде. Нужно жить нормальной счастливой, спокойной жизнью, но при этом одновременно понимать, каков наш путь. И по мере продвижения по этой дороге мы будем чувствовать, как освобождение от грязи в сердце постепенно увеличивается. Грязь вызывает, прежде всего, боль и страдание. Но человек, который читает ШБ, сможет увидеть Бога на его страницах. Спасибо большое! Шрила Прабхупада, ки-джай!

Люди по-детски привязаны к чуду, но, на самом деле, настоящее чудо, к которому мы должны прилагать свой ум и разум — это чудо, которое происходит в нашем сердце, когда мы повторяем святое Имя и когда мы читаем о лилах Кришны. В этом — настоящее чудо, над которым мы должны размышлять.

В ШБ говорится, что ШБ является лекарством от всех болезней обусловленных живых существ. Говорится, если человек каждый день служит Бхагаватам, если каждый день читает хотя бы по одному стиху Бхагаватам и думает над этим стихом, практически все, что отравляет его жизнь, все, что беспокоит его сердце и возбуждает его ум, уходит из сердца, и бхакти становится неоспоримыми фактом его жизни.

Нарада Муни объясняет, как возник Бхагаватам. Обычные книги люди придумывают. Но Нарада Муни сказал Вьясе, что он должен увидеть Бхагаватам в своемсамадхи, он не должен был его придумывать и высасывать их пальца, Бхагаватам написан языком самадхи-бхашья. И Вьясадева, после того, как Нарада ушел, погрузился в транс и в трансе он увидел игры Кришны. Он увидел майу, которая вводит в иллюзию все живые существа, и которые страдают в материальном мире. Самое удивительное, что все здесь страдают, но все эти страдания мы сами себе придумали!!! Мы сами придумываем себе страдания и потом медитируем, как мы красиво страдаем! Потом мы уже не рады, что мы выбрали себе страдания и хотим избавиться от них, но уже не можем, потому что страдания поглощают нас целиком.

Истинный ШБ – это не просто окно, ЭТО ДВЕРЬ В ДУХОВНЫЙ МИР!!! Кришна говорит Арджуне, чтобы тот поднялся над тремя гунами, но это только легко сказать. ШБ имеет особую силу освобождать человека от влияния всех гун материальной природы и это самое большое чудо. Если человек постоянно читает ШБ, он может обрести опыт духовной реальности, потому что ШБ – это дверь в духовный мир. Если мы просто думаем над ШБ, слушаем ШБ каждый день, размышляем над ШБ, мы можем оказаться в иной реальности! Это будет не что-то придуманное нами, это будет реальностью, единственное, что нам нужно – это каждый день служить ШБ.

2 глава 2 песни ШБ описывает этот постепенный путь. Есть одна история, которой вы можете верить или не верить, как любой другой истории, но она очень интересна и правдива. Она произошла относительно недавно.

Во Вриндаване жил один святой, он умер недавно в возрасте 110 лет в 1937 году. В самый разгар культа личности в России он спокойно занимался бхаджаном во Вриндаване. Его звали Аватха дас Бабаджи. У него было особое Божество, он поклонялся ШБ. Он одевал его в красивые одежды, заворачивал в шелка, ставил его на алтарь, предлагал ему пищу, цветы, делал пуджу несколько раз в день, и это — авторитетный метод. Я предвижу, что многие воспримут мои слова как руководство к действию. ШБ можно предлагать благовония, пищу, цветы, потому что это звуковое воплощение Бога. Это не просто стихи, страницы и строки, это Сам Бог, и поэтому обращаться с Ним нужно должным образом. Говорится, что для ШБ должна быть специальная асана, это асана должна быть более роскошной, чем асана, на которой будет сидеть рассказчик. Есть такое постановление GBC.

Основной формой поклонения Аватхи даса Бабаджи было чтение ШБ, памятование, слушание и размышление о прочитанном. У него были все 12 Песен ШБ. Он раскрывал какую-то одну и начинал читать, не смотря на страницы. Он знал весь ШБ наизусть. Он знал, с какого стиха начинается страница, и на каком заканчивается. Его привязанность и любовь к ШБ была настолько большой, что все лилы, которые были там описаны, вставали перед его глазами, он оказывался в духовном мире, благодаря вибрациям стихов. Его вера в ШБ была непоколебимой.

И однажды это было доказано удивительным образом. Вьясадева увидел ШБ в самадхи, Вальмики увидел «Рамайану» до того, как все события, которые были там описаны, произошли. Иногда Рамачандра открывал «Рамаяну» и смотрел, что ему нужно делать в соответствии с тем, что написал Вальмики Муни. ШБ – это вечная реальность, с которой мы можем соприкоснуться.
Однажды Аватха дас Бабаджи вкушал прасад, он вкушал его в одиночестве — это тоже важная традиция. Очень важно, если святой человек ест, чтобы он находился на каком-то расстоянии от других.

Его ученики в это время находились на почтительном расстоянии, они ждали, когда учитель закончит трапезу. И в это время один новичок пришел туда, и он каким-то образом прорвался через заслон учеников. Он сел рядом с Бабаджи и стал просить его дать ему свой маха-прасад. Но Бабаджи ничего не слышал, его сознание было очень далеко, не в это мире. Тогда этот наглец решил сам взять, потому что он знал стих из священных писаний, в которых говорится, что маха-прасадможно красть и греховных реакций за это воровство не будет. Он схватил прасад, и в это время Бабаджи очнулся и схватил его за руку, но тот оказался шустрым, он быстро переложил прасад в другую руку и засунул его себе в рот. В тот же самый момент, он упал в обморок. Он пролежал в бессознательном состоянии много часов.

Бабаджи сказал, что пусть тот полежит, сам виноват, нечего было лезть. Вечером, после лекции по ШБ Бабаджи попросил учеников провести киртан, чтобы вернуть этого ученика в сознание, и вскоре тот открыл глаза. Потребовалось некоторое время, чтобы он понял, где он, кто он. Потом ученики отвели его в сторону и спросили, что с ним произошло, когда он положил прасад в рот. И тот рассказал, что он оказался в духовном мире, он увидел Кришну, который сидел на полянке в окружении своих друзей-пастушков. Они занималисьбходжана-лилой — они обедали, и в центре сидел друг Кришны – этот самый Бабаджи. Он брал пищу со своей тарелки и клал в рот Кришне, а Кришна брал со Своей и клал в рот Бабаджи. Он был там всего мгновение, но здесь прошло много часов. Это пример того, что может случиться с человеком, благодаря нитья-бхагавата севайа.

Другая история с этим Бабаджи еще более удивительная. Когда он рассказывал ШБ, Кришна приходил на его лекции и садился в уголке. Никто Его не видел, но сам Бабаджи видел Его. Даже Кришне нравится слушать ШБ. Когда Кришна слышит, как мы читаем ШБ, как произносим стихи из ШБ, Кришна в нашем сердце замирает и начинает слушать, и вычищать изнутри из сердца нашу грязь. И однажды в конце лекции Бабаджи попросил всех обойти вокруг ШБ. Это тоже важный обычай, в Индии принято обходить вокруг святых людей по часовой стрелке, какой в этом смысл? Смысл в том, чтобы поместить эту личность в центр. И что удивительное, Бабаджи увидел, что Кришна тоже обходит ШБ вместе со всеми.

На первый взгляд это очень странная вещь, потому что Кришна – Бог. Зачем Ему поклоняться ШБ, ведь тогда получается, что ШБ выше, чем Кришна? И на самом деле ШБ выше, чем Кришна, как вы думаете, почему? Что может быть выше Кришны? Кришна-према выше, чем Кришна. Любовь к Кришне выше, чем Сам Кришна, потому что Кришна подчиняется любви. Это то, на каком месте стоит ШБ в сознании Самого Кришны.

Я говорю все это только для того, чтобы мы с вами могли понять, какая у нас с вами есть удача. Но, к сожалению, фамильярность или слишком близкое соприкосновение с чем-то приводит к пренебрежению и презрению. К сожалению, в нашей материальной природе есть это качество, когда мы слишком близко с чем-то или кем-то общаемся, мы начинаем забывать, что это такое. Иногда мы именно таким образом обращаемся с этими книгами.

Но это — Сам Кришна, и не только Кришна, но и способ избавиться от гун материальной природы. Единственный способ. Все пронизано этими гунами – тело пронизано, ум пронизан. Как мы можем вырвать гуны из ума, если ум сделан из гун? Как мы можем избавить тело от гун? Единственный путь в духовную реальность – это слушание и чтение ШБ. И первый результат нитья-бхагавата севая – по его наличию мы сможем судить, что процесс очищения сердца идет. ШБ обладает этой способностью. Если мы служим ШБ каждый день, читая и слушая лекции, размышляя над стихами и заучивая стихи наизусть, то постепенно будет происходить процесс очищения сердца.

В «Мадхурья-кадамбини» Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, по каким внешним признакам можно понять, что происходит очищение сердца. Чтобы знать насколько удачно протекает процесс, мы должны видеть результат. Сердце или сознание человека – очень мистическая вещь, и нам очень трудно понять очищается оно или нет, потому что это та призма, через которую мы смотрим на окружающий мир. Мы никогда не сможем увидеть грязь на своих очках, потому что мы смотрим через очки, через грязь на этих очках, поэтому грязь в своем сознании очень трудно увидеть, поэтому очень трудно увидеть и контролировать процесс очищения своего сознания от грязи. И Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, по какому признаку мы можем судить, что сознание наше очищается. И в сущности, признак один. Он заключается в том, что главным проявлением болезни нашего сознания является равнодушие к Богу. Мы можем даже не отрицать Его существования, но мы равнодушны к Нему, потому что Он далеко от нас. В это наша болезнь – болезнь отсутствия вкуса.

Мы знаем, как эта болезнь проявляется во время повторения святого Имени.Анурага – нет никакой привязанности ни к Богу, ни к Его святому Имени, ни к рассказам о Нем. К рассказам о Шерлоке Холмсе привязанность есть, а к ШБ – нет. Почему? Потому что мы не чувствуем Бога, не понимаем Его, не понимаем, что Он – самый близкий для нас. Поэтому у нас остается вкус к разным отбросам и нам хочется испытывать этот вкус снова и снова, хотя на самом деле, когда читаешь такие книги, то потом становится противно. Такое ощущение после прочтения, что объелся лягушек. Вначале все интересно, а потом становится противно. И процесс очищения сердца или нашего сознания по мере чтения ШБ заключается в том, что привязанность или вкус начинает проявляться. Пока абхадра, грязь или привязанность к прошлому чувственному опыту в этой жизни есть в нашем сердце, она будет приводить в 5 вещам:лайе – сну; викшепе – рассеянности, желанию отвлечься. Когда мы повторяем святое Имя, мы ждем — не должемся, когда же это кончится. Мы смотрим на часы, мы смотрим на счетчик, перебираем бусинки, и как бы невзначай, проскакиваем одну-две бусинки. Ум имеет природу поиска разнообразия.

Поэтому TV пользуется такой популярностью, потому что там картинки мелькают с очень большой скоростью. Во время джапы часто приходят хорошие мысли, ни в какое другое время они почему-то не приходят. Некоторые даже берут блокнот и записывают эти мысли. Ум будет подсовывать нам такие ситуации, лишь бы отвлечь нас от джапы. Третья наша проблема – апратипати, это когда нет сна, нет отвлечения, есть просто равнодушие.

Некоторые люди спрашивают, достигли ли они уровня ништхи. Уровень ништхи – это уровень маха-бхагаваты. Уровень ништхи – это уровень уттама-адхикари. С этого момента начинается высшая ступень преданности. Ништха – это когда способность не рассеивать ум становится постоянной. Когда мы постоянно сосредоточены на Кришне, на звуке святого Имени, когда викшепа полностью уходит из ума.

Есть еще две важные проблемы – кашайа и расасват. Кашайа – это когда во время бхаджана преданный начинает испытывать чувства, связанные с жадностью, с гневом, гордостью. Допустим, кто-то поет киртан, и поет не очень хорошо, и такой преданный начинает злиться вплоть до того, что он пытается остановить киртан. Это пороки нашего ложного эго – гнев, жадность и гордость. Мы никогда не должны восхищаться своим воспеванием, своим рассказом Бхагаватам. Это кашайа. Правильный киртан и шраванам – это когда мы видим перед собой Кришну и делаем все ради Него. Когда мы прославляем Кришну просто ради того, чтобы прославить Его, просто потому что Он такой прекрасный.

Расасват – это когда во время духовной деятельности вдруг, ни с того ни с сего, появляется соблазн. Допустим, мы читаем джапу и вдруг увидели банку с вареньем, мы откладываем свои четки – Кришна подождет, – и идем есть варенье. У меня есть такой опыт. Я очень люблю читать мантру в лесу, особенно когда там много ягод. Расасват – это когда вкус чувственных удовольствий перебивает духовный вкус.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть признаки, по которым можно судить, что постепенно идет очищение нашего сознания. По очень простому признаку – все эти вещи начинают ослабевать и постепенно терять силу. Мы меньше спим во время джапы и лекции по ШБ, все меньше умных мыслей посещает нас во время джапы и больше Кришны присутствует в ней.

Мы больше обращаемся к Нему, и мы понимаем, что джапа – это наше служение Ему, это наш шанс служить непосредственно Ему. У нас нет скуки и равнодушия к духовной деятельности. у нас появляется вкус к ШБ, к проповеди. У нас проходит гнев и все остальные наши враги, у нас появляется ощущение счастья. До тех пор, пока эти 5 проблем есть в нашем сердце, значит, что оно еще не чистое. Когда уйдут все эти вещи, мы достигнем уровняништхи. На этой ступени мы сможем повторять Имя Господа постоянно –киртанийах сада харих.

До этой ступени все наши попытки будут наталкиваться на очень глубокие внутренние препятствия, но при этом мы будем чувствовать, что хоть медленно, но процесс идет. Если же грязь в сердце прибавляется, увеличивается сон, значит, мы что-то делаем не так. Это научный процесс и это научный путь. Не нужно никаких суровых аскез совершать, не нужно ограничивать себя сильно в еде. Нужно жить нормальной счастливой, спокойной жизнью, но при этом одновременно понимать, каков наш путь. И по мере продвижения по этой дороге мы будем чувствовать, как освобождение от грязи в сердце постепенно увеличивается. Грязь вызывает, прежде всего, боль и страдание. Но человек, который читает ШБ, сможет увидеть Бога на его страницах. Спасибо большое! Шрила Прабхупада, ки-джай!

Екатеринбург

Похожие записи