“Шримад-Бхагаватам” 5.1.13


                           
“Шримад-Бхагаватам” 5.1.13.

Текст.  О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти. 

  
Господь Брахма пытается убедить брахмачари Прияврату стать грихастхой. Он хочет доказать ему, что, в конечном счете, все должны исполнять волю Господа. В случае Приявраты эта воля такова, что он должен стать семейным человеком. Господь Брахма использует интересный аргумент, суть которого заключается в том, что “мы должны исполнять волю Господа, потому, что в любом случае все ее исполняют”. На первый взгляд этот аргумент кажется бессмысленным: «Если ничего не происходит без воли Господа, и даже травинка не шелохнется, то какой смысл заботиться о чем-то. В конечном итоге я буду исполнять Его волю, поскольку в любом случае все делают то, что хочет Господь».

 Логика Брахмы, на первый взгляд, не имеет никакого смысла, но если посмотреть внимательнее, мы увидим глубокий смысл, скрытый за этим утверждением. Почему все исполняют волю Верховного Господа? Почему я должен стараться сознательно понять Его волю, и исполнять ее. Он говорит: “По воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах, и, попав в плен иллюзии, они радуются и скорбят, страдают, совершают всевозможные ошибки, терпят страх, муки рождения и смерти».

 Два представления о том, каким образом все происходит в материальном мире, являются двумя крайностями, и, в конечном счете, двумя сторонами одной медали. Сначала живое существо говорит: аханкара вимудхатма картахам ити маньяте – я все совершаю. Введенное в заблуждение ложным эго, живое существо исполнено желания властвовать над миром, и оно думает: «Если бы не я, солнце не всходило бы, роса не выпадала бы, ветер бы не дул. Я должен покорить стихию». Человек считает, что он царь природы, поэтому его предназначение в том, чтобы покорять и властвовать над миром. Отважный человек, преодолевая все препятствия, укрощает стихию, и, в конце концов, побеждает. На эту тему написано множество романов. Произведения Джека Лондона пронизаны этим духом. Люди едут на новые земли, покоряют материки, укрощают диких зверей. Они устанавливают на вершине Эвереста флаг, летят на Луну, заявляя: «Мы покорили космос, мы покорили воздух, мы покорили воду, мы покорили эфир, мы покорили все, что только можно покорить». Дрессировщик льва отважно кладет свою голову в его пасть, и все восторгаются. Но большая часть дрессировщиков оканчивает дни очень плохо. В какой-то момент лев закрывает свою пасть, и голова дрессировщика остается  у него внутри, а туловище с внешней стороны.
В человеке живет наивное желание покорить, овладеть, доказать, что все зависит от него: картахам ити маньяте. Еще один очень яркий пример этого, знаменитая семья Берберовых, у которых дома жил лев. Те, кто постарше, возможно помнят, что их часто показывали по телевидению. Глава семьи выгуливал льва на поводке. Но в какой-то момент лев вырвался из клетки и съел всю семью, кроме старшей Берберовой. Все, рано или поздно, обречено кончиться таким образом. Люди пытаются покорить стихию, и на какое-то время она делает вид, что покорилась. Но, в конце концов, человек проигрывает, и бросается в другую крайность. Он обижается на Бога, на весь мир, и чувствует себя обманутым, считая, что над всем властвует жестокий тиран, всем управляет ревнивый Бог, который заставляет людей рождаться, страдать в этом мире и умирать. Он виноват в том, что мир исполнен страданий. Это проявление менталитета души, взбунтовавшейся против власти Бога.  Либо вначале мы бунтуем против власти Бога и считаем, что должны покорить мир, либо потом мы обижаемся на Него, и обвиняем в том, что нам не удалось покорить этот мир. Не нужно никого винить, кроме самого себя. Никто никого не заставлял держать в спальне льва. Если бы не желание прославиться, ничего бы не случилось. Люди, в конечном счете, виноваты сами. Ложное эго заставляет человека совершать самые глупые поступки, и в результате страдать из-за них. Люди ненавидят Бога. Их ненависть проявляется либо в том, что они  говорят: «Здесь я главный!», либо в том, что они говорят: «Бог плохой, Он обрек меня на муки». Это две стороны одной медали, два проявления ненависти человека к Богу. Именно ненависть к Богу, которую люди питают в своем сердце, является источником и причиной всех страданий.
 Бхакти Сиддхантха Сарасвати Тхакур рассказывал историю, про юношу-философа, который пытался найти основную причину страданий. Он был из числа тех, кто стремился покорить мир. Когда у него что-то не получалось, он обвинял этот мир, и пытался найти причину своих страданий. В какой-то момент его осенило, что причиной всех бед является небо. С неба льет дождь и палит раскаленное солнце, с неба бьет молния и падает снег, в небе гремит гром. В какой-то момент он решил: «Я проучу это небо. Оно слишком возгордилось своей властью». Он настолько возненавидел небо, что, встав посреди площади, начал кричать, подпрыгивать и угрожать ему кулаком. В полном отчаянии он поднял голову и презрительно плюнул. Но этот плевок упал на него самого. «Бог постоянно мне мстит. Он опять проявил свою жестокость и ревность».
 Некоторые люди считают, что Бог специально устроил этот мир злым и жестоким, чтобы проучить и наказать их. Существует даже такое выражение: «Мстительный Бог Ветхого Завета». Но на самом деле это проявление милости Бога. Недавно один преданный написал замечательное сочинение на эту тему, где он говорит, что основная наша беда и проблема заключается в  непонимании того, что во всех наших страданиях проявляется милость Бога. Бог не мстителен, Он не нисходит до нашего уровня. Мстительность заключается в том, что мы хотим причинить кому-то зло за то, что он, как нам кажется, причинил зло нам. Мстительность низводит нас до уровня этого человека.
 В пятой главе «Бхагавад-Гиты» Кришну называют вибху – Бог великий. Он бесконечно более велик, чем все живые существа, Он никогда не низойдет до уровня мстительности. Но чтобы мы избавились от иллюзии, в которой пребываем, Он устраивает все таким образом, что к нам приходят страдания.   Картахам ити маньяте – Я пришел в этот мир для того, чтобы наслаждаться. Но по Своей милости Кришна посылает нам эти уроки. В конце концов, мы должны чему-то научиться, и Он с улыбкой на устах, учит нас. С улыбкой сострадания Он говорит: «Когда же тебе надоест изображать из себя того, кем ты не являешься? Когда же ты, наконец, избавишься от иллюзии, в которой пребываешь? Когда же ты, наконец, взмолишься и протянешь руки ко Мне и вернешься в царство, которому ты принадлежишь?»   Он не мстит нам, но Он учит нас. Иногда это необходимо делать.  
  Существует интересная история про Бирбала и Акбара. Бирбал – очень мудрый брахман, был советником царя, его любимцем, фаворитом. Естественно у него было много завистников при дворе. Придворные ненавидели его, всячески пытаясь разоблачить и унизить в глазах Акбара. Они следили за каждой его оплошностью, выискивали какие-то недостатки, и сразу же докладывали об этом Акбару. У Бирбала были определенные недостатки. В Кали-югу это вполне распространенное явление даже среди брахманов. Один из его недостатков заключался в том, что он любил жевать табак. Однажды в зале суда Бирбал сидел рядом с Акбаром в окружении придворных, и, как ни в чем ни бывало, жевал табак. Прожевав, он выплюнул его тут же в зале суда на стену. Рядом находился придворный, который был крив на один глаз, и слеп на другой. Он заметил это, и сказал Акбару: «Ты видел, что он сделал? Он выражает тебе свое пренебрежение, плюнув на стену в твоем суде. Он совершенно обнаглел, потому, что ты его все время защищаешь». Акбар, разгневавшись, позвал к себе Бирбала: «Никогда больше не делай этого. Если хочешь плюнуть, то плюй в какое-нибудь  грязное или бесполезное место». Бирбал ответил: «Да, Ваше Высочество, именно так я и сделаю». На следующий день опять, сидя в зале суда Бирбал жевал табак. Прожевав, он подошел к Бабу Кариму, прицелился, и плюнул в его слепой глаз. Тот закричал: «Ваше Высочество, Вы видели, что он сделал? Он плюнул в мой глаз!» Акбар страшно разъярился: «Что ты себе позволяешь, Бирбал? Как ты можешь так поступать? Я же сказал тебе, чтобы ты не плевал». «Ваше Высочество, неужели я нарушил Ваш приказ? Вы разрешили мне плевать в бесполезное или грязное место. Что может быть бесполезней, чем глаз, который не видит, и что может быть грязнее, чем глаз, который видит недостатки в других? Поэтому я плюнул туда, куда Вы мне посоветовали».
Кришна иногда учит нас, Он делает это для того, чтобы мы увидели собственные недостатки. Когда с нами случается что-то плохое, мы проклинаем всех. Но мы сами виноваты в том, что с нами происходит. Виной того, что нам плюнули в глаз, является то, что этим глазом мы видим только недостатки других, поэтому ничего другого наш глаз не заслуживает.
Менталитет, проявляемый живым существом – это  бхеда буддхи, или разум, оторвавшийся от Бога, разум, который хочет видеть себя отдельно от Него. Мы обвиняем Бога, или считаем себя повелителями по той причине, что у нас развился разум отдельного, независимого существования от Бога. Бхеда буддхи  развивается по стадиям. Существует три этапа «отпадения» живого существа от Бога. Это можно увидеть на примере Брахмы. Когда происходит разрушение вселенной, все живые существа входят в тело Верховного Господа. Но когда они выходят из Его тела, у них появляется аханкара, или понимание своей независимости от Бога. «Я независим от Него, поэтому я должен действовать сам». Бхеда буквально значит разница. Живое существо начинает лелеять свою независимость по отношению к Богу. Оно разрывает свою связь с Богом и говорит: «Он  — Господин, но Он — Сам по Себе, а я сам по себе». В самом начале живое существо, как и Брахма, признает, что Бог является Господином и Повелителем. «Но и я – повелитель. Он – Господин, и я – господин, Он – Бог, и я тоже бог. Он большой Бог, а я маленький. Он – Бог      вибху, а я – бог ану. У меня есть своя вотчина, своя сфера, в которой я могу проявлять независимость». На первом этапе живое существо проявляет бхеда буддхи.
На следующем этапе живое существо еще больше погружается в иллюзию. Вопрос, возникающий на этом этапе в уме человека: «А кто такой, собственно, Бог, кто такой Кришна?» Как мы знаем, Брахма отделился от Бога, он стал «независимым» творцом материальной вселенной. Когда Кришна пришел на землю, он подумал: «Кто Он такой? Какой-то пастух, который пасет коров». Следующая мысль, возникающая у человека: «Я ничуть не хуже Кришны». Он начинает совершать всевозможные глупости, как Брахма, который украл телят и мальчиков пастушков. Поэтому Кришне приходится учить нас.
 Попав в плен иллюзии, живое существо радуется, скорбит, страдает, совершает всевозможные  поступки, испытывает страх, терпит муки рождения и смерти. В этом трагедия каждого живого существа. Сначала мы говорим: «Мы независимы от Бога», на следующем этапе: «А кто такой Бог?», и, затем: «Я ничуть не хуже Бога». Движимые желанием, мы совершаем поступки, в результате чего страдаем, и, в конце концов, обвиняем Бога в том, что происходит с нами. То же самое происходит с преданным, который отходит от духовного учителя. Мы пришли сюда для того, чтобы предаться, мы принимаем авторитет Шрилы Прабхупады, и предаемся ему. Узнав философию, человек хочет поставить себя в зависимость от Кришны. Но в какой-то момент бхеда буддхи одерживает верх, и человек думает: «Прабхупада – это Прабхупада, духовный учитель – это духовный учитель, а я сам по себе, я независим от них. Я замечательно знаю философию, и могу давать лекции. Духовный учитель играет на мриданге, поет киртаны, и я на мриданге играю и пою киртаны. Да, мой духовный учитель – великая личность, но я тоже не лыком шит, я тоже хорош». Это первый шаг: «Я независим от Прабхупады». Мы забыли о том, что научились всему, и получили все, только благодаря ему. Следующий вопрос, который возникает у «отходящего» человека: «А кто такой, собственно, Прабхупада? Так ли уж он велик? Есть ли у него любовь к Богу? У меня есть, это понятно, но есть ли она у него?» Следующий вопрос, к которому неминуемо приходит человек: «Чем я хуже Прабхупады? Я ничуть не хуже его». Это те самые грабли, на которые  мы постоянно наступаем, разбивая себе лоб.
 Этот мир создан для того, чтобы живое существо научилось предаваться Кришне, и осознало, что независимость приводит его к мукам и страданиям. В конце концов, мы все равно будем выполнять волю Кришны, но если делаем это неосознанно, мы страдаем, если же делать это осознанно, мы обретем полную свободу, и вернемся к Нему.
 В «Брахма-самхите» говорится: йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. В этом мире все страдают от последствий своей кармы, получая в результате хорошее и плохое. Но человек может получить освобождение, если он предастся Кришне, и обретет бхакти. Что такое бхакти? Бхакти – это ощущение своей собственной зависимости от Бога. Мы должны поставить себя в зависимость от Кришны, в зависимость от своего духовного учителя, а не пытаться изображать из себя независимого.
Недавно один преданный, который отошел в результате августовских событий, переосмыслив свое существование, сказал: «Вам в ИСККОН мозги промыли, внушили непонятно что. Вы не знаете, зачем живете. В «Махабхарате» сказано, что каждый человек приходит в этот мир со своей миссией. Чья-то миссия заключается в том, чтобы родить великого сына, чья-то миссия – победить всех, или завоевать что-нибудь. Нужно только придумать свою миссию». Кришна думает: «Я уже много раз слышал о вашей великой миссии, которую вы пытаетесь придумать».
 Мы не придумываем свою миссию, мы приходим сюда с единственной миссией – поставить себя в зависимость от Бога, и во всем выполнять Его волю. Прабхупада учит этому на каждой странице своих книг. Бхеда буддхи заставляет нас страдать из рождения в рождение, из жизни в жизнь. Мы можем избавиться от бхеда буддхи, просто вскинув руки, и сказав: «Кришна, я — Твой!» Это называется тадия буддхи, что значит: «Кришна, я принадлежу Тебе. У меня нет ничего, и мне ничего не нужно. Я хочу исполнять Твою волю».
 Иисус Христос в Гефсиманском саду, зная, что грядет момент распятия, и он будет испытывать страдания и муки на кресте, начал винить своего Отца: «Зачем Ты послал меня в этот мир, за что ты оставил меня здесь?» Он просил: «Пронеси чашу мимо». Но когда сердце его очистилось в молитве, он сказал: «Пусть не моя воля, но твоя будет». Он понял, что должно исполниться то, что хочет Бог.
 «Предайся Мне!», говорит Кришна, и в этом смысл любой духовной философии, всего того, чему мы учимся. Мы должны избавиться от бхеда буддхи, и придти к тадия буддхи: «Кришна, я принадлежу Тебе, у меня нет моей воли, я хочу делать только то, что Ты хочешь от меня, я хочу стать инструментом в Твоих руках». На самом деле тадия буддхи – это только первый этап на пути, ведущему к освобождению. Но уже на этом этапе, человек освобождается от мук и страданий. Мы можем видеть, что другие религии останавливаются на этом уровне. Это потолок, выше которого они не поднимаются. Но мы должны сделать еще один шаг, который приведет нас к уровню мамата буддхи, что значит: «Кришна, Ты мой!» Это более высокая ступень. В «Бхакти расамрита синдху» говорится: мамата према сангата. Великие преданные Нарада и Прахлада говорят, что према заключается в том, чтобы сказать: «Кришна, Ты принадлежишь мне, я хочу только Тебя!»
Существует история про очень благочестивого и щедрого царя, жившего в Индии. Однажды он решил устроить для своих подданных праздник. Он построил огромный магазин, заполнил его товаром, и сказал: «Любой житель моего города может зайти в магазин, и взять любую вещь, которая ему понравится». Толпы людей ринулись туда, и все уходили очень счастливыми. Кто-то взял ковер, кто-то большую шаль, кто-то корзину полную свежих фруктов. Все радостные и счастливые расходились, и прославляли царя. Царь во дворце ждал доклада министра, который следил за всем происходящим. Наконец министр пришел и доложил: «Раджа, праздник удался на славу. Все подданные прославляют тебя, и говорят, что нет никого более щедрого, чем ты,   им очень повезло, что у них такой царь. Одна единственная женщина осталась недовольна. Она пришла в магазин, походила, посмотрела на все, и сказала, что ей ничего не нравится, и она хочет поговорить с тобой». Царь ужасно обеспокоился. Ему не понравилось, что какая-то старая нищая женщина ничего не взяла и ушла недовольная. Царь был заинтригован, он сел на своего слона, и вместе со свитой отправился к ее дому. Женщина вышла ему навстречу и сказала: «О Махараджа, я очень счастлива, что ты пришел ко мне. Пожалуйста, спустись вниз, мне нужно сказать тебе что-то очень важное». Как только царь спустился, женщина схватила его за ногу. «Мне нужен ты, мне ничего другого не нужно. Все остальное не имеет никакого смысла». Царь, сраженный мудростью женщины, поселил ее во дворце, где она счастливо прожила всю свою жизнь.
 Мы все чего-то хотим, но Кришна говорит: «Глупые вы, глупые, ничего этого вам не нужно». Единственное, что мы должны сказать: «Мне ничего не нужно, кроме Кришны. Мамата према сангата. Мне нужна только любовь к Богу. Я хочу быть рядом с Ним, и никогда не разлучаться». Шрила Прабхупада  объясняет в комментарии, что мы должны вручить себя Верховному Господу, и выполнять Его желания. Тогда мы сможем обрести освобождение. Мы должны отказаться от бхеда буддхи и, по крайней мере, достичь уровня тадия буддхи: «Кришна, я – Твой. Я не хочу больше находиться в этом мире, я устал, я больше не хочу плевать в небо. Я хочу служить Тебе, хочу предаться Тебе, чтобы Ты вел меня по этой жизни». Сердце наше должно преисполниться благодарности к Кришне: «Спасибо Тебе за то, что Ты есть, спасибо Тебе за то, что в этом мире есть все, спасибо Тебе за то, что у меня есть прасад, есть киртаны, есть замечательные книги Шрилы Прабхупады, есть преданные, с которыми я могу общаться». Когда мы  почувствуем благодарность, мы сможем сделать следующий шаг. В конце концов, мы скажем: «Кришна, Ты – мой!»
 В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: «Покорная жена, благодаря тому, что выполняет приказы мужа, обретает над ним великую власть. Так же и Я становлюсь покорным слугой Своих преданных, и попадаю под их власть, если они послушны Мне». Таким образом, происходит процесс духовного развития. Мы отказываемся от своего бхеда буддхи, из-за которого страдаем, и ставим себя под власть Кришны, исполняя волю Его представителей – Шрилы Прабхупады и духовного учителя. И постепенно, исполняя их указания, мы развиваем в себе тадия буддхи, и достигаем уровня премы. Мамата према сангата. «Кришна, Ты – мой, я не хочу ничего другого, я хочу только Тебя. Мне не нужны кашмирские шали, ковры, фрукты, и все остальное. Я хочу жить у Тебя во дворце, рядом с Тобой». В этом суть того, что хочет сказать Брахма Прияврате.             

Похожие записи