«Шримад-Бхагаватам» 5.25.10


«Шримад-Бхагаватам»  5.25.10                                                                          

Текст: Верховный Господь вмещает в Себя все проявление грубой и тонкой материи. Оказывая беспричинную милость Своим преданным, Он предстает перед ними в разных обликах, каждый из которых всецело духовен. Верховный Господь обладает всеми мистическими способностями, и Он необычайно великодушен. Чтобы пленить умы Своих преданных и наполнить радостью их сердца, Он приходит в этот мир в образе различных воплощений, и являет Свои бесчисленные игры.

Комментарий.

Нарада Муни, прославляя Господа Ананта-Шешу, произносит этот стих, в котором объясняет причину прихода Господа в различных формах и воплощениях. Эту причину следует хорошо понять. Почему, к примеру, Господь приходит в форме змея. В данном случае Господь воспевается в облике страшного многоголового змея. Во время уничтожения вселенной из Его ртов вырывается огонь. Когда огонь сжигает всю вселенную, люди недоумевают: «Что же такое? Он же Господь, Он – Всемилостивый». Большая часть людей не верит в то, что Бог может воплощаться. Многие религии утверждают, что этого не может быть. Он прислал Своего сына, которого распяли. До этого, или после этого ничего не было, и быть не могло. Но «Шримад-Бхагаватам», с самого начала провозглашая личностную природу Господа, утверждает, что Господь приходит в  разных формах.
 В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что воплощений Господа – великое множество, их больше, чем волн в океане. Шрила Прабхупада объясняет, что Господь приходит в каждом виде жизни. Это значит, что Господь приходит как рыба и птица, Господь приходит как змей и человек. Нарада Муни объясняет причину этого: Пуру-крипая – Он – Всемилостивый, Он исполнен необычайной милости. Какие бы формы Господь не принимал, Он делает это для того, чтобы привлечь умы Своих преданных. В этом стихе говорится: адатум сваджана манамси. Адатум значит покорить, сваджана-манамси – умы Своих преданных. Сваджана буквально значит родственники, друзья, близкие, те, кто рядом. Ради них Он приходит в различных формах. В данный момент наш ум порабощен материальной энергией, поэтому Господь, чтобы дать нам возможность приблизится к Нему, приходит во всевозможных формах и обликах. Очень важным в этом стихе является слово сваджана, поняв которое мы узнаем, почему Господь приходит в различных обликах. Сваджана – значит родственник. Но нам очень трудно считать змея своим родственником. Наши родственники, как правило, принадлежат к категории людей, поэтому нам трудно понять приход Господа в других формах.
 Две главные формы Господа – это Кришна и Рама. Господь разыгрывает нара-лилу, в которой мы можем непосредственно взаимодействовать с Ним, которую мы можем понять. В этом стихе говорится, что Господь разыгрывает различные лилы: йал-лилам мрига-патир ададе навадйам. Как актер на сцене, являясь в различных обликах, Он пленяет умы преданных. Чтобы пленить умы змей, Он приходит в виде большого змея, чтобы пленить умы рыб, Он приходит в виде Матсья аватары, чтобы пленить умы черепах, и других земноводных, Он приходит в виде Курма аватары. Все это нужно для того, чтобы человек мог отождествить себя с Господом. Потому, что без этого отождествления нам не будет доступа в Его лилу. Милость Господа проявляется в том, что Он дает каждому, независимо от его квалификации, возможность доступа в Свою лилу. Для этого мы должны быть сваджана, мы должны принадлежать к числу Его родственников. Когда-то Каунтея привел пример, что если идет футбольный матч между Уругваем и Кенией, то в России никому нет никакого дела до этого матча. Но если играет сборная России, то вся Россия внимательно смотрит, потому, что отождествляет себя с этой сборной. Когда в Индии проходит крокетный матч между Индией и Пакистаном, вся Индия вымирает, все ждут: «Победим ли мы этих мусульман?» Все болеют за своих – сваджана, все поглощены крокет-лилой.
Кришна приходит со Своей лилой, Он дает каждому, независимо от его квалификации, уровня, формы и кармы возможность приблизиться к Нему. В этом проявляется Его милость – ударовирьях. Ударовирьях значит, что Он безгранично великодушен. На разных планетах Он предстает в разных обликах. Он также предстает в различных аспектах, с различными именами на одной планете. Рагхунатх дас Госвами, и Бхактивинода Тхакур объясняют, что различные имена нужны для того, чтобы каждый человек мог взаимодействовать с Богом.
  Некоторые религии не могут понять такого многообразия имен Господа. Недавно в Швеции проходила выставка, под названием «У Бога девяноста девять имен», в числе которых было имя Кришна. Преданный, который был экскурсоводом, объяснил, почему Его так зовут. На самом деле у Бога не девяноста девять имен, и не девятьсот девяноста девять, и не девять миллионов девятьсот девяноста девять, а столько, сколько нужно различным людям. У Него бесконечное множество имен, и каждый человек может найти имя, близкое ему.
Бхакти Чайтанья Свами, который проповедует в Южной Африке, рассказывал, что у племени зулусов тоже есть Бог, с которым они общаются. Имя зулусского Бога в переводе звучит, как «Тот, у кого больше всего коров». Это совершенно правильное имя Бога, потому, что у Бога действительно больше всего коров. Зулусам очень легко найти свою связь с Ним: «У меня только две коровы, у Него их много. Если я буду Ему поклоняться, возможно, мне что-нибудь перепадет». Таким образом появляется связь с Богом. Мы повторяем имя, потому, что имя важнее, чем лила.
 В жизни Рамануджачарьи был такой случай: однажды во время своего паломничества он пришел в храм Вишну. Божество, которое там находилось, звали Намбхи. Вишну возлежал на змее, и был абсолютно счастлив. Когда пришел Рамануджачарья, Он стал еще более счастливым. Он вскочил со своего змея, и сказал: «Объясни Мне, пожалуйста, о великий ачарья, каким образом тебе удалось такое количество людей обратить в поклонение Мне? Я приходил как Рама, и как Кришна: лилая тена бхувани джаяте джашрам – Я приходил для того, чтобы Своей бесконечно-прекрасной лилой привлечь их умы. Тем не менее, большая часть людей не привлеклась. Тебе удалось сделать гораздо больше, чем Мне. Ты обратил тысячи, миллионы, миллиарды людей в поклонение Мне. Объясни, пожалуйста, как тебе удалось это сделать?» Рамануджачарья преисполнился гордости, выпрямился, и сказал: «Ты задаешь мне вопрос, который задают гуру. Если Ты станешь моим учеником, я отвечу на этот вопрос, и открою Тебе секрет». Намбхи ответил: «Никаких проблем, Я стану твоим учеником. Мне не удалось стольких людей обратить в истинную веру. Как это удается тебе? Научи Меня. Сядь на вьясасану, как положено гуру, Я буду рядом у твоих стоп слушать, что ты Мне скажешь». Рамануджачарья сел на вьясасану, и сказал: «Иди сюда. Раз Ты мой ученик, я шепну Тебе в правое ухо». Ученику нужно шептать сокровенные тайны в правое ухо. Намбхи подошел ближе к Рамануджачарье, Его правое ухо стало большим, большим. Рамануджачарья сказал: «Я просто даю им Твое святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я с помощью различных трюков заставляю людей повторять Твое святое имя. Именно святое имя содержит в себе силу, которая заставляет предаться Тебе. На самом деле Ты Сам все знаешь».
 У Господа великое множество имен, с которыми человек может вступить в какие-то отношения.  Повторяя святое имя, сердце человека очищается, и он постепенно начинает предаваться. В различных религиях существуют различные святые имена. Если мы проанализируем эти святые имена, мы поймем, что имя, которое повторяет человек, определяется уровнем его духовного развития. То святое имя, к которому я могу найти дорогу, которое привлекает меня, является свидетельством, в той или иной степени, чистоты моего сердца. Именно поэтому разных людей привлекают разные имена.
Существует история про Лока Сарангу Муни – великого преданного Господа Нараяны, который жил в северной Индии. Однажды с юга Индии пришел путешественник. Лока Саранга Муни спросил его: «Как живут люди в других странах, как они поклоняются Богу?» На самом деле это первый вопрос, который мы должны задать человеку: «Как ты поклоняешься Богу?» Чтобы понять, кто он такой, мы должны узнать, какие у него отношения с Кришной, и что он пытается развить в себе. Путешественник ответил: «Я, толком не разобрался, как они поклоняются. Но у них есть гимны, которые они поют, прославляя Бога». Лока Саранга Муни в нетерпении спросил: «Скажи мне, что это за гимны, какими словами они славят Бога?» Путешественник ответил: «Я ничего не помню, кроме одного имени – Аравамуды». Аравамуды значит источник вечного наслаждения, источник бесконечного блаженства. Лока Саранга Муни, услышав это, сразу же упаковал свои вещи и сказал: «Я ухожу. Тут у нас на севере Бога называют Нараяна – Повелитель. Но я хочу жить среди тех людей, которые называют Бога – Источник вечного наслаждения. Я хочу быть с этими преданными, с этими сваджанами».
В зависимости от своего уровня, человек будет пытаться вступить в отношения с Богом, и увидеть в Боге то, что он хочет. Если мы поймем, что Бог является неиссякаемым источником наслаждения и блаженства, то это будет самым высшим уровнем отношений с Ним. Только тогда мы потеряем  интерес ко всем остальным удовольствиям и блаженствам этого мира. В этом суть духовной практики. Господь специально приходит под разными именами: Нараяна, Ишвара, Бог, Повелитель, Владыка, Тот, у Кого больше всего коров. Христиане поклоняются просто Богу. Бог значит самый богатый. Примерно та же самая концепция: больше всего коров, больше всего денег. Но в этом стихе говорится, что не важно, как человек обращается к Богу, главное, чтобы он обратился к Нему. Если он начнет обращаться к Богу, то постепенно сердце его будет очищаться, и постепенно его адхикар, или квалификация, повысится.
Уровень нашей духовной квалификации определяется именем, к которому мы нашли тропинку. Если мы в минуту душевной печали, со слезами на глазах, забыв о том, что Он – Кришна, Он – Всепривлекающий, начинаем кричать: «Господи, о Господи!», тем самым мы хотим сказать Ему: «Ты самый сильный, спаси меня, помоги мне». Это не плохо, в конце концов, не важно как мы обращаемся, главное, чтобы мы обращались к Нему, тогда наше сознание постепенно очистится, и святое имя Кришны станет все более и более привлекательным.
Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, каким образом человек должен духовно развиваться, чтобы не застаиваться. Он говорит, что есть две ошибки, которые может совершить человек на духовном пути. Первая ошибка – это попытаться прыгнуть выше своей собственной головы, на тот уровень, который нам еще не доступен. Например, мы станем называть Кришну  Гопиджанаваллабха – это самое высокое имя Кришны. Мы скажем, что все остальные имена не нужны, отныне Кришна – только Повелитель гопи. Если при этом мы оденемся в сари, поставим себе точку на лоб, наденем серьги, и попытаемся, таким образом, вступить в связь с Кришной, то для большинства из нас это будет несколько преждевременным, это имитация.
Лочана прабху в Швеции рассказывал мне, что к ним приехала пара таких преданных. Они попытались проповедовать Евангелие, новое послание, которое они принесли, но у них ничего не получилось. Равнодушных шведов невозможно пробить. С тоски они поехали к заливу, и стали кормить лебедей. Вернувшись обратно, они сказали: «Лебеди у вас потрясающие. Звуки, которые они издают, напоминают звон колокольчиков на стопах Шримати Радхарани». Лочана им ответил: «А я всегда думал, что они просто крякают». Может быть им слышатся колокольчики на стопах Шримати Радхарани, это замечательно, это совершенство жизни. Но если нам слышится «кря-кря», то мы не должны думать, что это колокольчики. Если человек пытается прыгнуть выше головы, это может привести его к имитации.
Вторая проблема, которая может возникнуть, заключается в том, что человек застревает на своем уровне, и не пытается идти дальше. Цель уходит от него, и он, довольствуясь своим собственным уровнем, считает, что у него все в порядке: «Я уже достиг всего, чего только можно достичь». Это тоже беда и проблема. Бхактивинода Тхакур говорит, что человек должен очень четко понимать, что находится на лестнице. Для того, чтобы идти по ней, сначала нужно твердо встать на одной ступеньке. Мы не можем сразу прыгнуть на верхнюю ступень. Затем человек постепенно поднимается на следующую. Он не останавливается, не садится на нее. Иначе говоря, мы всегда должны видеть Кришну, видеть цель, которая находится впереди, и идти, не останавливаясь, и не пытаясь прыгнуть.
Путь, который принес Господь Кришна и Господь Чайтанья, путь, который принесла нам ученическая преемственность – это духовная наука. Кришна дает каждому, независимо от его квалификации, возможность подняться. Он говорит в «Бхагавад-Гите»: садхур эва са мантавьях – «Неважно, кто ты, неважно какие у тебя привычки, главное, чтобы ты шел и не останавливался. Пусть ты сейчас падший, главное – иди, и не пытайся изображать из себя Маха-Пурушу,                  маха-бхагавату, уттама-адхикари. Ты есть тот, кто ты есть. Я у тебя в сердце, Я знаю, кто ты, и Я вижу твою искренность, которая проявляется в том, что ты хочешь придти ко Мне. Ты идешь потихоньку, спотыкаясь, падая, расшибаясь, набивая синяки, шишки, но, тем не менее, идешь». Кришна очень радуется, когда видит такую «карабкающуюся» душу, и сразу же начинает помогать ей. Он предстает в том облике, который может поднять человека с его уровня.
Практика, которой мы занимаемся – это наука, и наука означает постепенность. Человек постепенно пытается понять природу духа. Шрила Хридаянанда Махарадж очень любит выражение: «Мы должны стать духовными учеными». Мы не должны становиться духовными сентименталистами, духовными авантюристами, мы должны стать духовными учеными. Наука означает способность различать. Чем отличается ученый человек от не ученого? Чем отличается, например, человек, который всю свою жизнь посвятил изучению бабочек от того, кто этим не занимался? Тем, что один различает бабочек, а другой не различает. Для одного существует великое множество бабочек, для другого все бабочки одинаковые.
Иногда люди спрашивают: «Как понять духовную природу рождения и лил Кришны?» Это значит, что мы должны понять, чем отличается дух от материи, и понять, что рождение и лилы Кришны являются проявлением чистого духа.  Духовная наука, или духовный путь заключается в том, что мы постепенно учимся отличать. В самом начале мы ничего не понимаем. Когда человек начинает что-то изучать, для него все сливается в одно. Я сейчас занимаюсь музыкой, и до того, как я начал заниматься, для меня все звуки были совершенно одинаковые. Но когда человек изучает музыку, он узнает, что существуют ноты, которые отличаются друг от друга, и что нужно петь по нотам. Со временем он начинает чувствовать, чем одна нота отличается от другой. Затем он начинает отличать полутона. Кавикарнапурна говорит, что когда гопи поют, они могут брать двадцать вторую часть шрути, полутона. Некоторые из нас с трудом различают полутона. Все зависит от нашего уровня, от нашей квалификации. Художник разбирается во всех полутонах, но для человека начинающего существует только два цвета: черный и белый. Он ничего другого не видит. Современное искусство пытается огрубить человека. Манифестом современного искусства является квадрат Малевича, черный квадрат на белом фоне. Каждый может понять: нечто квадратное, черное, белое, все ясно. Но наука, или духовное искусство  – это способность видеть полутона. Все не так грубо, и не так просто.
В процессе постижения духовной науки, мы учимся видеть проявление духа в различных людях, учимся видеть, что человек испытывает духовные эмоции, и у него начинают развиваться духовные качества. Мы постепенно начинаем различать это. В самом начале, когда преданные приходят, у них черно-белое представление о духовной жизни. Для них существует только чистый преданный, который где-то далеко, далеко, и он – белый. Все остальные – черные. Но если вдруг этот великий  чистый преданный совершил какую-то маленькую ошибку, они начинают «топтать» его, и говорить: «Меня обманули! Мне говорили, что он белый, он оказался черным». Это происходит от нашего непонимания духовной науки. Но, по мере того, как мы начинаем вникать в духовную науку, которой нас учит «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гита», мы начинаем яснее видеть проявление духа, и начинаем различать полутона. Это приводит к развитию вивека шакти, самому тонкому качеству интеллекта – способности различать. Если мы действительно хотим пройти по духовному пути, и не ошибиться, не отклониться, понять, кто такой Бог, и что такое дух, мы должны развить в себе вивека шакти, научиться отличать дух от материи. Тогда мы сможем встретиться с Кришной, мы сможем понять, кто такой чистый преданный, и определить, какой преданный находится на одном уровне с нами. Шрила Прабхупада пытался научить своих учеников именно этому, чтобы мы не пали жертвой обманщиков, чтобы какая-нибудь «аватара» не обманула нас, и не сказала: «Идите за мной». Но, с другой стороны, чтобы мы не допустили еще одной ошибки, чтобы мы действительно научились понимать, где действует дух.
 Однажды Шрила Прабхупада находился в Индии со своими учениками, и в это время появилась очередная «аватара», о которой писали во всех газетах. «Аватару» звали Гуру Махараджи. Он постоянно говорил: «Я – Бог, поклоняйтесь мне». Шрила Прабхупада спросил у своих учеников: «Как вы докажите, что он не Бог? Может быть он Бог, он говорит об этом очень уверенно». Кто-то сказал: «Все мы знаем тест в «Бхагавад-Гите». Нужно попросить его показать вселенскую форму». Шрила Прабхупада ответил: «Он скажет: кто ты такой, чтобы тебе показывать мою вселенскую форму. У тебя нет достаточной квалификации, чтобы ее увидеть. Те, у кого есть глаза, видят мою вселенскую форму». Кто-то другой сказал: «Я скажу ему, что Гуру Махараджи не перечислен в «Шримад-Бхагаватам», где перечислены все аватары Господа». Шрила Прабхупада ответил: «Нет, это тоже не ответ. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что воплощений Господа столько же, сколько волн в океане. Может быть Господь пришел в виде Гуру-Махараджи, ты же не можешь знать». Тогда Юдувар прабху вспомнил, статью в газете, о том, что когда Гуру Махараджи в очередной раз заявил о себе, как о великой аватаре Господа, одна женщина, страшно разозлившись, швырнула в него куском торта. Униженный Гуру Махараджи стер с себя все, облизал губы, и ничего не смог сделать. Юдувар сказал: «Нужно просто швырнуть в него куском торта». Шрила Прабхупада ответил: «Правильно! Так вы сможете определить Бог он, или не Бог».
Но мы не должны просто швырять тортами во всех подряд, чтобы проверить Бог он, или не Бог, чистый он преданный, или не чистый преданный. Это не метод. В конечном счете, мы должны научиться видеть. По мере того, как человек изучает духовную науку, у него появляется вивека шакти, способность различать. Если у человека не развивается вивека-шакти, то есть все возможности того, что он допустит ошибку. Научиться различать – это самое тонкое качество нашего интеллекта. У интеллекта есть три основных шакти, три основных силы, или способности. Первая называется дарана-шакти – это способность запоминать, удерживать информацию в себе. Вторая называется вичар-шакти, более тонкая способность нашего интеллекта размышлять над той информацией, которую мы получили. И третья называется вивека-шакти, самая высокая способность различать.
 Очень трудно отличить дух от материи, и понять, каким образом проявляется дух. Поэтому духовный путь так труден, и поэтому человек так часто оступается, совершая ошибки. Именно потому, что он принимает материю за дух, или наоборот дух за материю, и думает, что духовных людей нет. Есть категория людей, которые называются сахаджии, они все принимают за дух, и по любому поводу у них на глаза наворачиваются слезы. И есть другая крайность – ритвики. Они считают, что нет духа, и нет чистых преданных. Есть только Шрила Прабхупада. Он – белый, все остальные – черные. Они говорят, что до тех пор, пока не придет самосветящийся ачарья, мы никого не примем. Проблема заключается в том, что для того, чтобы увидеть это свечение, нужно соответствующие глаза, нужно обладать определенной квалификацией.
 В этом году на заседании Джи-Би-Си произошел случай, и все поняли, что среди многих гуру, членов Джи-Би-Си, самосветящимся оказался только один. В Индии достаточно часто отключают электричество. Это духовная страна, и очевидно, что там не до электричества. Когда в очередной раз погас свет, от Випрамукхьи Свами стало исходить очень яркое свечение, потому, что у него на коленях был компьютер. Все взоры сразу устремились на него, все стали восторженно «охать» и «ахать». Он, очень скромно потупившись, сказал: «У кого-то есть, у кого-то нет, ничего не сделаешь».
 Суть в том, что, только обладая соответствующим зрением, мы сможем понять, кто является самосветящимся. В том, что Шукадева Госвами самосветящийся, нет никаких сомнений. Тем не менее, когда он шел по улицам города, женщины кидали в него тухлыми помидорами, а мальчишки оскорбляли, и мочились на него. Они не видели того, что он светится. Они не понимали, что он – величайший ачарья. Но когда он пришел в то место, где собрались великие мудрецы, все встали ему навстречу, даже те, кто старше его. Поэтому, чтобы понять, кто самосветящийся, нужно знать, каким образом проявляется свечение, и каким образом проявляется дух. Для этого необходимо иметь культуру. Мы с вами пытаемся обрести духовную культуру. Сейчас мы начинающие, в этом смысле мы находимся на детсадовском уровне, и очень легко делаем ошибки. Для того, чтобы действительно понять что-то, мы должны находиться вместе. Только вместе мы сможем развить способность отличать, и видеть, каким образом проявляется дух, и каким образом проявляется материя.
 Об этом говорит Баладева Видьябхушана в своих комментариях на «Веданта-Сутру». К первой сутре: Атхато Брахма джигьяса – Настало время вопрошать об Абсолютной Истине, Баладева Видьябхушана задается вопросом: «Что значит, настало время вопрошать?» Шрила Прабхупада очень либерально подходит к этому: «Если ты человек, и у тебя две ноги, а не четыре, значит, ты должен задавать вопросы о Брахмане». Но, тем не менее, мы видим, что большую часть людей с двумя ногами не интересует Абсолютная Истина, они заняты своими интересами. Поэтому Баладева Видьябхушана говорит, что автор «Веданта-сутры» Бхадараяна Муни, Ведавьяс, имеет ввиду квалификацию.  Он объясняет, что вопрос о духе возникает в уме человека, и становится актуальным только тогда, когда человек разочаровался в материальном мире. Но тогда возникает следующий вопрос: «Какой человек разочаровывается, и что нужно для этого?» Мы можем видеть, что страдают все. Тем не менее, люди думают: «Не повезло в этот раз, повезет в следующий. Сейчас плохой период, на меня действуют Сатурн, Раху, и Кету. Когда они уйдут, и Венера будет на меня действовать, все будет хорошо». Или: «Президент сменится», или: «Перееду в Америку». Большая часть людей не разочаровывается. Страдают все, разочаровываются не все. Что же нужно для того, чтобы человек разочаровался?
Баладева Видьябхушана объясняет, что у человека есть две возможности разочароваться. Первая – это изучать Священные писания, но это сомнительная возможность, потому, что многие люди изучают Священные писания, но не все разочаровываются в материальном мире. Я недавно читал статью одного священника, где он говорит о том, каким должен быть современный христианин. Суть статьи сводилась к тому, что современный христианин должен заниматься бизнесом, наслаждаться жизнью, главное, чтобы он носил крестик. Но единственное реальное условие того, что человек действительно разочаруется, и начнет задавать вопросы об Абсолютной Истине, о Брахмане – это если он соприкоснется с чистым преданным, и будет общаться с ним. Только в этом случае у него начнут возникать вопросы, и постепенно появится отвращение к материальным удовольствиям.
 Он говорит, что есть четыре качества, необходимые каждому человеку, которые развиваются в общении с преданными. Первое качество – это вайрагья, равнодушие к материальному миру. Второе качество – сатсампати, правильное поведение, когда человек начинает вести себя, как святой, или, по крайней мере, как честный человек. Третье качество – вивека-шакти, способность различать, понимание того, каким образом дух проявляется в этом мире. Наконец, четвертое качество – мумукшатва, желание освобождения. Находясь в обществе преданных, мы сможем постепенно обрести эти качества. К нам придет понимание того, кто такой Бог, и кто такие преданные. Мы будем правильно себя вести, станем равнодушными к материальному миру, и захотим освобождения. Когда человек покидает общество преданных, он сразу же лишается этих четырех качеств. Он перестает быть отреченным, думать об освобождении, и начинает совершать глупости. Общество преданных ограждает нас от майи, дает возможность развить свой разум, и продвигаться по духовному пути. Именно с этой целью Шрила Прабхупада создал ИСККОН. Он сказал: «Я создаю ИСККОН для того, чтобы вы могли собраться вместе, общаться, и помогать друг другу». В этом суть. Поэтому мы каждое утро собираемся вместе, читаем «Шрамад-Бхагаватам», служим друг другу, повторяем святые имена, поклоняемся Божествам, и живем  в этом святом месте.               

Похожие записи