«Шримад-Бхагаватам» 5.14.38


«ШРИМАД – БХАГАВАТАМ»  5.14.38

                
Путь материальной жизни усыпан терниями, и, идя по нему, обусловленная душа терпит бесконечные муки. Иногда она что-то теряет, иногда приобретает, но и в том и в другом случае ее на каждом шагу подстерегают опасности. Рано или поздно она разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба разъединяет их.

 Оставшись без отца, обусловленная душа еще сильнее привязывается к своим детям или к другим близким. Иногда она теряет способность здраво мыслить, иногда ее охватывает страх и она громко кричит, а иногда, увлекшись семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже поет от радости. Погрязнув в мирских заботах, душа не помнит, что давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась с Верховным Господом. Она бредет дорогами материальной жизни, которая полна опасностей и приносит ей одни лишь разочарования. Те, кто познал свою духовную природу, не желают оставаться в материальном мире и подвергать себя этим опасностям, поэтому такие души ищут покровительства Верховной Личности Бога. Пока обусловленная душа не встанет на путь преданного служения Господу, она не сможет освободиться из материального плена. Итак, материальная жизнь никого не делает счастливым. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развить в себе сознание Кришны.

Комментарий.

 Шрила Прабхупада начинает свой комментарий к этому стиху с того, что, внимательно изучив жизнь, проанализировав  из чего, она состоит, здравомыслящий человек непременно придет к выводу, что в этом мире нет счастья. Каким бы печальным не был этот вывод, но он неизбежно напрашивается после того, как мы пролистаем газеты, журналы, или почитаем классиков. Все они повторяют на разные лады одну и ту же мысль, очевидную для здравомыслящего человека. Проблема заключается в том, как продолжает свой комментарий Шрила Прабхупада, что здравомыслящих людей почти не осталось. Мы пытаемся любыми способами обрести счастье. Мы не можем смириться с неоспоримым фактом, что счастья в жизни нет. Даже если человек пишет у себя на груди большими буквами: «Нет в жизни счастья», он все равно пытается найти его теми или иными способами. 

   Шукадева Госвами определяет материальную жизнь как нана клеша упасарга бхадьита. Он говорит, что человек, идущий путем материальной жизни, постоянно сталкивается с нана клеша и упасарга — всевозможными страданиями и треволнениями. Слово сарга — значит творение, материальный мир, место, где мы живем. Упа – значит то, что находится рядом. Упасарга на санскрите означает страдание.  Страдания встроены в материальный мир. Нам кажется, что мы всевозможными способами, можем избежать их, но изначальный Творец, создавший материальный мир, встроил в него страдания. Избежать  их невозможно, как бы мы не старались это сделать.

  Шукадева Госвами объясняет, что происходит с живым  существом, идущим путем материальной  жизни – дванах. Дванах буквально значит путь, или тот, кто идет по этому пути. Он говорит, что проблема материальных страданий заключается в том, что иногда человек получает что-то, а иногда теряет: апанна – випанна. Хотим мы этого или нет, но мир устроен таким образом. Приобретения и потери, сопровождаемые радостями и страданиями, неизбежно сопутствуют материальному миру. Человек запрограммирован на то, что если он добьется своей цели, получит желаемое, он непременно станет счастливым, не понимая того, что обрекает себя на еще большие страдания. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что независимо от того, получает человек или теряет, он страдает, подвергая себя опасности. Он страдает, если у него ничего нет. Если у него есть что-то, он страдает еще больше.  

Я   разговаривал с бизнесменом, который признался, что бизнес в России очень опасное дело. На самом деле бизнес везде очень опасное дело. В этой главе Шукадева Госвами снова и снова повторяет, что как только человек получает что-то, тотчас же его положение становится  более опасным, чем было до этого момента. Люди считают, что самое главное, самое большое счастье – получить деньги.

  Мне рассказали кришнаизированный анекдот про очень благочестивого индийца, ректора А-Эй-Ти, которое считается самым престижным учебным заведением в Индии.

Человек, занимающий этот пост, обычно очень умный. Но этот ректор был к тому же очень благочестивым. Он поклонялся Кришне изо всех сил. Кришна, довольный им, послал к нему вишнудута. « Мой хозяин доволен тобой. Он готов дать тебе на выбор любое из трех благословений: ты можешь стать самым красивым, самым богатым, или самым умным». Ректор подумал, подумал и сказал: «Хочу стать самым умным». Вишнудут подошел к нему, и дотронулся до головы раковиной. Тотчас же голова его стала очень большой, и он, излучая сияние, замолчал. Это происходило на глазах у всех сотрудников и студентов. Зная, что ректор стал самым умным на свете, они попросили его: «Пожалуйста, изреките что-нибудь. Что вы можете сказать, став самым умным и обретя просветление?» Ректор выдержал долгую паузу и произнес: «Нужно было денег просить». Вывод, к которому приходят люди, обретя мудрость. На самом деле, даже если человек получает деньги, счастливее он не становится.

 Шукадева Госвами говорит, что иногда человек, получая что-то, начинает петь. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что человек поет от радости, не понимая, что, в сущности, нет никакой разницы между страданием и счастьем материального мира. Это две стороны одной медали. Иногда нам кажется, что кто- то очень счастлив. Мы смотрим на чью-нибудь образцово-показательную семейную жизнь, или читаем в журнале о том, что кинозвезда вышла замуж за лучшего хоккейного игрока, и думаем: «Надо же! Есть в жизни счастье! Я всегда знал, что оно есть!» Мы представляем себе картину: счастливый муж что-то поет в ванной. Образ семейного счастья: живое существо, поющее по утрам.  

  Но здесь Шукадева Госвами говорит о трех видах страданий, неизбежно настигающих человека. Каким бы счастливым ни казался человек, его преследуют шокха, моха и бхая – три состояния, в которых он постоянно пребывает. Если мы проанализируем значение этих терминов, мы сможем понять, что имеет в виду Шукадева Госвами, утверждая, что все в этом мире несчастливы.

  Шокха значит скорбь, моха — иллюзия, и бхая – страх. Три  состояния соответствуют трем фазам времени. Обычно человек сокрушается о прошлом. Память устроена таким образом, что он забывает все плохое, и помнит только хорошее. Прошлое подернуто розовой дымкой. Он вспоминает, каким был счастливым в детстве: «Отец меня ласкал, сажал к себе на колени, дарил игрушки. На Новый год под подушку мне клали подарки. Какой я был счастливый!» Он забыл, как тот же самый отец лупил его ремнем, или ставил в угол. Существует стандартное выражение: «Добрые старые времена». Старые времена всегда кажутся добрыми. Забыв о плохом, мы считаем, что были счастливы в прошлом. Иногда даже, находясь в обществе преданных, мы думаем, что раньше  было сознание Кришны, сейчас же не сознание Кришны, а кисель какой – то разведенный. Человек скорбит: «Я утратил все, потерял. Сейчас нет того, что было раньше» — это шокха.

  Настоящее всегда покрыто иллюзией – мохой. Человек попадает под ее влияние, привлекаясь внешним блеском. Он склонен совершать ошибки, поскольку находится в иллюзии. Четыре недостатка обусловленной души имеют одну и ту же природу. Человек хочет обмануть, и поэтому обманывается сам. Он обманывает, прежде всего, самого себя, так как хочет наслаждаться, и быть абсолютно счастливым. По этой причине он постоянно попадает впросак. Он пытается обмануть других, и, в конечном итоге, обмануть судьбу. Природа иллюзии заключается в надежде человека обрести счастье в материальном мире. Не получив счастья, мы пытаемся забрать его обманом.

  В «Хитопадеше» есть история про змею и лягушек, иллюстрирующая это. «Жила — была змея. Она состарилась, потеряла силу, скорость, и больше не могла гоняться за своими жертвами. Печальная старость. Змея лежала и думала: «Что делать? Я не могу больше добывать себе пищу». Она отправилась на берег озера, и застыла в неподвижности, совершая аскезу, погрузившись в глубокую медитацию. Недалеко от нее прыгал маленький радостный лягушонок. Увидев неподвижную змею, он стал наблюдать за ней. Как будто живая, но не двигается. Тогда он крикнул: «Эй ты, змея, что с тобой? Почему ты не шевелишься, почему не гонишься за мной?» Змея, погруженная в медитацию, молчит. «Эй ты, змея, что ты молчишь? Почему у тебя из глаз текут слезы?» Змея печальным голосом ответила: «Иди своей дорогой, оставь меня в покое. Я буду оплакивать свою судьбу». Лягушонок не унимался: «Что случилось, почему ты оплакиваешь свою судьбу?» Змея рассказала печальную историю: «Я жила в доме брахмана, у которого был единственный сын – хороший, умный, наделенный всеми добродетелями. Брахман души не чаял в своем сыне. Ему было двадцать лет, когда я укусила его, и он умер. Брахман погрузился в горе. В конце концов, страшно разгневавшись, намотал брахманический шнур на большой палец, и закричал: «О змея, я проклинаю тебя! Отныне ты будешь возить лягушек на своей спине!» Самое страшное проклятие для змеи. Она попросила лягушонка: «Уйди от меня, дай мне погрузиться в свое горе». Лягушонок страшно обрадовался. Он побежал к лягушачьему царю, и закричал: «О, царь, я встретил змею, которая лягушек не ест вообще, а только возит их. Пойдем, покатаемся». Царь привел все свое лягушечье племя. Змея покатала его, затем всех остальных. Царю очень понравилось: «Надо же, как здорово! У нас теперь есть своя змея, которая будет катать лягушек». На следующий день царь опять прибежал к ней. Но в этот раз змея поползла очень медленно. «Змея, что с тобой? Вчера ты возила меня так, что аж дух захватывало, а сегодня еле – еле ползаешь». Она ответила: «Я старая, и совсем ослабла. Я вожу вас потому, что это мой долг. Но сил- то у меня нет». Царь растрогался: «Несчастная, голодная змея исполняет свой долг, возит нас лягушек». Он отдал приказ: «Отныне каждый день поставлять змее на обед по одной лягушке». Так змея съела всех лягушек и, под конец, закусила самим царем. Это моха – иллюзия.

  И, наконец, бхая  — страх. Человек всегда боится будущего. «Что будет со мной? Кто позаботится обо мне когда я стану старым? Что сулит будущее?» Люди ходят к астрологу потому, что в них живет страх. Астролог должен сказать им, где будет заложена бомба, на которой они подорвутся, на какой арбузной корке они оступятся, упадут и сломают ногу. Астролог не может этого сказать, он про свою жизнь ничего не знает. Но люди, боясь будущего, неизвестно, что сулящего, хотят избавить себя от этого страха.

  Три состояния, о которых говорит Шукадева Госвами в этом стихе, неизменно присутствуют в материальном мире по той причине, что в нем есть материальное время, состоящее из прошлого, настоящего и будущего. До тех пор, пока мы живем в материальном мире, под властью материального времени, мы обречены на шокху, моху и бхаю, на скорбь, иллюзию и страх. Кришна проявляется здесь в виде времени, которое постоянно мчится за нами. Одним из символов Вишну является сударшана – чакра  — символ времени. Чакра гонится за нами, как она погналась однажды за Дурвасой Муни. Дурваса Муни ощущал у себя на спине дыхание чакры, дыхание времени. На самом деле – это то состояние, в котором находимся все мы с вами. Мы пытаемся всевозможными способами убежать, скрыться от неумолимого времени. Но ничего не получается, поскольку время постоянно мчится. Иногда мы грустим или плачем, иногда радуемся и поем. Но чакра Господа Вишну летит за нами, чакра дышит нам в спину, и готова снести нашу голову в любой момент. Поэтому единственный способ избавиться от страданий, как объясняет Шукадева Госвами – это выйти из под влияния материального времени. До тех пор, пока мы плывем в реке времени, мы обречены страдать.

  Шукадева Госвами дает способ, с помощью  которого человек может подняться над тем уровнем, на котором он находится, и вырваться из заколдованного круга материального времени. Единственным способом является общение со святым. Только общаясь со святым, человек может возвыситься над материальным сознанием, в котором он живет. Только в том случае, если мы встретимся с человеком, который обладает принципиально иным сознанием, мы сможем обрести нечто принципиально иное, мы сможем обрести сознание Кришны. И, таким образом, разрешить все проблемы. В Первой песни «Шримад – Бхагаватам» описывается то же самое. Вся суть «Шримад — Бхагаватам» изложена в нескольких стихах Первой песни седьмой главы. Прежде чем написать «Шримад-Бхагаватам», Вьясадева увидел Кришну, Верховного Пурушу, восседающего на троне, майю, стыдливо прячущуюся за его спиной, и дживу, принявшую себя за материальное тело, и, поэтому, обреченную на страдания. Он увидел служанку Кришны, которая заставляет страдать живое существо, исполняя в конечном итоге, волю Кришны. И он увидел способ, с помощью которого живое существо может избавиться от страданий – бхакти–йога  адхокшаджи. В этих стихах седьмой главы Первой песни «Шримад -Бхагаватам» говорится, что только бхакти–йога, связующий метод преданного служения, может избавить человека от страданий.

  Шукадева Госвами объясняет, что обычные люди, живущие в этом мире, из – за своего эгоизма не знают каким образом можно избавиться от страданий. Они не знают ничего о преданном служении. На самом деле это относится ко всем нам. Мы не знаем, что такое преданное служение, не знаем, что такое чувство бхакти.

   Преданное служение не является неким механическим процессом. Шрила Прабхупада переводит бхакти, как чувство преданного служения. Единственным средством избавления от страданий является чувство бхакти, эмоция преданного служения, которая входит в сердце человека. Для того, чтобы бхакти проросло в сердце, Шрила Вьясадева  составил «Саттвата — Самхиту». Каждый, кто слушает «Саттвата — Самхиту», в чьи уши вливаются звуки «Шримад — Бхагаватам», может избавиться от влияния времени, от шокхи,  мохи  и бхаи.

 Давайте заглянем в свое сердце, и спросим себя – избавились ли мы от шокхи, мохи и бхаи? Если мы по-прежнему думаем, что раньше было лучше, чем сейчас, если мы по-прежнему боимся будущего, идем к астрологу и спрашиваем: «Что нам делать, дорогой астролог? Какое кольцо, на каком пальце носить, чтобы страх не мучил нас?», значит чувство преданного служения еще не проросло в нашем сердце. Если человек правильно слушает «Шримад – Бхагаватам», бхакти сразу же входит в его сердце, и первым признаком является избавление от шокхи, мохи и бхаи. Человек выходит из-под власти материального времени. Причина всех наших страданий заключается в отсутствии бхакти. Мы только говорим о преданном служении, но преданного служения, как такового, у нас нет.

  Что же такое чувство преданного служения, бхакти, о котором говорит Вьясадева? На нашем уровне бхакти – это благодарность по отношению к Кришне. Когда мы читаем или слушаем «Шримад – Бхагаватам», то первое, единственное и естественное чувство, которое должно пробудиться, и ради которого «Шримад – Бхагаватам» написан – это чувство бесконечной благодарности по отношению к Кришне. Всем своим существом я должен славить Его: «Спасибо, Тебе, большое за то, что Ты даешь мне, и спасибо за то, чего у меня нет. Ты дал мне все необходимое, и лишил меня всего ненужного». В этом заключается бхакти.

 Преданное служение – это деятельность, которой мы занимаемся с чувством благодарности по отношению к Кришне. У нас есть все необходимое. Единственное чего нам не хватает, и что реально может вывести нас за пределы материального времени – это бхакти, преданное служение.
 Иногда Кришна посылает нам какие–то испытания. Как правило, мы думаем: «Что же такое? Какой неблагодарный у меня господин. Я служу, служу, мозоли натер на руках, шишки набил, и все никакой благодарности. Он не дает мне того, что мне так необходимо». Это значит, что бхакти нет в нашем сердце. Бхакти — это понимание того, что все необходимое Кришна мне уже дал. Это очень сложно понять, особенно когда Кришна посылает нам то, чего мы не хотим.

 Самая яркая сцена, иллюстрирующая бхакти, распинаемый Иисус Христос, которого прибивают гвоздями. Муки, страдания и переживания, которые мы иногда испытываем – ничто, по сравнению с этим. Представьте, что вас, на глазах у гикающей толпы, под палящим солнцем на Лысой горе прибивают гвоздями к кресту. Вы знаете, что в течение нескольких дней будете висеть на этом кресте. Люди будут подходить, и показывать на вас пальцами. Все это в награду за то, что вы проповедовали, прославляли Бога. Награда за Ваше преданное служение. Вы знаете, что все это посылает вам Бог, поскольку все исходит от Него. Какой силой нужно обладать, чтобы в этом состоянии сказать: «Кришна, спасибо большое Тебе за все».

   Бхакти заключается в том, что я исполняю волю своего Господина. Не то, что я хочу в данную минуту, не то, что моей левой пятке хочется, или мне сегодня во сне приснилось, а то, что Он хочет.  Я должен принять это с благодарностью. Даже Иисусу Христу, который знал и видел будущее, сложно было смириться. «Все, что угодно, только не это. Пронеси чашу мимо». На самом деле подобные испытания могут выпасть на нашу долю. Мы должны благодарить Кришну за все, что он посылает нам, и ничего не просить в награду за то, что мы делаем. Это главная, и самая удивительная характеристика преданного.

   В «Рамаяне» описывается сцена, когда Сита вместе с Господом Рамачандрой, в самом начале изгнания пришла к Атри Муни. Перед тем, как уйти в лес Дандакаранья в Панчавати, они посетили великого риши, который жил в хижине. Старец принял их с почетом. Он усадил Господа Рамачандру, а Сита пошла к его жене Анасуе. Это была сгорбленная, старая, дрожащая от аскез, и всего того, что претерпела, живя в лесу, очень праведная женщина. Она стала прославлять Ситу: «Ты верная жена, понявшая суть дхармы. Ты не осталась в Айодхье, в роскошном дворце, где могла спать на мягких постелях, а пошла за своим мужем, несмотря на невзгоды, чтобы исполнять долг, служа Ему. Ты – идеал верности женщины». Сита, услышав эту речь, очень смутилась, покраснела, и, опустив глаза, ответила: «Зря ты меня прославляешь, считая верной. Моей верности еще не посланы настоящие испытания. Я пошла за своим мужем, но это самое малое, что я могла сделать. У моего мужа все достоинства и добродетели: Он самый красивый, самый смелый, самый любящий. Он мой защитник. Любая женщина захочет служить такому мужу. В чем же моя верность? Если бы мой муж был уродливым, злым, сварливым, слабым, и, при этом, я считала бы его своим повелителем, меня можно было назвать верной».

  Ачарьи говорят, что на этом примере мы можем проверить свою верность, по отношению к Богу. Пока у нас все хорошо, мы бормочем Его имена, служим, прыгаем на гуру – пудже, но это еще не верность. В таком состоянии, в каком мы находимся, любой бы прыгал: тепло, светло, все хорошо.

  Верность проверяется тогда, когда все плохо. Когда вдруг, в награду за то, что мы делаем, все начинает рушиться, ломаться. Люди на нас косо смотрят. Мы вдруг оказываемся в странном положении. Вот тогда проверяется верность. Если при этом мы будем говорить: «Кришна, спасибо Тебе! Спасибо большое. Так мне и нужно, прибивай меня гвоздями. Если Ты хочешь, чтобы я висел, повишу, если Ты хочешь, я буду служить тебе таким образом». Чувство преданности заключается в том, что я буду делать то, что Кришна от меня хочет. Когда это чувство входит в сердце, когда бхакти прорастает, сразу же шокха, моха и бхая покидают его. Мы перестаем ощущать влияние материального времени, оно уходит из нашего сердца.

  Анасуя, услышав слова Ситы, очень обрадовалась: «Ты объяснила мне суть преданности. Я хочу что-нибудь подарить тебе. Силой своих аскез я накопила много всего. Проси, что хочешь, я исполню любое твое желание». Сита с удивлением посмотрела на нее, и ответила: «Я и так счастлива. У меня все есть, мне ничего не нужно». Все же Анасуя подарила Сите особую косметику, мазь, от которой тело Ситы становилось сияющим. Даже во сне она светилась. Это особый дар, особое благословение за верность Господу Рамачандре. На самом деле это благословение получает каждый, кто верен Кришне, нашему изначальному супругу. В качестве благословения он получает сияние счастья и удовлетворения, исходящее от Его тела.

  Шукадева Госвами говорит в этом стихе, а Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что человек не сможет стать счастливым, пока он не встретится с садху, и не будет искать его общества. Только общаясь с садху, человек сможет вытянуть себя из болота материального существования, где он постоянно сталкивается со страданиями в виде шокхи, мохи и бхаи, на которые его обрекает материальное время.

  Садху санга / садху санга / сарва сидхи хой…  Даже мгновенного общения с великим святым, таким как Шрила Прабхупада, достаточно для того, чтобы вырваться из океана материального  существования, и стать счастливым. Другого рецепта счастья нет в этом мире и быть не может.    

Похожие записи