«Шримад-Бхагаватам» 5.21.4-7


«Шримад-Бхагаватам»  5.21.4-7     

  Когда Солнце проходит через Мешу (Овен) и Тулу (Весы), день равен ночи. Когда оно проходит через пять знаков, начиная с Вришабхи (Тельца), продолжительность дня сначала возрастает (пока Солнце не войдет в знак Рака), а затем постепенно, примерно на полчаса в месяц, уменьшается, пока день опять не станет равным ночи (когда Солнце находится в Весах).

  Когда Солнце проходит через пять знаков, начиная с Вришчики (Скорпиона), продолжительность дня сначала уменьшается (пока Солнце не войдет в знак Козерога), а затем с каждым месяцем постепенно увеличивается, пока день снова не станет равным ночи (когда солнце находится в Овне).

  Пока Солнце движется в северном полушарии, продолжительность дня увеличивается. А продолжительность ночи увеличивается, пока оно движется в южном полушарии.

  Шукадева Госвами продолжал: О царь, как я уже говорил, мудрецы сообщают, что Солнце проходит вдоль вершины (кольцеобразной) горы Манасоттара, описывая окружность длиной 95 100 000 йоджан (1 236 300 000 км). На Манасоттаре, к востоку от Сумеру, находится город Самьямани, обитель Ямараджи, к западу – обитель Варуны, Нимлочани, а к северу – Вибхавари, обитель бога Луны. В каждом из этих царств восход и заход Солнца, полдень и полночь, наступают в строго определенное время, побуждая всех обитателей тех мест приступать к своим делам, а также прерывать их.

  Шукадева Госвами объясняет Махарадже Парикшиту основы географии. Вполне закономерно задать вопрос: «Почему в таком важном диалоге, который состоялся примерно за три дня до смерти Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами, вместо описания игр Кришны, рассказывает о том, как движется Солнце, как оно проходит через созвездие Овна, Тельца и Скорпиона. Как увеличивается и уменьшается день, то, что обычно изучают в пятом классе. По всем параметрам это знание нельзя считать важным. Однако «Шримад-Бхагаватам» с самого начала заявляет: дхарма    кайтава   праджитах   парамо   нирмат   саранам   сатат,    в нем нет ничего ложного и лишнего. Тем не менее, «Шримад Бхагаватам» сообщает нам о том, как движется Солнце, Луна, как движутся различные планеты, кто живет там. Правильно поняв ответ на этот вопрос, мы многое сможем узнать, относительно науки о Боге.

    На самом деле Шукадева Госвами пытается объяснить Махарадже Парикшиту и, вслед за ним, всем нам то, каким образом различные части Вселенной связаны между собой, как действует механизм Вселенной, и каким образом живое существо, попавшее в этот механизм, прокручивается через него. Людям сложно это понять. Они способны видеть какой-то один фрагмент Вселенной, пытаясь приспособить его под себя. Они забывают, что  находятся в жутком, гигантском механизме, с колесами, шестеренками, где все движется, рычит, жужжит и прокручивает, как мясорубка. Несмотря на все это, они пытаются устроиться, как можно лучше, свить свое гнездо, и обосноваться навеки. Шукадева Госвами пытается объяснить нам, на чем основано действие механизма, и каково положение живого существа в нем.    

«Шримад-Бхагаватам» начинается с утверждения: сатьям   парам    дхимахи.  В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что за иллюзорным проявлением, за механизмом шестеренок, который прокручивает нас, стоит сатьям   парам   дхимахи  —  Бог, Высшая Абсолютная Истина, о которой мы должны рассуждать. Смысл «Шримад- Бхагаватам» заключается в том, чтобы дать нам возможность увидеть Бога в каждом проявлении Вселенной, в каждом человеке, с которым мы встречаемся, в каждом движении мысли, чтобы, в конце концов, понять нашу зависимость от Него. Бог стоит за всем – в этом смысл великой науки Бхагавата – таттвы.

Шрила Прабхупада переводит сатьям парам, как высшее благо. Все то, что нас окружает – это проявление высшего блага. Поскольку мы не видим этого, а видим лишь отдельные иллюзорные элементы, мы не понимаем сути, и наша жизнь проживается напрасно. Человеческая жизнь предназначена для размышлений над Высшей Абсолютной Истиной. Понять суть, значит понять, каким образом Абсолютная Истина проявляется в иллюзорном мироздании, в котором мы находимся. Это достаточно сложная задача, стоящая перед нами.

  Ишварах   Парамах   Кришна – Ты есть Высшая причина всех причин, о Говинда – с этих слов Брахма начинает свои молитвы, обращенные к Господу. Суть всего того, что мы делаем и пытаемся понять, получив человеческое тело – найти Высшую причину всех причин. Ученые тоже пытаются найти ее, не понимая того, что существует единая причина. Изначальная предпосылка, от которой они отталкиваются, заключается в том, что «Я есть высшая причина. Все, что исходит от меня, является абсолютной истиной». Мы знаем, что от нас исходит, и какое оно имеет отношение к Абсолютной Истине. Опираясь на ложную предпосылку, они пытаются расчленить Вселенную. В «Шримад-Бхагаватам» описывается это состояние: бхаям  двити   абхинивешам…   —  человек поглощен двойственностью  материального мира, запутавшись в ней. Его прокручивает через конвейеры, и он не понимает: «Что же такое творится? Я же царь Вселенной, я – повелитель. Почему через меня экскаватор проехал?»

   Поиск Абсолютной Истины начинается с попытки постичь Высшую причину всех причин. Люди, следующие духовной традиции, понимают, что за всем сущим стоит единая причина, на которой все нанизано, как жемчужины на нить. Поняв это, все в мире приобретает, какой-то смысл. Это называется   самбандха-таттва. Самбандха означает взаимоотношения. Понять Высшую причину, значит понять, каким образом  все то, что мы видим вокруг, связано с Ней.  Мы должны увидеть связь между каждой деталью, и понять Высшее целое. Это  самбандха — гьян.  Тогда мы сможем понять свое истинное положение в огромном механизме.  Не имея  самбандха — гьян,  у нас появится тенденция раздуваться. В своем собственном сознании мы являемся Высшей причиной всех причин. Поэтому мы обычно размышляем о самом себе.

Недавно в Дели я заходил в книжный магазин, и первая книга, которая бросилась мне в глаза, называлась: «Поклоняйся самому себе». Я никак не мог понять, как можно поклониться самому себе. Считая себя Высшей причиной, мы не в состоянии понять  самбандха — гьян.  Для этого нужно понять наше собственное место и положение в масштабах Вселенной.  К сожалению, это понимание достаточно болезненно для нашего раздутого ложного эго.  Правильно поняв свое положение, мы увидим, что ничтожно малы: «Солнце большое, все вокруг меня большое, я – очень маленький».  Это страшный удар, поскольку в течение многих миллиардов лет мы привыкли думать о себе, как об очень важном и большом.  «Все зависит от меня.  Солнце взошло потому, что я проснулся рано утром».  Представление о том, что «я самый главный» глубоко сидит в нашем сердце, им пронизано все наше существо, каждое наше действие.  Поэтому, встречаясь с истинным знанием, нам становится очень больно.  Первая реакция, возникающая у нас, защититься.

   Однажды Брахма пришел к Господу Кришне в Двараку. Привратник открыл дверь и спросил: «Что тебе нужно?».  Брахма не привык к такому обращению, никто и никогда не задавал ему подобных  вопросов.  «Скажи Кришне, что Брахма пришел». Привратник доложил об этом, и Кришна ответил: «Ах, Брахма, обусловленное живое существо, которое возомнило себя Творцом Вселенной. Уточни у него, какой Брахма пришел?»  Во Вселенной только один Брахма, и он, услышав вопрос, удивился.  «Скажи Ему, что пришел четырехголовый Брахма».  Когда Брахма вошел, он увидел восьмиголовых, шестнадцатиголовых, сорокавосьмиголовых, шестидесятичетырехголовых, стодвадцативосьмиголовых Брахм.  Ему стало очень больно, потому, что он оказался самым маленьким.

    Первое столкновение с  самбандха — гьян, с теми, кто пытается открыть нам истину, достаточно болезненно.  Но оно необходимо для того, чтобы, поняв истину, мы стали счастливыми, и не считали себя теми, кем на самом деле не являемся.  Духовная жизнь начинается  с  самбандха — гьян, или иначе  айшварья — гьян, с понимания величия Бога. В предыдущем стихе Шрила Прабхупада цитирует «Брахма -Самхиту»: «Ячхан   шуре   …  савита   сакала   граханан …».  Высшее из планет, Солнце, является повелителем всех планет.  Ашеша — теджах  —  оно излучает бесконечную энергию в течение многих миллиардов лет.  Ашеша — значит бесконечное.  Ясья   гьяя   брахмати   самбрита    калачакра  —  оно послушно исполняет приказ,  Говиндам   ади   пурушам    там   ахам   бхаджами.  Гигантское Солнце, послушно сложив ладони, вращается по одной орбите, исполняя приказ Бога.  Это положение Солнца.  Что представляем собой мы, по сравнению с ним?

    Наша самбандха – гьян —  это постоянное памятование своей зависимости от Бога. Когда – то мы отвернулись от Него, и теперь необходимо восстановить эту связь. Если у нас нет  самбандхи,  понимания полной, абсолютной зависимости от Бога, мы не сможем правильно заниматься практикой. Процесс преданного служения принесет пользу в том случае, если он будет связан с Господом Вишну. Понимание высшей зависимости от Него должно пронизывать наше дыхание. Не имея представления о полной зависимости от Кришны, даже повторяя мантру,  и приходя на  мангала   —   арати,  мы будем думать о себе, как о великом  преданном. Мы никогда не достигнем цели, более того, этой цели не захочется достигать.   В «Пуранах» есть история о том, как однажды полубоги попали впросак, что периодически с ними случается, поскольку они любят наслаждаться. Демоны, как обычно, стали покушаться на их наслаждения. Они спросили Шукрачарью: «Объясни, пожалуйста, почему полубоги настолько могущественны?». Шукрачарья ответил: «Потому, что они праведные и честные, и совершают Ведические жертвоприношения. У вас же только демоническая сила. Вы рассчитываете на самих себя». Поэтому демоны решили совершать жертвоприношения и повторять мантры.  В результате они получили могущество, и напали на полубогов. Полубоги испугались, и пришли, как всегда, на берег Молочного океана, просить о защите и восстановлении порядка. Брахма погрузился в медитацию. Обычно он получает ответ от Вишну в медитации. Но на сей раз Вишну Сам пришел к ним, и сказал: «Я могу разрешить вашу проблему. Я знаю, как заставить демонов отказаться от выполнения Ведических жертвоприношений. Но прежде Я хочу предложить вам одно решение: вы можете все, прямо сейчас, вернуться ко Мне, в духовный мир. Вам больше не придется беспокоиться и бояться того, что демоны нападут на вас. Там нет демонов, там хорошо. Все, кто хочет, пожалуйста, поднимите руку, мы сразу же отправимся в духовный мир, на Вайкунтху». Наступило неловкое молчание. Никто руки не поднял. Полубоги стали размышлять: «Что же я буду там делать? Там я буду маленький, последний, слуга слуги слуги. Здесь я — повелитель, контролер. Случаются иногда проблемы, демоны нападают. Но, в принципе, все не так уж плохо. Здесь я главный, у меня есть сфера своего влияния. Там только Кришна в центре, а я буду где- то на задворках». Никто не согласился. Почему? Потому, что нет  самбандха   —  гьян.  Несмотря на то, что есть  абхидея,      прайоджана   не верна. Внешне человек будет заниматься преданным служением, но цель может быть не верной. Не важно, сколько кругов мы повторяем: шестьдесят четыре круга, сто двадцать восемь, сто девяносто два, триста шестьдесят пять кругов в год, важно с каким сознанием мы делаем это. Правильно заниматься преданным служением мы можем только с сознанием своей зависимости от Кришны и преданных. Но в каждом нашем движении сквозит непонимание  самбандха -гьян,  своей зависимости.

   Существует знаменитая история о том, как Рамануджачарья  однажды решил испытать своего ученика Данурдаса. Он хотел доказать гордым брахманам, что Данурдас, будучи шудрой, придворным борцом, развлекающим царя, был чище и выше их. Рамануджачарья созвал к себе учеников брахманов и сказал: «Идите домой к Данурдасу. У его жены замечательные драгоценности. Если вы украдете их, мы сможем поддержать наш матх  в течение долгого времени. Я его задержу, ничего не бойтесь». Жена Данурдаса, Канакамбха, была еще более праведной, чем ее муж. Она спала, когда брахманы забрались в дом, и стали снимать с нее серьги, браслеты, украшения. Канакамбха проснулась, приоткрыла глаза, и, увидев брахманов, подумала: «Как мне повезло! Наконец — то от этого золота будет какая–то польза. Великие преданные будут им пользоваться». Когда они сняли все с одного бока, Канакамбха решила повернуться, чтобы дать им возможность снять украшения с другого бока. Она тихонько, как будто во сне, стала поворачиваться, но брахманы испугались, и убежали. Данурдас вернулся домой поздно, и, увидев встречавшую его жену, удивился: «Странная какая – то женщина. На одной стороне есть украшения, на другой нет. Одно ухо с серьгой, другое без серьги. Он спросил: « Где твои браслеты, где серьга, где все остальные украшения?» Канакамбха рассказала о том, что случилось. «Я так была счастлива, я ждала, когда же они все снимут. Я лежала на боку, и чтобы они смогли добраться до другого бока, я повернулась, но они убежали». Данурдас страшно разгневался: «Ты должна была лежать как бревно, и ждать, пока они тебя повернут сами. Ты возомнила себя деятелем. Твое ложное эго заставляет тебя думать, что от тебя что–то зависит, хотя все совершают гуны материальной природы».

    Мы не понимаем, до какой степени в нас живет сознание собственной независимости. Даже в преданном служении мы считаем, что от нас что–то зависит. «Если я буду соблюдать садхану, я заставлю Кришну придти ко мне». Мы не понимаем, что суть преданного служения заключается в осознании того,  что все происходит по милости Кришны. Милость приходит через преданных, с которыми мы общаемся. Если же я считаю себя деятелем, значит, во мне живет ложное представление:  картахам   ити   маньяте   аханкара   вимудхатма, значит я – атма, душа, введена в заблуждение.   Если у нас все хорошо, мы считаем это своей заслугой. Если же случаются неприятности, мы начинаем сердиться, и искать виновных. Мы обвиняем всех вокруг себя, и, в конечном итоге, Кришну. Преданный, обладающий самбандха  —  гьян, знает, что все хорошее происходит с ним по милости духовного учителя, по милости Кришны. Когда же случается плохое, он обвиняет только себя. Демон ведет себя с точностью до наоборот.

           Шрила Прабхупада рассказывал замечательную историю, про одного благочестивого человека, очень любившего садоводство. Есть категория людей, которые занимаются садом, огородом, ездят на дачу. Безвредные люди, букашки не обидят, если конечно, букашка не покушается на их цветочки. Этот человек всю свою жизнь занимался садом, творил красоту. Беда случилась, когда в сад забралась корова. Представьте себе,  вы столько лет холили и лелеяли цветы в своем саду, и вдруг, какое – то грязное животное, корова, пожирает цветы, в которые вы вложили столько любви.  Картахам   ити   маньяте – вы создали сад, вы создали эту красоту. Он разозлился, схватил камень, и бросил в корову, чтобы прогнать ее.  Камень попал  в глаз, разбил ей череп, и корова умерла. Садовник спохватился, но было поздно. Оглянувшись по сторонам, он закопал ее, и успокоился: никто не видел, все хорошо. Это происходило в Индии, где убийство коров считается самым большим грехом.      
                                 
           Прошло какое–то время, он восстановил клумбы, забыл о корове, оправдав себя. Что бы мы не сделали, мы всегда себя оправдаем.  В один из дней он, отдыхая и наслаждаясь в саду, смотрел вокруг и думал: «Господи, Боже мой, какой замечательный сад я создал».  В этом момент наступило время его смерти. Жуткие ямадуты стали тащить его веревками. Садовник закричал: «Что вы делаете? Я праведный человек, я никогда не грешил». «Как же, а корова? Ты забыл про нее?».  Он понял, что хотя никого не было, «Кто- то» видел все. Поскольку он был праведным человеком, и знал философию, он ответил: « Причем тут я? Я всего лишь инструмент в руках Провидения.  Этой корове суждено было умереть в этот момент. Ничего просто так не происходит. Я сделал то, что должно было случиться». С ямадутами  обычно не вступают в диспуты, поскольку люди, к которым они приходят, не очень подкованы в философии. Они были полностью сбиты с толку. «Действительно, все происходит по воле Бога. Причем тут он? Он бросил камень, исполняя Его волю. В конце концов, корове суждено было умереть». Ямадуты   вернулись к  Ямараджу  и объяснили: «Он просит послать за ним вишнудутов. Говорит, что он праведный человек, сад растил, мухи не обидел. Что же касается коровы, то это гуны материальной природы подняли его руку, и швырнули камень. Он не виноват».   Ямарадж   сказал: «Пойдемте со мной, я покажу, что нужно делать».    

  Ямарадж  стал гулять по саду, и говорить, не обращая внимания на садовника: «Какие потрясающие цветы, какие красивые клумбы. Я никогда не видел ничего подобного. Интересно узнать, кто это сделал?». Ямарадж  пошел дальше. «Какие деревья! Таких плодов манго я даже у нас, на адских планетах никогда не видел. Кто все это вырастил?». Садовник, смиренно сложив руки, сказал: «Я человек не гордый, но ради справедливости, и чести ради, должен признаться — это я все сделал». Ямарадж  удивился: «Не может быть! И эти цветы тоже?» «И эти цветы!» «Может быть слуги?» «Нет, нет, я вынужден признаться, что все я сделал своими руками». «А корову кто убил?»                               
          Мораль очевидна. Мы должны осознать свою зависимость от Кришны, и от всех преданных. Если с нами происходит что–то плохое, нас обижают – это Кришна обижает нас, и обижает потому, что мы виноваты. Когда с нами происходит хорошее, и мы достигаем больших результатов в чем–то, надо признать: «Это не я». Все то, что мы делаем, должно помочь нам понять свою зависимость от Кришны – в этом суть преданного служения. Если то, что мы делаем, мешает нам понять зависимость от Кришны, значит, мы делаем что — то не так. Мы можем заниматься преданным служением, и, в то же время, растить ложное эго. Достигать результатов, думая: « Я вырастил  сад!»  А когда какая –нибудь корова приходит, мы начинаем злиться, потому, что привязаны к плодам своего труда. Шукадева Госвами пытается объяснить, что в каждом движении нашей жизни, мы полностью зависимы от Кришны. Когда мы поймем это, мы обретем бхакти.

    Существует притча о праведнике, который излучал праведность, как солнце излучает свет. Ангелы небесные, видя это, пришли к Богу и попросили: «Пожалуйста, надели его способностью творить чудеса, чтобы исцелялись все, до кого он дотронется. Пусть он проповедует, и ведет за собой людей». Кришна ответил: «Татастху. Будь, по-вашему. Идите к нему, и спросите, что он хочет. Он сможет совершить любое чудо». Ангелы обрадовались, пришли к нему и сказали: «Мы принесли тебе награду за твою праведность. Ты хочешь исцелять людей?» «Нет, не хочу. Пусть Бог их исцеляет, пусть врачи исцеляют. Зачем мне это делать?» «Может быть, ты хочешь, чтобы люди видели, какой  ты смиренный и терпеливый. Они будут тянуться к тебе, ты станешь великим проповедником» «Нет, нет, только не это! Они будут привлечены ко мне, и я заслоню собой Бога. Я не хочу этого» «В любом случае ты будешь совершать чудеса. У нас поручение от Самого Кришны: наделить тебя силой. Ты будешь это делать, сам того не ведая» «Вот и хорошо. Тогда я не возгоржусь, и не буду думать: картахам ити маньяте, что я это делаю». Ангелы вложили силу в его тень. Всякий, на кого она падала, исцелялся, избавлялся от страданий. Люди бежали за ним, прославляли его, а он шел и думал: «Я очень маленький, я во всем зависим от Кришны, от преданных. Мне ничего не нужно, кроме милости Кришны, и я пытаюсь ее получить, служа Ему и Его преданным». Это рецепт счастья.

     Я недавно был на Говардхане, и мне рассказали историю одного преданного, живущего там. Иногда мы считаем, что все это из категории сказок, очень непрактично, и так жить нельзя. Можно записать в тетрадь, чтобы рассказать на следующей лекции. История про молодого преданного из Ориссы. Его зовут Асит Кришна прабху. Когда он родился, астролог, увидев гороскоп, сказал его родителям: «Вы, пожалуйста, этого ребенка оставьте в покое. Привязывайтесь к другим своим детям. На него не надейтесь. Он уйдет от вас и станет садху». Когда мальчику исполнилось пять лет, он пришел в храм, и сказал Кришне: «Я – Твой, я хочу зависеть только от Тебя».  В ту же ночь Кришна пришел к нему во сне, и они стали беседовать. С этого дня Кришна периодически приходил к нему. Однажды Он сказал: «Пойдем со Мной», и привел мальчика, к какому–то холму. «Ты подожди Меня здесь, я скоро приду». С тех пор мальчик все время ждал, но Кришна не приходил. Слова, произнесенные Им во сне, постоянно звучали: «Подожди Меня здесь, Я скоро приду».   

Мальчик подрос, окончил ВУЗ.  Став преданным, он жил в храме.  Каким – то образом судьба привела его в храм на Говардхане. Оказавшись там, он вдруг вспомнил: «Это то самое место, куда Кришна меня привел». Он понял, что должен остаться и служить там. Асит Кришна прабху очень простой и смиренный преданный, обычный брахмачарья, незаметный, тише воды, ниже травы.  Кришна привел его в храм, и сказал: «Оставайся здесь, и служи».    

Так же и нас, Кришна привел сюда, в храм на «Беговой», в общество преданных, и сказал: «Я скоро приду, ждите Меня, и служите». Он наблюдает, что мы будем делать, как будем действовать, будем ли проявлять свою  ишвара  бхаву.  «Благодаря моим подвигам, я на белом коне полечу на Вайкунтху, и штурмом возьму духовный мир». Или же мы будем ждать, понимая, что полностью зависим от Бога: «Он привел меня сюда. Я должен служить».

  Смыслом и фундаментом духовной жизни, без которого мы никуда не сможем сдвинуться, является осознание своей зависимости: «Я полностью зависим от Кришны, и Его преданных. Он действует через них, Он приходит ко мне через них. Через них он приносит мою плохую и хорошую карму. Через них я получаю счастье и несчастье. Я благодарен Ему за это. По беспричинной милости Кришны, духовного учителя, и преданных, до сих пор я могу делать что- то, могу служить им, и до сих пор могу повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Только благодаря им.

Похожие записи