«Шримад-Бхагаватам» 5.5.17-18


«Шримад-Бхагаватам» 5.5.17-18.

Текст. Разве станет милосердный сведущий в духовной науке человек вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия.

Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его. Неужели он позволит ему продолжить свой путь. Мудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.

Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные.

Лекция (в сокращении).

Ришабхадев дает наставления своим сыновьям перед тем, как уйти в лес. Он обращается не только к своим сыновьям, но и ко всем нам. Если мы попытаемся проникнуть в суть того, что он хочет сказать, мы поймем, что смысл стиха сводится к одному простому, и в то же время сложному слову — ответственность. Он говорит, что любой человек, независимо от его положения в этой жизни, несет большую ответственность перед самим собой, перед людьми, и прежде всего перед Богом, который дал ему эту редкую человеческую форму жизни. Ришабхадев подробно объясняет, что значит принять ответственность и прожить жизнь достойно. На самом деле у каждого человека, независимо от того, кем он является, есть внутреннее желание прожить свою жизнь достойно, «чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы», как сказал Павел Корчагин.
Ришабхадев объясняет, что значит прожить свою жизнь достойно, что значит принять ответственность и какая ответственность возложена на человека. С первого стиха этой главы он говорит: тапо дивьям путрака шудхьям — человек не должен строить свою жизнь на удовлетворении животных инстинктов, таких как еда, сон, совокупление и оборона. Человеку предоставлены уникальные возможности, которые в свою очередь возлагают на него ответственность. Нам дан высокоразвитый разум и чувства, которые свидетельствуют о том, что на нас лежит ответственность. Поэтому, получив эту форму жизни, мы должны попытаться постичь Бога. В этом стихе Ришабхадев объясняет, что у нас есть ответственность не только перед самим собой. Человек живет в обществе, он принимает ответственность за других, даже если он этого не хочет. Он вступает в какие-то отношения, которые, как правило, никогда не бывают полностью равными. Кто-то всегда чуть-чуть выше, кто-то всегда чуть-чуть ниже. Если я нахожусь хотя бы на один сантиметр выше кого-то другого, это означает, что я принял ответственность не только за себя, но и за того, кто находится ниже меня, кто слушается меня, поклоняется мне, кто оказывает мне какое-то служение.
В этом стихе говорится: гурур на са сйат сва-джано на са сйат, что человек даже не имеет права становиться родственником. Сваджана значит родственник. У каждого из нас есть родственники, которые в какой-то степени зависят от нас. Если я родственник, если я мать или отец, значит я лидер. Мы все являемся лидерами для определенного круга людей. Человек может быть президентом большой страны и вести за собой миллионы людей, или быть начальником ЖЭКа и вести за собой своих подопечных. Какое бы положение человек не занимал, он принимает на себя ответственность вывести своих подопечных из круговорота рождения и смерти. Более того, мы все хотим принять ответственность. Мы хотим, чтобы за нами следовали, чтобы нас слушались.
Шрила Прабхупада объясняет, что слово дайвам в этом стихе означает полубог. Но это не очень распространенное явление, чтобы душа становилась полубогом. Полубогов относительно немного. Он говорит, что слово дайвам также может означать обобщение всего того, что перечислено в этом стихе: гурур на са сйат сва-джано на са сйат пита на са сйадж джанани на са сйат. Дайвам означает тот, кому поклоняются. Человеку, занимающему чуть более высокое положение, начинают поклоняться. Некоторые люди думают, что поклонение заключается в том, что тебе предлагают пуджу и служат. На самом деле основная форма служения, как объясняет Шрила Прабхупада — это слушание. Если нас кто-то слушает, это значит, что нам уже служат. Если человек делает то, что я говорю, это уже означает отношение служения, и это означает, что я принял на себя ответственность за этого человека и должен вывести его из круговорота рождения и смерти.
Каждый человек хочет, чтобы его слушались и за ним шли. Но Ришабхадев утверждает очень сурово и беспристрастно, что человек не имеет права становиться отцом, матерью, даже родственником, если он не чувствует себя в силах вывести своих подопечных из круговорота рождения и смерти. На самом деле это очень тяжелая ответственность, потому что человек, занимающий какое-то положение, должен понимать, что он занимает его от имени Кришны. В этом мире все построено по принципу иерархии, то есть пирамиды. Это означает, что на самом верху находится одна единственная точка, находится Тот, кто распространяет власть по всей пирамиде. Какое бы положение не занимал человек в этой пирамиде, он занимает его от имени Бога, поэтому он должен исполнять свой долг перед Ним, и перед своими подопечными. Он не должен ни в коем случае пытаться узурпировать власть. У людей есть желание управлять всеми. Более того, они даже становятся отцом или матерью, для того, чтобы властвовать. В сердце у них живет желание узурпировать власть Бога. Но если я осознаю свою ответственность, то прежде всего я буду считать себя слугой Бога. От Его имени я занимаю это положение, и пытаюсь исполнить свою обязанность — вывести своих подопечных из круговорота рождения и смерти.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что человек должен находиться в состоянии шаранагати, полного предания себя Кришне, осознавая свою зависимость от Него, и считая себя Его слугой. Мы должны учиться у гуру тому, как он предается Кришне, как он каждое мгновение своей жизни зависит от Него, чувствует, что Кришна защищает и ведет его по этой жизни. Чему маленький ребенок должен учиться у своего отца? Не тому, как зарабатывать деньги, а тому, как он старается предаться Богу, служить Ему, и таким образом исполнить свое предназначение. Подавая пример своим подопечным, мы ставим их на самый верный путь, по которому они смогут выйти из круговорота рождения и смерти. Только в этом случае мы исполняем свои обязанности.
Рупа Госвами объясняет в комментарии к «Нектару преданности», что существует два понятия: атма-ниведанам и шаранагати. Атма-ниведанам — это состояние самопожертвования, когда человек отдает все. Атма означает аханта мамата. Аханта значит я, самость, самопожертвование. Я жертвую собой. Я жертвую, прежде всего, своим пониманием того, что я — это тело, этот ум, что я — великий, я занимаю какое-то положение. Мамата — второй аспект атмы, или аханкары, значит «все мое». Я считаю, что больше ничего моего нет, у меня есть только прасад от Кришны. Состояние, в котором оказывается человек, пытающийся практиковать атма-ниведанам, очень часто бывает искусственным. Мне рассказали про некоего президента храма, который находится в духе атма-ниведанам, полного самопожертвования. Он говорит: «Ради своего гуру я готов на все. Если мне скажут убить кого-нибудь, я пойду и убью, чтобы гуру было приятно». Бред, но в этом состоянии, безусловно, что-то есть. В конце концов, чем нам жертвовать, если и так все принадлежит Кришне.
Для того чтобы человек мог правильно практиковать атма-ниведанам должна быть определенная среда, или обстановка, определенная культура и определенные принципы. Любое общество учит человека самопожертвованию. Павел Корчагин, которого мы уже цитировали, является примером того, как в коммунистическом обществе людей тоже учили самопожертвованию, или атма-ниведанам, когда человек жертвовал всем, что у него есть ради высокого идеала и светлого будущего. Если бы в нашем обществе была действительно установлена брахманическая культура, человеку было бы легче практиковать атма-ниведанам.
На самом деле Кришна, Шрила Прабхупада и Ришабхадев хотят от нас совсем другое — шаранагати, когда человек внутренне предается Богу. Он постоянно чувствует свою зависимость от Него и понимает: «Кришна находится рядом со мной, Он защищает меня. Я инструмент в Его руках». Примером шаранагати в Священных писаниях является Махараджа Амбариш. Мы помним, как описывается состояние Махараджа Амбариша: савай манах Кришна падаравиндайор, его ум сосредоточен на лотосных стопах Господа, он постоянно повторяет святые имена, ноги ведут его в храм, а руки моют этот храм. Это очень смиренное состояние, но именно с этого начинается преданное служение, когда человек осознает свою зависимость от Кришны и чувствует себя маленьким и ничтожным. При этом он принимает на себя ответственность.
Иногда человек думает: «Если я предамся, значит, я сброшу с себя ответственность». Он приходит в храм или становится последователем любого культа, потому что хочет сбросить с себя ответственность. Это ложный мотив, который довольно часто движет человеком. Если мы заглянем в свое сердце, то увидим, что у нас есть это иждивенческое настроение: «Я предался, теперь вы принимайте ответственность за все, что я делаю, за все мои глупости». На самом деле настоящее предание заключается в том, что человек принимает на себя ответственность за все. Это удивительная вещь.
Стать преданным, значит принять на себя ответственность за все. Настоящий преданный принимает ответственность за себя и за всех остальных. Сочетание двух качеств: с одной стороны полное предание Кришне, с другой — принятие ответственности за все — трудно совместимы, и как бы внутренне противоречивы. Когда человек молится, он должен молиться так, как будто от него ничего не зависит. Но когда он действует, он должен действовать так, как будто от него зависит все. Это очень трудно совместить в своей практической деятельности. Мы предпочитаем кидаться из одной крайности в другую. Либо мы думаем, что от нас все зависит, и уже никому не молимся: ишваро хам ахам бхоги сиддхо хам балаван сукхи, я — ишвара, все зависит от меня. Либо мы бросаемся в другую крайность, и говорим: «От меня ничего не зависит».
Преданный понимает, что он полностью зависит от Кришны и знает: «Каждое мгновение моей жизни Кришна защищает меня», при этом сам он заботится о Кришне. Мы видим, как это состояние проявлено в преданных Вриндавана. Яшода не говорила: «Кришна — Бог, пусть Он Сам о Себе позаботится». Она защищала Его, служила Ему, принимала ответственность за Него. Преданный от имени Бога принимает ответственность за всех. По этой причине Он проповедует. Бог Сам может проповедовать, исправлять людей, и наставлять их на путь истинный. Но преданный понимает, что он слуга, и служить, значит принимать ответственность, но при этом всегда полагаться на своего Господина, зная, что Он ведет меня, защищает и заботится обо мне. В этом суть очень сложной науки предания, которая называется прапати, или шаранагати.
В Шри-сампрадайе очень подробно описывается наука предания себя. Рамануджачарья говорит, что бхакти — очень высокая ступень, которая нам не доступна, и нужно обладать многими качествами, чтобы по-настоящему полюбить Бога. Доступный путь для каждого — это путь предания, но даже это не так просто. Рамануджачарья говорит, что есть четыре вида предания. Первый вид предания — это сваништха: «Я верю в то, что могу предаться Кришне. Я упаду перед Ним, схвачусь за Его лотосные стопы, и буду держаться за Них». На это способен только очень мудрый человек. Другие способы, которые существуют во всех религиях, более доступны.
Следующий способ предания — это ачарья-ништха: «Я верю в способность предаться своего ачарьи». Иисус Христос является великим ачарьей, который дал возможность предаться многим миллионам людей. На самом деле это вполне авторитетный путь предания себя, если он правильно осуществляется, и если мы понимаем: «Я не способен предаться, но Христос предался. Я иду по его стопам, и стараюсь делать то, что он говорил. Таким образом, я достигну Бога». Мы можем видеть, как многие люди в христианстве достигали этого. Проблема заключается в том, что путь ачарья-ништхи может очень легко извратиться в культ, когда человек говорит: «Иисус за меня расплатился», или «мой гуру за меня расплатился, мне больше ничего не нужно делать. Единственное, что от меня требуется — поклоняться ему». Вместо того, чтобы развивать в себе настроение предания, я просто становлюсь последователем культа. Мы видим, как иногда это проявляется в нашей собственной практике, когда мы слишком полагаемся на то, что наш гуру предался: «Он за меня уже все сделал, а мне главное получить от него шнур, три ряда бус, и сделать что-нибудь практическое». У этой формы предания есть определенные проблемы, но если она правильно осуществляется, она вполне доступна.
Другая форма предания — бхагавата-ништха, когда человек принимает покровительство какого-то святого, бхагаваты, великого преданного. К примеру, культ святых покровителей в христианстве. Человек принимает покровительство не самого Иисуса Христа, а кого-то из его последователей, пытается воспроизвести в своей жизни дух, которым он жил и идти по его стопам.
И, наконец, самый простой, доступный и верный путь называется укти-ништха — это означает, что я помещаю свою веру в звук мантры, которую дал мне духовный учитель: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, когда я принимаю настроение преданности по отношению к мантре, которая пришла по цепи ученической преемственности, которую дал великий ачарья. Я верю в то, что мантра будет вести меня по этому пути, сделает меня счастливым и выведет из этого мира. В этом суть сложной науки предания себя. С этого пути очень легко отклониться, но если у человека есть защита в виде звука мантры, духовного учителя и Самого Кришны, то он сможет пройти до конца по этому пути и достичь цели.

Похожие записи