Бхагавад-гита 4.6 Говардхан 16.06.2017

НОВАЯ ЛЕКЦИЯ | БХАГАВАД-ГИТА 4.6

Друзья, представляем вашему вниманию новую лекцию Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа по Бхагавад-гите, прочитанную вчера на Говардхане.

ТЕМА: БХАГАВАД-ГИТА 4.6
➤ Говардхан. 16 июня 2017 г.
❖ Бхакти Вигьяна Госвами

Ссылка на лекцию:

(далее…)


Бхагавад-гита 4.5 Говардхан 11.06.2017

НОВАЯ ЛЕКЦИЯ | БХАГАВАД-ГИТА 4.5

Друзья, представляем вашему вниманию новую лекцию Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа, прочитанную 11 июня на Говардхане.

Ссылка на лекцию:

ТЕМА: БХАГАВАД-ГИТА 4.5
➤ Говардхан. 11 июня 2017 г.
❖ Бхакти Вигьяна Госвами

(далее…)


Настройка на джапу

Эта позиция наблюдателя очень важная: когда мы перестаём путать инструмент наблюдения с наблюдателем. Когда мы не отождествляем себя с инструментом наблюдения, а становимся в позицию наблюдателя – это и есть позиция медитации, или медитирующего человека. И эта позиция означает, что я выхожу из того, что я сейчас испытываю, и просто смотрю на это немножечко со стороны.

Мы сейчас попрактикуемся в этом, но сначала я хотел вам дать одно очень простое упражнение, которым вы можете несколько раз в день, или хотя бы раз в день, заниматься. Это упражнение идёт из стиха «Бхагавад-гиты»:

matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino ‘nityas
tams titiksasva bharata

Позиция наблюдателя значит позиция человека, который терпеливо сносит то, что с ним происходит, понимая, что «это, в общем-то, не со мной происходит», он наблюдает за этим. И, блестящее место для того, чтобы наблюдать за этим – под душем. Зря смеётесь, потому что действительно очень хорошее место, для этого нужно только, я уже вчера советовал это, но хочу ещё раз посоветовать – сделать температуру воды чуть чуть менее комфортной. Сделать её холодной, и вместо визга, как реакции на это, посмотрите со стороны и подумайте, что в общем-то, в принципе – ничего, нормально. Станьте в этот момент в позицию наблюдателя, и вы поймёте, что, понятно что неприятно, но в общем-то ничего, нормально, терпеть можно. И эта практика поможет вам в других состояниях, когда вода этого мира из душа этого мира поливает нас, и она не очень комфортной температуры, она поможет вам точно так же относиться к этому. (далее…)


Авидйа, асмита, рага-двеша, абхинивеша…

Система отождествления себя с телом имеет пять составляющих: авидйа, то есть тьма, невежество. И авидйа, комментаторы этой сутры – «авидйа, асмита, рага-двеша, абхинивеша» определяют авидйю как то, что мы путаем, как в темноте человек не очень ясно видит что-то. Мы путаем, мы считаем тело чистым. Тело, оно такое хорошее, и если его ещё намазать косметикой с Мервого моря, то вообще здорово. Правда со временем почему-то сохнет, и периодически оттуда вырываются какие-то не очень симпатичные субстанции. Но мы принимаем не чистое по определению тело, а тело нечистое: тело живёт за счёт того что мы едим что-то постоянно, и это нужно переваривать, и в теле есть разные жидкости, по большей части нечистые. Все это покрыто просто какой-то оболочкой, и мы смотрим на эту оболочку и думаем: «Wow! Как красиво!»

Заведомо не вечное мы принимаем за вечное. Мы постоянно хотим устроиться в этом мире, постоянно думаем, что все будет хорошо «все будет хорошо, я это знаю». Хотя постоянно все тут меняется.

Мы недавно были на Мертвом море, оно отходит все время. Скоро оно высохнет, и мы будем беспокоиться что оно высохнет… Но беспокоиться не об этом нужно – беспокоиться нужно о том, что мы слишком отождествляем себя с этим миром, и ищем постоянство в этом мире, где постоянства быть не может, в принципе. Здесь все всегда меняется: не одно, так другое. Или, как говорят русские люди, и в этом есть глубокая и очень ошибочная философия: «всё – не слава Богу». На самом деле всё – слава Богу, но для человека всё – не слава Богу, все не так, все не по-моему. Всё – не слава Богу: то так, то так, то тут, то тут… И, опять же, потому что мы отождествляем себя с этим миром.

Нечистое мы принимаем за чистое, не вечное мы принимаем за вечное. То, что на самом деле является источником страдания, мы принимаем за источник удовольствия, и в этом невежество. Тут нет смысла долго описывать все эти вещи. Может быть в какой-то другой момент.

И, в конце концов, не себя мы принимаем за себя. И это – основа всего. Мы не знаем кто я. Мы полностью уверены в том, что «я» это ум и это тело, это – невежество.

Асмита, как определяет это Патанджали Муни, он говорит:

Drigdarshanashaktyoreka̱tmateva̱smita̱ («Йога-сутры» Сутра 6. 2 Асмита – чувство «я») (далее…)


4 стадии медитации на звук

Медитация на звук очень большая тема, и есть специальный раздел в йоге, который называется нада-йога, нада-брахма-йога, когда брахман или дух в виде нады или звука становится главным объектом медитации. И человек начинает постепенно постепенно слышать этот звук внутри, потому что на самом деле мы созданы на основании этого звука. В «Шримад-Бхагаватам» приводится очень интересный пример: там говорится, что этот изначальный звук подобен тончайшему волокну в стебле лотоса.

Если вы когда нибудь изучали стебель лотоса, то там есть тончайшие, практически незаметные, тоньше чем волос, волокна. И наше тело, и все остальное, грубая материя, все это, так или иначе, точно так же находится внутри нас, или наросло на это волокно звука. Трансцендентный звук лежит в основе всего творения и в основе, в том числе, нашего тела. И когда мы повторяем этот звук, задача в том, чтобы войти как бы в резонанс с этим звуком, услышать этот звук внутри. Это не есть некий внешний звук. С помощью внешнего звука мы всего лишь навсего приближаем себя к пониманию или к слушанию этого внутреннего звука: внутренней духовной вибрации, которая лежит в основе нашего бытия. Йоги, которые прошли все эти ступени медитации бхакти-йоги, для которых звук является аламбаном. Буквально два слова я скажу об этом понятии. Аламбан значит подставка, support, нечто на чем держится что-то. И звук является такой подставкой или фундаментом для медитации. В каких-то других формах медитации материальный объект берётся за эту основу для медитации: уму нужно на чем-то сосредоточиться. Но сам Патанджали Муни говорит, что самым лучшим аламбаном, самой лучшей поддержкой для медитации, то, на что нужно сосредотачивать деятельность своего ума, то на чем сосредотачивается вся деятельность нашего ума, является духовный звук. Потому что при правильном сосредоточении мы сможем полностью слиться, условно говоря, с объектом этого звука, с тем, кого этот звук представляет.

И есть четыре стадии как это проходит. Говорится, что на самой первой стадии… Эта первая стадия она к сожалению нам недоступна. Нужно понимать, что это первая стадия самадхи, когда человек уже полностью сосредоточился на звуке. Но даже там, в, так сказать, полном сосредоточении есть свои этапы. И самый первый этап – это когда мы уже полностью сосредоточились на звуке: в уме нет других мыслей, но этот образ, который звук олицетворяет, который должен породить этот звук, он ещё не наш, ещё не реальный. Это нечто что мы слышали. Мы читаем описания формы образа Бога в шастрах, мы читаем описания опыта людей, которые прошли по этому пути, и, как бы, с этим звуком сливается этот образ, почерпнутый извне, и ничего другого в уме нет, есть только этот образ и звук, слившийся с этим образом. Однако, ещё раз, этот образ не совсем внутренний. И это ступень самадхи, которая называется савитарка, когда логика ещё работает, когда ум ещё находится на этом мыслительном уровне. Нирвитарка – когда человек выходит за эти пределы, это последние обрывки чего-то внешнего уходят и мы видим реальный образ стоящий за этим звуком или за этой вибрацией.

В сущности у вибрации всегда есть какая-то форма, и мы все в этом множество раз убеждались, потому что есть образы, появляющиеся на экране телевизора? Это есть ни что иное, как зримое изображение чего? Каких-то вибраций, которые телевизор ловит. И что происходит, когда мы медитируем на звук? Мы в сущности настраиваем своё сознание на канал, через который мы можем получить связь с Богом или соединиться с другим измерением. Это ничто иное, как настройка своего осознания. Сейчас наше сознание настроено определённым образом, и в результате мы видим то что мы видим, потому что наше сознание настроено на видение этого, но йога означает перенастройка нашего сознания так, чтобы другая реальность стала доступна нам. И звук, внешний звук, материальный звук, который мы производим своими голосовыми связками, языком, это всего лишь навсего некая поддержка, которая должна настроить наше сознание на то, чтобы мы услышали и вконец концов увидели, именно увидели образ стоящий за этим звуком. И что происходит, когда человек переходит с первого этапа полного сосредоточения на второй этап как бы это образ сбрасывает с себя ашмётки нашей логики, ошмётки каких-то образов, которые мы, в большей или в меньшей степени придумываем, и реальность выходит из этого звука.

Я понимаю, что это все может звучать очень странно, но всегда хорошо немного эзотерики подпустить, чтобы заинтриговать человека. Но там есть два других этапа, я уже говорил: сарвитарка и нирвитарка. Дальше идёт савичар, и савичар это ступень самадхи, когда человек ещё глубже погружается в этот звук. Погружаясь или соединяясь с этим звуком, человек начинает чувствовать ту субстанцию из которой создан Бог – чистую саттву. Он чувствует эту вечность, бесконечное сознание, бесконечное блаженство из которых состоит Бог. Он непосредственно соединяется с этой субстанцией и при этом забывает о себе. Это то, что в йоге называется слиянием. Слияние не означает уничтожение нашей индивидуальности, мы всегда остаёмся индивидуальным сознанием, но в процессе йоги или соединении с этим высшим сознанием мы забываем о себе, как, в принципе, человек забывает о себе когда любит кого-то: это самозабвение, блаженное состояние полного самозабвения, когда я сосредоточен на объекте своей любви это третий этап приближения или углубления в звук – савичар.

И, наконец, нирвичар – самый высокий уровень медитации, когда ламбаном или объектом нашей медитации становится трансцендентный звук это когда мы забываем о времени и пространстве полностью, когда мы не смотрим на часы и не понимаем что мы находимся здесь в этом материальном пространстве, мы входим в совсем другую сферу существования, настроив своё сознание, с помощью звука, абсолютно иначе.

Источник 


26.05.2017

Доказав наличие у Бхагавана качеств, соприродных Ему, Шрила Джива Госвами в следующем разделе объясняет, почему опыт соприкосновения с Бхагаваном у разных людей абсолютно разный. Свойства воды одинаковы повсюду, но Бхагаван проявляет Себя для разных людей по-разному. Одни видят Его в одном облике, другие – в другом, третьи вовсе не видят никакого образа, для них Он – бесформенное нечто, в лучшем случае, сгусток ослепительного сияния. Более того, если принять существование энергий у Бога, например, энергии милости, то как объяснить существование жестокости, зла и боли, в которых захлебывается этот мир? Разве тогда все это не будет проявлением энергии того же самого Бога? Ваставам васту освобождает от страданий и дает опыт блаженства, но кто тогда дает нам опыт боли? Кто помещает нас в рабство? Разве не тот же самый Бхагаван? Чтобы ответить на все эти непростые вопросы и защитить Бога от обвинений в жестокости, многие религии постулируют наличие антагониста Бога. Дух соперничества с Богом, живущий в сердце каждого живого существа, персонифицированный в виде «врага рода человеческого», позволяет им оградить Бога от обвинений в жестокости, но делает Его частью добра и зла этого мира. Часть творения Бога, причем, значительная часть, таким образом отвергается ими, так же как отвергается чужой духовный опыт: «Только мой Бог настоящий, все кто видит Бога по-другому, заблуждаются. Все остальные духовные практики и религии внушены Сатаной». Так зачастую любовь к Богу, которую они стремятся обрести, превращается в ненависть к «отступникам». Разумеется, это случается далеко не со всеми и не всегда, но, увы, случается. Пятеро слепых, ощупывающих одного слона, будут всегда обвинять друг друга в слепоте, и каждый из них будет по-своему прав! Но по-настоящему принять Бога и Его творение во всей их полноте и сохранить при этом способность к различению, проплыть между Сциллой догматизма и Харибдой всеядности, в равной степени избежать попыток слепо оправдать все сущее и жестоко осудить все то, что не вмещается в узкие рамки нашей догмы, могут только те, кто признает существование внутренне противоречивых качеств у Бога.

(далее…)


О препятствиях в йоге

Мне недавно один практикующий вайшнав написал, что он сломал две руки – ехал велосипеде и вот, две руки сломал, говорит: «не могу мантру повторять, вообще не могу, максимум – один круг, на что меня хватает, потому что вся энергия ума, слишком сильно отождествляющая себя с материей, уходит туда, в это неблагополучное состояние, неравновесное состояние». Поэтому йога, она с самого начала говорит о неком балансе, которого нужно достичь. Все те, кто занимаются йогой… Сегодня с радостью увидел что люди пранаямой занимались, дышали там… Это хорошо, не надо смеяться. Смешно когда один не делает, а все остальные фырчат, а когда все фырчат, то тогда нормально.

Все время есть эта тема в йоге – баланса, или равновесия. Равновесие между двумя полушариями, между двумя сторонами, все позы йоги стараются вернуть человека в это равновесное состояние. Это здоровое состояние. Беда заключается в том, что наш ум склонен метаться из крайности в крайность, не любит этого, по той или иной причине, но мы будем ещё об этом говорить.

Я сейчас перечислю сначала эти девять препятствий начиная с болезни.

Второе препятствие – это апатия: когда нам скучно, в сущности – скука, стхйана.

Третье препятствие – это самшайа, или сомнения, нерешительность, когда противоречия в уме раздирают ум и очень сложно сосредоточиться, это некая нерешительность: делать это, или делать это, или туда, или сюда…

Четвёртое препятствие – это невнимательность. Рассеянность, отвлечение в уме.

Пятое препятствие – это.., они сильно похожи аласйа. Аласйа буквально значит лень или пренебрежение, похоже на то, что мы называли безразличием. Но аласйа это именно такое состояние тяжёлое, состояние неподвижности внутренней, когда внутри все застыло и есть вот эта тяжесть внутренняя, как в сон клонит, это – аласйа.

Авирати значит недостаток.., слишком большая привязанность к этому миру.

И дальше, бранти даршана – это всевозможные видения, о которых я говорил.

И, наконец, некое отчаяние, от того, что мы делаем, делаем и никак не можем выйти на новый уровень: когда человек не может опереться, почва из под ног все время уходит, и он все время скатывается на какие-то более низкие уровни сознания. Вот. (далее…)


Цель практики медитации

Я вчера говорил какова цель практики, какова цель практики медитации? Да, сделать сосредоточенное состояние ума привычным. Точно так же как сейчас рассеянное состояние ума является нашим привычным состоянием, нормальным состоянием, когда я везде и нигде, когда полностью непонятно где я нахожусь.

Я также давал определение медитации на первом уровне: медитация – это систематическая попытка заменить негармоничное состояния ума, вызванные желанием, которые постоянно выводят нас из равновесия и заставляют волноваться постоянно, на гармоничные состояние, исходящие из понимания того, что я вечен, что мне не нужно беспокоиться.

Заметили, да, что ум все время беспокоится? Все время. Даже если не о чем беспокоиться, то он беспокоится о том, что не о чем беспокоиться. Потому что, как это так, почему я не беспокоюсь?

Один умный человек сказал, что ум подобен креслу-качалке – раскачивается постоянно, но никуда не едет. Когда человек беспокоится без необходимости, он все время… Есть замечательный анекдот на эту тему: когда один человек безработный, абсолютно никчемный, ни на что не способный, увидел объявление в газете – «Фирме нужен главный волнующийся». Он обрадовался, потому что подумал: «Ну это-то я делать могу. Что что, но волноваться-то я могу». Он пришёл наниматься на работу, начальник большой фирмы его встретил. Говорит: «Вам волнующийся нужен? – Нужен. – Я готов волноваться. Что будет входить в мои обязанности?». Начальник фирмы говорит: «Ну как что? Вот у меня очень много волнений и тревог, вот тебе все волнения и тревоги надо будет взять на себя».

– Да вообще, какие проблемы? Я только этим и занимаюсь постоянно. Возьму ещё и эти. И сколько мне за это платить будут? (далее…)


Три категории ценностей у человека

Есть такой замечательный психолог Виктор Франкл, австрийский, и он говорил о том, что у человека есть три категории ценностей. Очень важная вещь. Он говорил, что первая категория ценностей, которая у нас есть – это моя способность проявлять некую творческую энергию, проявлять себя творчески, то есть делать что-то.

Бог дал мне определённые способности: какой-то ум, ещё что-то такое, я могу сотворить что-то. Могу из пластилина что-нибудь сделать, и все скажут: «Вах!», – «Это я». Ну, или там, не важно, из пластилина, из камня, из кирпича, ещё из чего-то. Человек творит, и это ценность, безусловно – ценность. Ценность проявления какой-то, заложенной в нас, природы это ценность. Но она доступна не всем. Людям в старости, или в совсем раннем детстве, или ещё в каких-то состояниях, больным людям… Они лишены возможности эту ценность реализовывать в своей жизни. Люди очень ценят эту способность. Мы все знаем. Или например йог какой-нибудь садится в какую-то там позу, и думает: «Вах!», думают, «ну надо же», и начинает оглядываться: смотрит на него кто-то или нет, оценили это или нет? Это одна категория ценностей.

Вторая категория ценностей – это ценность переживания: когда человек испытывает что-то, испытывает некое возвышенное состояние или переживание, и тоже, он очень ценит эти моменты. Но, он говорит, что это тоже доступно не всем. Человек может пойти на какой-нибудь симфонический концерт, и если он понимает музыку, он может полностью в это погрузиться. (далее…)